Pergunta: Será que eu me anulo somente com relação ao meu grupo ou com relação a qualquer situação na vida?

Resposta: A anulação ocorre somente com relação ao meu grupo, através da qual eu vejo qualquer situação na minha vida. Afinal, já que eu entrei no trabalho espiritual, eu tenho apenas um objetivo na minha frente: eu tenho que me agarrar aos meus amigos no grupo.

Eu perceber e avalio todas as situações na minha vida através do grupo: quanto os meus problemas me ajudam, impedindo que eu me torne parte do grupo e me anule diante do grupo! Eu olho apenas para isso. Quaisquer situações na minha vida, problemas na família, no trabalho, ou com a minha saúde, eu percebo como obstáculos ao longo do meu caminho em me conectar com os outros de forma perfeita e revelar o Criador entre nós. Este é o nosso objetivo final.

Eu avalio tudo somente dessa perspectiva. Então, eu posso considerar esta imagem da vida como correta. Eu entendo que tudo vem do Criador, que pinta todo o meu mundo para mim de tal forma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/02/14

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Pergunta: Como nós vamos estabelecer o estado de embrião e o útero que ele precisa pela conexão entre nós?

Resposta: É uma nova fase do nosso desenvolvimento que começou como resultado do nosso progresso. Quanto mais forte a conexão entre nós, mais isso pode ser revelado a vocês. Afinal, o que eu revelo a vocês é só por causa do nosso trabalho futuro.

Nós vemos que o mundo é feito de duas forças, duas metades: a parte interna, que sou eu, e a parte externa, que é o grupo. Assim, o grupo se torna a parte interna e todo o mundo se torna a parte externa. Essas ondas se espalham e se afastam cada vez mais do centro. Assim, cada vez você pode estabelecer formas mais e mais avançadas do embrião espiritual e no útero espiritual.

Primeiro eu era um embrião e o grupo o meu útero. Depois, eu e o grupo nos conectamos num todo e nos tornamos o embrião, enquanto tudo o que está ao nosso redor se torna um útero, que é o grupo maior, que é toda a humanidade.

Os termos interno e externo constante se expandem. Primeiro eu era considerado a parte interna e o grupo era a parte externa, depois o grupo e eu nos tornamos a parte interna e toda a humanidade se tornou a parte externa. É como níveis que se dobram um no outro. O mundo inteiro está dividido em duas partes: uma parte interna e uma parte externa. A parte interna é chamada de Israel e a parte externa é chamada de nações do mundo.

Nós temos que pensar constantemente em como estabelecer esses conceitos. Nós temos que estabelecer até mesmo o conceito de humanidade, já que agora ela não tem forma. Se nós chegamos a um estado em que nos tornamos um grupo, nós nos tornamos um embrião com relação à humanidade que deve ser o nosso útero, e nós começamos a trabalhar com ela.

O embrião espiritual constrói o útero por si só! Afinal de contas, nós ascendemos de baixo para cima e estabelecemos o nível superior por nós mesmos. Portanto, o Criador é chamado de Bore, “venha e veja” (Bo-Re). Nós temos que estabelecer tanto a forma da humanidade e o Criador com o nosso trabalho de baixo para cima.

Nós devemos sempre manter essa imagem do mundo. Ela deve se tornar a nossa percepção constante da realidade, a imagem da vida, a nossa filosofia, os óculos através dos quais vemos o mundo. Quando eu estou no grupo, eu percebo a mim mesmo em relação ao grupo. No entanto, quando eu saio para disseminar, eu percebo a mim mesmo juntamente com o grupo com relação a toda a humanidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a vantagem de descobrir o Criador?

Resposta: Se sentíssemos o desejo de viver, de receber prazer, a compreensão, o conhecimento, e melhorar a nossa condição, até mesmo essa questão não existiria. Eu preciso do Criador para o meu próprio bem.

Pergunta: Mas esse não pode ser o objetivo final.

Resposta: Por que não? Eu sou um desejo de receber, não tenho nada mais do que isso. Portanto, eu não estou pronto para desejar qualquer coisa além de bom e abundante. Assim, procurando o melhor, eu descubro que existe uma fonte para o bem, o Criador ou a Luz. Aparentemente, eu sou construído de tal forma que o melhor estado para mim é quando Ele me preenche. Aqui é onde o jogo começa. Por que eu sou preenchido? Eu sou preenchido porque vai ser bom para mim ou porque vai ser bom para o Criador?

Suponha que eu estou fazendo isso para o meu próprio bem. Nesse caso, minha realização será muito pequena. Eu vou ser como uma criança que está satisfeita e cheia, deitada sem se mexer, cheia de prazer. Isso ocorre porque todo movimento é uma busca de prazer e neste estado ela não tem nada. Mesmo o inanimado está acima disso; ele se protege, e aqui mesmo a proteção é supérflua.

O Criador não quer que a gente esteja nesse estado, pois este é um nível muito pequeno. Portanto, Ele organiza tudo para que não fiquemos satisfeitos com o preenchimento do eu; pelo contrário, é para que possamos preenchê-Lo, como se Ele precisasse. Mais precisamente, nós podemos ser preenchido por Seu amor. Isso acrescenta realizações cada vez mais novas e intermináveis a nós o tempo todo, e, como resultado disso, nos sentimos vivos.

Você sente um pouco de fome e um pouco de saciedade e, novamente, fome e saciedade, e assim por diante, repetidamente. Essa é a forma como a vida flui o tempo todo e você não congela, não para no nível primitivo de auto-satisfação, que o preenche até o fim, sem deixar qualquer deficiência. Por outro lado, se Malchut do Infinito não tivesse feito uma restrição (Tzimtzum) e tivesse preenchido todos os vasos até o fim, ele desapareceria e voltaria ao ponto inicial do algo a partir do nada, da existência a partir da ausência (Yesh mi Ain).

Por esta razão, o Criador criou tudo, de tal forma que devemos ser como Ele, nos tornarmos alguém que doa. Embora sejamos um desejo de receber, ao mesmo tempo queremos doar, e nós “oscilamos” entre recepção e doação, aumentando constantemente o intervalo. Isso nos dá a oportunidade para um desenvolvimento ilimitado e com isso nós sentimos uma aventura, um verdadeiro prazer. Nós desfrutamos tanto a fome como o preenchimento, porque desde o início até a nossa fome é dirigida para o bem do outro. Por isso, eu desfruto o amor dos dois lados, tanto do lado de Din (julgamento) como do lado de Rachamim (misericórdia).

Pergunta: Como alguém pode realmente querer isso?

Resposta: Estas distinções chegam com a ajuda da Luz. Ela nos ilumina conforme a nossa acomodação a ela, na medida em que nos assemelhamos a ela. E nós começamos a nos assemelhar com a ajuda do trabalho com os amigos no grupo.

Tente ajudá-los e você vai sentir a resistência. Não concorde com essa resistência, a fim de doara eles, e, assim, conforme o seu esforço, você vai despertar a Luz que Reforma.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando uma pessoa implora piedade para si mesma, ela está num desejo de receber e só pensa em si. E quanto mais ela ora para si mesma e tenta influenciar o Criador para melhorar a sua situação pessoal, não só ela não se aproxima do Criador, mas também se afasta Dele, ao despertar um egoísmo cada vez maior.

Todos os nossos pensamentos em todas as circunstâncias vão ao Criador, pois nós estamos num sistema único, estamos incorporados nele. É impossível pensar em alguma coisa, decidir alguma coisa, e fazer algo sem influenciar todo o sistema, pois desde o início nós estamos nele com cada célula do nosso corpo e com o nosso coração, com todos os nossos pensamentos e desejos. Antes mesmo de começar a entender o que estamos pensando e sobre o que queremos, isso já foi para o sistema! Nós já estamos dentro dele! É assim para cada pessoa, para todas as pessoas do mundo, toda a natureza inanimada, vegetal e animal, tudo!

É só com o ser humano que uma conta completamente diferente é feita, por que nos foi dada a possibilidade de influenciar o sistema através da escolha. Portanto, quando os pensamentos de uma pessoa são dirigidos para si mesma, o sistema é influenciado negativamente. E se ela continua a orar para si mesma, com isso ela atrai um terrível despertar negativo de toda a criação. A descoberta mais clara do ego reside nisso, quando a pessoa quer que o Criador faça algo por ela de acordo com seu entendimento e desejo pessoal, sem perceber que o Criador lhe dá as melhores possibilidades de correção a cada momento.

Portanto, não é só que ela tem um efeito sobre todo o sistema, mas sim que ela desperta imensos transtornos nele, fazendo com que ele se mova para trás, contra a tendência para o objetivo da criação que foi ativado na forma da evolução de toda a humanidade. No momento em que a pessoa revive e começa a pensar: “Eu, mundo, criatura, Criador, a minha condição”, ela deve se dirigir primeiro para uma conexão com o Criador através do grupo. Caso contrário, toda a sua influência sobre o sistema da criação será negativa, e antes de mais nada, ela fará com que seu movimento pessoal seja para trás.

Portanto, o melhor ponto de partida para todos é a transmissão constante da doação através do grupo, sobre tudo o que está ao nosso redor. Isso é chamado de “oração de muitos” (oração coletiva), porque nós estamos pedindo em nome de muitos. Tal oração não indica que muitos devem estar reunidos, isso não importa. Uma pessoa é o suficiente, só que ela deve pedir por muitos, de tal forma que possa pedir por eles como se fosse para si mesma. E “muitos” é pelo menos dez. Então a influência da pessoa sobre o sistema será positiva e com isso o Criador será revelado. Esta é uma regra geral muito simples.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 02/04/14, Workshop 5

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A Torá, “Êxodo”, Ki Tisa, 32:25-27: E, vendo Moisés que o povo estava despido, porque Aarão o havia deixado despir-se para vergonha entre os seus inimigos.

Pôs-se em pé Moisés na porta do arraial e disse: “Quem é do Senhor, venha a mim. Então se reuniram a ele todos os filhos de Levi”.

E disse-lhes: “Assim diz o Senhor Deus de Israel: ‘Cada um ponha a sua espada sobre a sua coxa; e passai e tornai pelo arraial de porta em porta, e mate cada um a seu irmão, e cada um a seu amigo, e cada um a seu parente’”.

“…e mate cada um a seu irmão, e cada um a seu amigo, e cada um a seu parente” significa livrar-se das propriedades, hábitos, desejos, esperanças e lembranças que a pessoa preza mais, ou seja, livrar-se do núcleo de toda a sua vida inteira e universo. A pessoa tem que abrir mão dessas noções para sempre, “fechá-las”, restringi-las internamente, e gradualmente corrigir outras qualidades.

O apelo, “Quem é do Senhor, venha a mim!”, significa “Aquele que é pela doação pura…”.

“Então se reuniram a ele todos os filhos de Levi” refere-se às pessoas ou a determinadas qualidades humanas que devem “se sobressair” (tornar-se óbvias) do ponto de vista da parte interna da Torá.

Pergunta: Então, por que os filhos de Levi participam da criação do bezerro de ouro?

Resposta: Isso aconteceu porque não havia Moisés, nenhuma iluminação da Luz Superior em Malchut. Quando a Luz influencia Malchut, as propriedades que estão enraizadas nela se elevam. Em outras palavras, os Levitas se aproximam de Moisés; enquanto que, se a Luz não desce à Malchut, os Levitas ficam sob a influência do poder do egoísmo de Malchut. Os Levitas não têm escolha própria.

Isso se aplica apenas à governança de Moisés que desce através de cada parte do sistema para o povo. É por isso que Aarão, os Cohens e os Levitas são apenas “adaptadores” que conectam Moisés ao povo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 11/09/13

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Pergunta: Quando eu estou num grupo, eu sinto algum tipo de sentido de vergonha e tento entender o que meu ego quer me dizer com isto. Mas isso não é vergonha no que diz respeito ao Criador, mas em relação ao mundo físico?

Resposta: Diga-me, do que eu deveria estar envergonhado neste mundo? É por que eu sou um animal comum? Mesmo se defeitos bestiais anormais existam dentro de mim, isso também não sou eu. O que há para se envergonhar?! Eu quero roubar? Sim. Eu quero pecar? Sim. Ainda não é motivo para se envergonhar! Estas são as características humanas normais, e não é necessário nem pensar nelas.

Vergonha só pode vir disto: eu posso me aproximar do Criador e menosprezo as possibilidades que Ele me dá. Um sentimento assim aparece apenas no que se refere a um anfitrião que honra um convidado, e o convidado começa a se sentir envergonhado. Mas isso acontece em níveis mais altos. Do mesmo modo, também dizem que a vergonha é só para as almas elevadas. Portanto, a vergonha só deve ser porque eu não utilizo as oportunidades que me são dadas para mim de Cima.

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Pergunta: Por que problemas de saúde aparecem com a gente o tempo todo, na família, etc.?

Resposta: Não sabemos por que estamos doentes, porque não vemos todo o sistema da criação. Alguém faz alguma coisa em seu lugar e para isso alguém em outro lugar “toma na cabeça”, porque nós somos um único sistema integral. Portanto, eu não sei como agir quando alguém está doente.

Nós só precisamos avançar em direção a uma união inclusiva. Só isto! Como Baal HaSulam escreve, o amor dos amigos está pronto para cobrir todos os nossos problemas.

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O principal é não esquecer o mais importante: nós temos que atribuir todos os discernimentos, todas as perguntas e todas as desculpas só à conexão com o grupo. Todo o resto pertence ao mundo corpóreo. Eu posso pensar em coisas sublimes, mas não faz diferença, já que não tem nada a ver com a espiritualidade. Só uma coisa pertence à espiritualidade: minha conexão com o grupo, que é chamada de forma do embrião. Esta é a única coisa que pertence à espiritualidade e é a única coisa que assume uma forma a fim doar, e nada mais do que isso!

Portanto, eu pergunto, ouço e penso sobre algumas das perguntas no workshop, mas só deve haver um discernimento em meus pensamentos: minha conexão atual com o grupo, seu estilo e sua forma. Isso é chamado de uma forma, e é a coisa mais importante para mim neste momento. A única coisa com que eu me importo a cada momento é minha conexão com o grupo, pela qual é determinada a forma do meu Partzuf espiritual, sua altura, etc.

Não importa o que nós discutimos, é a única coisa que eu penso. Esta conexão é mais importante do que qualquer outra coisa, como a placenta ou o cordão umbilical para o embrião e nada mais do que isso. Isto significa ser constantemente parte da fonte, como resultado da qual a força de estabilização e a força de atraso são avaliadas apenas no que diz respeito a este discernimento único, no que diz respeito a minha conexão com o grupo. Não podemos esquecer isso, caso contrário, é como se você estivesse suspenso no ar engajado em filosofia abstrata em vez de com esclarecimentos específicos.

Do Workshop de União 18/02/14

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Pergunta: Você disse que estão faltando alguns milhões de pessoas para se conectar com a gente. Mas o que exatamente está faltando: suas deficiências ou nossos próprios esforços para criar um útero e um feto espiritual?

Resposta: A pergunta é por que queremos nascer e nos tornar maduros no mundo espiritual? Por que queremos nos assemelhar ao Criador? O Criador é o doador, o amante, o portador da vida! De que maneira poderíamos ser como Ele? Onde e a quem podemos expressar nossa doação?

De que forma podemos provar que queremos ser como Ele? É só no nosso relacionamento com a comunidade externa. Isto é porque não temos uma deficiência que possamos elevar ao Criador se não trabalharmos com a comunidade externa. Através do trabalho com os amigos, só podemos atingir o estado de Bina, Hafetz Hesed. Aparentemente, nós criamos um tipo de motor, mas não está claro o que mais devemos fazer com ele, em que tipo de uso o colocamos?

Não há trabalho para este motor e então nós continuamos sem movimento no nível inanimado. Nós corrigimos nosso grupo, nós silenciamos o motor e com isto tudo é feito. É mesmo impossível terminar a correção do nosso grupo, se desde o início não nos preparamos para quem vamos usá-lo. Da mesma forma, nós também devemos estar em disseminação, pois caso contrário é impossível ser como o Criador. Nós devemos ser como o Criador para o público em geral.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabalá 12/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Todos os mundos, os Partzufim, e as Sefirot são revelados na conexão entre nós. Tudo isso começa a partir do nível de embrião, onde a pessoa trata a todos como se ela mesma não existisse. É como a restrição, a auto anulação. O ego é restringido, como se não existisse e, portanto, a pessoa é incorporada em seu ambiente como um embrião em sua mãe.

Isso não acontece de uma só vez, já que primeiro a pessoa tem que passar pelos três dias da absorção do sêmen. A auto anulação não é suficiente aqui, já que é apenas uma forma de não perturbar o superior. No entanto, a fim de ser incorporado Nele e me tornar um embrião que se adere à parede do útero, eu tenho que passar pelos três dias da absorção do sêmen. Embora eu me restrinja, eu tenho que tomar as três formas de ascensão, a linha direita, a linha esquerda e a linha média. Eu também me anulo diante delas e aceito a dominação do superior.

O superior é o grupo para mim. Nós não procuramos superior em algum lugar lá no céu, mas apenas em nosso ambiente. O ambiente pode me tratar bem ou mal, não importa. Eu estou pronto para me anular perante ele com relação a tudo o que acontece, já que estou aderido ao grupo na fé acima da razão, e entendo que este é o meu nível superior. O Criador se vira para mim através dos amigos.

Assim, os três dias da absorção do sêmen passam e se eu estou pronto para me anular perante o grupo, eu continuo a me desenvolver. Isso requer também a auto anulação. O embrião se anula constantemente, mas com isso eu começo a sentir a influência do grupo. Os amigos podem não sentir o que eles me dão, como no exemplo do rabino Yossi Ben Kisma e seus alunos, mas eu recebo verdadeiros discernimentos espirituais através do mundo inteiro, através de tudo o que me rodeia.

Após os primeiros 40 dias, eu atinjo o nível de Bina. Este período é chamado de quarenta dias da criação do embrião, já que desse momento em diante eu começo a tomar a forma do futuro ser humano. Bina desenha a primeira forma do Criador para mim. Assim, o período de desenvolvimento do embrião espiritual continua com todos os preenchimentos que ele recebe. A principal coisa é nos anularmos constantemente durante este período. Quanto mais eu me anulo acima do meu ego, mais preenchimento eu recebo. Meu preenchimento é a minha luta interior, superando o meu ego, que se transforma nas letras do trabalho.

Minhas letras do trabalho, ou seja, o meu preenchimento, são adicionadas à forma de HaVaYaH. O desejo começa a se dobrar, a fim de aceitar a forma de um futuro ser humano. Assim nós começamos nosso caminho espiritual.

Eu acredito que o exemplo da mãe que ensina seus filhos a serem bons, jogar gentilmente, e seguir o exemplo dos adultos, é um exemplo muito bom. Se quisermos nos tornar aquele que se assemelha ao Criador, temos que seguir o Seu exemplo. O Criador é bom e benevolente, e eu também tenho que provar que sou bom com as pessoas. Se eu realmente desejar isso, eu vou descobrir uma resistência interna cada vez maior por parte da minha natureza a isso, e ao superá-la, vou começar a revelar o Criador.

Nós aprendemos sobre o Criador a partir da nossa inclinação ao mal e não recebemos qualquer forma pronta do Alto. A forma, o preenchimento das letras, é realmente as letras! Nós construímos a nós mesmos no Criador pelos nossos desejos, pela nossa auto anulação e auto submissão, e pelo desejo de se parecer com o Criador cada vez mais acima do nosso ego, que quer o oposto.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 13/02/14

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