Pergunta: Como é possível que, no fim da correção, ainda haverá algumas diferenças entre nós, mas ao mesmo tempo vamos ser totalmente iguais?

Resposta: É como uma orquestra filarmônica em que cada músico é um notável, um talento bem conhecido, mas um toca violino, outro viola e outro fagote, e assim por diante. Todos os músicos diferem entre si, mas, ao mesmo tempo, estão no mesmo nível.

Esta é a igualdade que queremos alcançar entre as pessoas. Embora todas sejam diferentes por natureza, ainda queremos que todas cheguem ao mesmo nível. Se cada um doa para todo o sistema integral, ele é completamente igual aos outros. Não há grande ou pequeno. Essas diferenças existem apenas até o fim da correção, e, depois, todos se complementam e se tornam iguais.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Muitos amigos que retornam da Convenção sentem algum tipo de descida.

Resposta: Se eles não buscarem a continuação da subida, eles vão descer. Isso é natural e compreensível.

Não há nada a fazer sobre isso. Nós estamos numa espécie de movimento para frente como este. Suponho que a descida é útil e sempre nos move para frente, mas você pode evitá-la e já usá-la desde o início como uma espécie de nova subida. Tudo depende de você.

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Pergunta: Eu estive na Convenção em Israel pela primeira vez, e não consegui me livrar do medo de perder algo grande. Eu senti uma grande diferença entre estar no meu grupo e estar aqui, no grupo Bnei Baruch. O pensamento me assombra o tempo todo. Não é este o ego, ou é o medo normal de perder essa intensidade que é sentida num Congresso?

Resposta: Esta intensidade não desaparece em nenhum lugar. Ela existe no plano espiritual. Se você estiver conectado a ele, então você está nele. Se você está distante, então você o perde, e depois disso, você pode se conectar novamente. Isso é eterno.

Que você sente medo é muito bom. Qual é a primeira Mitzva? É a Mitzva do medo (temor). Eu poderia ser desprendido do nível espiritual, poderia perdê-lo, não ser capaz de doar, e assim por diante. Esta é a coisa principal. Portanto, você tem uma base muito boa para ficar numa boa conexão com a gente.

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Pergunta: Alguns dias atrás, você disse que se mantivermos o mesmo nível de conexão que temos alcançado o Messias virá. Será que estamos indo na direção certa? Como podemos proporcionar o apoio mútuo e como vamos continuar o nosso trabalho corretamente?

Resposta: Nós estamos caminhando na direção certa e eu estou muito satisfeito com o resultado da Convenção e com a conduta de vocês após a Convenção. No entanto, ainda nos falta a conexão interna, a qual não depende de nós, mas do mundo à nossa volta, uma vez que temos que atrai-lo até nós. Portanto, nós não vamos receber a força do Messias até que existam centenas de milhares e até milhões atrás de nós, uma vez que precisamos receber a força do Messias para eles.

Nós temos que construir uma “camada de gordura”, de modo que haja um lugar à nossa volta, onde as pessoas vão entender, ouvir e sentir de certa forma qual é a solução para a crise. Então, a nossa oração não será egoísta e não “a fim de receber”. Nós não recebemos nada na espiritualidade sem razão, mas só se tivermos a quem transmiti-la para fora. Caso contrário, será uma queda, uma terrível quebra!

Somente quando nos conectarmos a milhões vamos gradualmente ser capazes de transmitir a Luz que Corrige a eles e a nossa realização espiritual será um bilhão de vezes maior do que o que transmitimos a eles. Portanto, nós precisamos de uma quantidade de pessoas de fora a quem estaremos mais ou menos conectados, o que pode ser o resultado de uma palestra que damos, de dar a alguém um livro, ou contar a alguém sobre nossas ideias, etc. Não há necessidade de qualquer conexão física, já que é por essas ações que eles já se conectam a nós em alguma medida através da rede virtual espiritual.

Nós estamos no caminho certo, e tentamos cumprir tudo. A principal coisa é participar das aulas e da disseminação: não importa se o resultado pareça bom ou não. Nós temos que proporcionar às pessoas o mínimo de informação de que esta é a única maneira de corrigir o mundo, e isso basta. Se pudéssemos atrair dois milhões de pessoas desta forma, nós realmente seríamos recompensados com a Luz que nos elevaria ao próximo nível. Isso é chamado de Messias, ou a força que nos atrai através da Machsom (barreira) do estado mais baixo ao próximo estado mais elevado,

Pergunta: Quando uma pessoa comum se conecta a nós? Suponha que ela leia alguma coisa e diga que concorda. Será que ela já se tornou parte de nós?

Resposta: Ela tem que participar da conexão entre nós de alguma forma, pelo menos passivamente, como ler o que está em nosso site ou através da leitura do material que você a envia. Não importa como uma pessoa responde, já que você a alimenta um pouco com extratos ou artigos, ou a convida para uma refeição sem pedir nada em troca, mas simplesmente convidando-a, visto que nos reunimos. Se ela só lê algo que publicamos, ela já faz parte de nós. Não subestime essas conexões pequenas e fracas!

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Pergunta: Como uma pessoa esclarece que o Criador realmente a ajuda?

Resposta: A pessoa descobre que o Criador a ajuda em cada estado em que ela se encontra, tanto o bom como o mau. Claro, ela não entende isso imediatamente. Mas o que importa é que ela descobre que o Criador também faz parte de todos os seus esclarecimentos e decisões, todos os seus pensamentos e todos os seus erros aparentes. Tudo isso foi preparado e organizado a partir do Superior.

Há um ponto do “algo a partir do nada”, que o Criador criou. Nada além disso foi criado, e agora o Criador se revela no que diz respeito ao ponto do “algo a partir do nada”.

Acontece que o Criador deve Se dedicar ao ponto do “algo a partir do nada”, de modo que este vai ser como Ele, que vai alcançar o mesmo entendimento, o mesmo reconhecimento e o mesmo sentimento, o que significa que irá conhecê-Lo plenamente. Na medida em que este ponto revela o plano do Criador, ele sobe todos os 125 níveis.

Este trabalho é cumprido pela incorporação de uma pessoa no grupo, e o resultado principal deste trabalho é a realização da singularidade da Força Superior que preparou todo o nosso caminho e o que sentimos ao longo desse caminho. Estas são todas as fases da realização espiritual, todas as maneiras de atingir a profundidade do pensamento da criação.

Nós revelamos o pensamento da criação em cada fase. Este é o principal ponto a partir do qual o Criador nos aproxima. A pessoa também pode revelar estados que precederam a sua criação no pensamento da criação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/02/14

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Pergunta: No nosso pequeno grupo, há uma atitude de respeito para com o outro. Quanto devemos manter todas as condições: pagar Maaser, estudar no Centro de Educação, e assim por diante?

Resposta: Pagar Maaser não se aplica aos grupos.

Se houver um estudante sozinho que esteja aprendendo junto com a gente, digamos em Chukotka ou Havaí, não importa onde, nós tentamos criar uma atmosfera para ele em que ele pode se desenvolver como um embrião no útero de sua mãe. Nós tentamos criar uma incubadora para ele com todos os métodos técnicos, com todos os nossos possíveis meios e formas.

Se ele quer se aproximar de nós, ele deve nos considerar como o seu grupo. Nós organizamos um grupo focal para ele, fornecemos a transmissão das aulas e workshops, e os traduzimos em todos os idiomas. Na hora de uma aula regular, 50 pessoas trabalham com a gente para o bem daqueles que estão espalhados por todo o mundo, incluindo você.

Se uma pessoa quer avançar, ela deve participar na vida de todo o grupo mundial, apoiar a sua existência e ajudá-lo. Pagar Maaser vai para a manutenção de todos os aspectos do edifício, que custa muito dinheiro, e para obter um salário mínimo para aqueles que trabalham em tempo integral na disseminação (os nossos salários são muito menores do que o salário médio no país).

Por isso todos devem investir a sua parte neste trabalho. Nós consideramos alguém como amigo do grupo se ele participa de forma séria. Este é alguém que está presente nas aulas, paga Maaser, e se ocupa na disseminação; não faz diferença se é uma única pessoa, um pequeno grupo, ou um grande.

Maaser é algo muito importante, e essa ideia não é apenas financeira. Na Torá está escrito de maneira muito simples: pague 10% porque você não pode corrigir esta parte. A Luz Superior irá corrigir tudo o resto. E se você não der 10%, porque é muito difícil separá-lo de si mesmo, então você vai desperdiçá-lo em todos os tipos de bobagens, que o seu ego lhe atrai. Isto se refere à correção espiritual; é por isso que é tão difícil para nós pagar Maaser.

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Pergunta: Como nós podemos conectar as duas expressões: “mandamentos que não precisam de uma intenção” e um “mandamento sem intenção” é como um corpo sem alma?

Resposta: “A implantação dos mandamentos não requer uma intenção” refere-se ao fato de que, mesmo quando ainda não temos a intenção a fim de doar, ainda tentamos nos conectar com os amigos e isso nos leva à intenção correta de amor e doação.

Uma intenção a fim de doar significa que eu me concentro em você e quero preenchê-lo. Uma pessoa neste mundo não tem essa intenção. Nós nascemos sem ela, vivemos nossas vidas, e chegamos ao grupo. Isso significa que o mandamento não precisa de uma intenção. Portanto, comece do jeito que você é.

Mesmo que você tenha uma intenção, ela é apenas para si mesmo e não para qualquer outra coisa (é assim que fomos trazidos para a Sabedoria da Cabalá). Assim, estude e você terá sucesso.

Suponha que temos dois níveis de energia. O nível mais baixo é a intenção a fim de receber que não tem a intenção de doar. Há uma fase de preparação (Acham) para a intenção a fim de doar entre este nível e o próximo, e depois há a Machsom (barreira que nos separa do mundo superior).

Acima da Machsom nós descobrimos a intenção que é externa a mim, ou para doar, o atributo de Bina, a Luz de Hassadim (misericórdia). Depois, há a intenção de receber a fim de doar, ou a Luz de Hochma, e há o fim da correção (Gmar Tikkun).

Primeiro nós estamos no nível mais baixo no qual temos um desejo normal e saudável de receber a fim de desfrutar.

Aos poucos, nós chegamos ao reconhecimento de que não temos a intenção de doar.

A pessoa decide: “Eu devo começar a mudar a mim mesma”, e assim ele atinge a fase da preparação muito séria para a intenção a fim de doar chamada tempo de preparação (Zman Achan).

Este trabalho muito duro pode levar meses e até anos. Gradualmente, sob a influência da Luz Superior, a pessoa atinge a intenção de doação fora de si mesma.

Ao mesmo tempo, ela não dá nada, mas simplesmente existe como um embrião (Ubar). Ela se adere ao superior e se anula como um embrião, ou como uma criança pequena em relação a um adulto, sem interferir no seu crescimento na medida em que permite que o superior faça o que for necessário com ela: “Faça o que quiser comigo; eu concordo com tudo”, e isso é dirigido contra o seu ego crescente.

Quando ela completa a correção de todos os seus desejos, ela sobe para o último nível onde pode receber prazer a fim de doar em prol do Criador.

Este é um nível muito alto, e nós queremos alcançá-lo ao realizar e completar todas as correções.

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Se o inferior quer se aderir ao superior, ele percebe a escuridão que vê no Superior como perfeição. Caso contrário, ele se agarra ao Superior para seu próprio benefício egoísta. Portanto, ele deve ver o contrário, que o Superior não tem nada e ele ainda deseja a forma do Superior!

Nós estamos falando sobre os níveis de doação que são revelados acima do nosso ego e que são opostos a ele. Portanto, eu vejo que o Superior é cada vez mais abominável para o meu ego, mas tenho que superar esse sentimento e perceber que ele é bom.

Isso significa que eu tenho que tentar ver o grupo no estado do fim da correção, embora eu encontre falhas nele de acordo com minhas falhas. No entanto, eu o abordo na fé acima da razão e peço que todas as minhas repulsas e rejeições sejam transformadas em amor e gratidão.

Fé acima da razão é o meu vaso espiritual, e não há nenhum outro vaso. Eu devo aceitar este desprezo, o ódio, o medo que sinto em relação a forma do Superior como o maior sentimento de temor, pois esta é a forma como o atributo de doação é percebido em meus sentimentos.

Eu não estou ciente de que este é o atributo de doação. Eu sinto que é algo odioso e intolerável. Então, é hora de uma oração, já que a única maneira que eu posso aderir ao AHP do Superior é contra a minha vontade. O gosto do Superior me repugna e eu não quero me conectar e não posso, pois isso repele todas as fibras da minha alma, e eu sinto que preferiria morrer do que isso.

No entanto, a Luz Superior me permite realizar ações que são contra a minha vontade. Eu mudo pela influência da Luz, e começo a ver que o Superior é bom. Não é porque o meu gosto mudou, como uma moda que muda, e o que antes parecia feio, de repente torna-se elegante e desejado. Acontece que eu simplesmente mudo o meu ego.

Portanto, a fé acima da razão é necessária aqui. Eu realizo a adesão com o Superior não porque minha razão mudou, e de repente vejo isso como maravilhoso e amado. O ódio interior que eu sinto por isso permanece, e acima dele eu sinto amor e apreço agora. Esses dois sentimentos opostos estão queimando dentro de mim.

Eu entendo que o Superior é oposto a mim e que estou longe de Seus atributos, o que me repugna. Ao mesmo tempo, eu crio uma nova atitude para com Ele com a ajuda da Luz que Corrige.

Fé acima da razão significa que eu estabeleço um novo vaso no meu estado, a adesão com o grupo, onde eu recebo o novo nível. Meus sentimentos se tornam 620 vezes mais fortes neste novo vaso do que na minha própria razão. Então, quando eu alcanço o próximo nível com este vaso de fé, minha razão de repente também cresce 620 vezes! Assim, eu sempre balanço de um lado para outro cada vez com mais força, expandindo a distância entre as linhas esquerda e direita como um cone.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como é que o grupo ajuda o indivíduo a ver a singularidade da força superior, se há muitas opiniões no grupo e todo mundo ouve o professor de maneira diferente, e é difícil chegar a um acordo até mesmo sobre os valores principais?

Resposta: Você já ouviu falar sobre o Talmude, mas nem todo mundo sabe que ele é um livro Cabalístico que explica em grande detalhe as diferentes leis que uma pessoa deve ter a fim de alcançar a adesão com o Criador. Este livro foi escrito por grandes Cabalistas, e é tudo na forma de debates e discussões. Um diz uma coisa, e outro diz outra coisa, como se dez indivíduos se reunissem numa sala e argumentassem continuamente entre si.

No entanto, a pessoa que conhece o material compreende que todos falam sobre a mesma coisa e que todos alcançaram a espiritualidade. No entanto, cada um expressa a sua própria natureza. Em nossa natureza, há pelo menos dez posições a partir das quais alguém pode olhar para a mesma coisa e ver o mesmo conceito em sua própria maneira individual. Não é apenas um debate sobre quem está certo, mas sobre a incorporação mútua, uma combinação de todos os pontos de vista. Assim, como resultado deste estudo, eles se tornam mais conectados, embora pareça que discutem um com o outro. Como resultado desta conexão, eles atingem a unidade.

Claro, vocês sempre vão sentir que são diferentes um do outro no grupo. Se vocês aceitarem essa impressão, isso significa que não pensam e não sentem o que discutem, exatamente porque cada pessoa é diferente. Não é por acaso que se diz: “Assim como seus rostos são diferentes, as suas opiniões são diferentes”. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

No entanto, é desejável que todos pensem da mesma maneira? O que vai agir neles? Eles serão como parafusos idênticos ou pedras idênticas e não seres humanos. Cada pessoa deve ser exclusiva. Na verdade, quanto mais desenvolvida uma pessoa é, mais ela é diferente das outras. Nós devemos nos conectar acima de todas as diferenças, pois é realmente graças a nossa conexão acima das diferenças que alcançamos a unidade. É a maneira como cada um exprime uma qualidade característica, e quando todos estão mutuamente incorporados, nós estabelecemos o coletivo geral. Este “um” não existe por si só; é preciso construí-lo. Esta é a razão para a quebra. Não havia nenhum sentimento de “um” no mundo do (Infinito). Não havia ninguém que pudesse sentir isso. No entanto, quando os mundos desceram após a quebra e a queda para este mundo, todos acabaram por ser diferentes. Graças ao fato de que somos todos diferentes, mas nos conectamos acima de nossas diferenças, nós começamos a estabelecer o conceito de “um”, que não existe por si só.

Assim, é apenas natural, correto e bom que existam debates no grupo. A questão é como nós os percebemos e usamos a fim de alcançar a unidade entre nós. Em nossa unidade, nós descobrimos a singularidade da força superior que é “Uma”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Nós somos o resultado da quebra e emergimos de tais forças egoístas baixas que sequer fazem parte do mundo espiritual, pois não há estado corrigido em relação a elas.

Assim, quando uma pessoa em quem o ponto no coração despertou atinge um grupo e começa a trabalhar nele, ela descobre que não pode aceitar este tipo de trabalho. Então, o desejo correto é evocado nela, ou seja, o desejo que exige correção.

O simples desejo de desfrutar neste mundo não é chamado de ego, uma vez que é definido por nossa natureza corpórea. No entanto, quando uma pessoa sente até que ponto não pode aceitar a conexão, esta é realmente a revelação do ego que ela deve corrigir e transformar numa conexão com os outros. Afinal de contas, é pela conexão correta com os amigos que a pessoa atinge a conexão correta com o Criador.

Quando ela começa a se conectar com os outros, de repente ela sente uma resistência interna. O ego é evocado juntamente com diferentes considerações e ela sente repulsa e mesmo ressentimento em relação à conexão. No entanto, ela não entende por que isso acontece de repente.

Ela não aceita isso e quer ser como os outros. Às vezes, ela se esquece e simplesmente cede à dominação dos sentimentos negativos e à repulsa que sente, e odeia os outros, tanto que pode escapar e deixar o estudo, e, depois, voltar a ele.

A rejeição da conexão é uma expressão do desejo egoísta que cresce numa pessoa e é chamada de mãe, o nível superior. A pessoa deve se conectar com os amigos acima dessa resistência e estimular os outros, enfatizando a grandeza do Criador, o professor, o estudo, o grupo, e disseminação. Estes são os meios que podem ajudar uma pessoa a se manter no trabalho espiritual.

Se ela não quer ser pior do que os outros, ela descobre que não pode fazê-lo, e assim, depois de uma longa luta, ela admite que não pode mudar sem a ajuda do Criador. Ela chega a essa conclusão como resultado dos esforços que fez. Cada detalhe exige grandes esforços e por isso se diz que a pessoa deve fazer tudo o que estiver em seu poder.

Então, ela percebe que a repulsa que sente depois de todos os grandes esforços em se conectar com os outros é uma expressão de sua inclinação ao mal, e que ela deve se voltar ao Criador a fim de corrigi-la. O jogo inteiro é organizado de modo que ela precise da ajuda do Criador.

Assim, ela busca uma oportunidade de pedir ajuda ao Criador e descobre que não há nenhuma conexão entre eles, que ela continua esquecendo isso, e, de fato, não precisa de nada disso. Ela ainda não tem um desejo forte o suficiente para que este pedido entre em erupção dentro dela. Ela deve doar ao seu ambiente para que ele evoque a necessidade de se voltar ao Criador.

Assim, ela gradualmente cria uma forma dentro de uma forma e estabelece a atitude correta para com o grupo, o estudo, o professor, e o Criador, de modo que todos estes componentes irão se apoiar, e a Luz Circundante já cria nela o apelo certo que pode estimular o Criador e forçá-Lo a dar à pessoa a sua primeira forma espiritual.

Esta forma é chamada de embrião espiritual ou o filho em relação à mãe. A pessoa começa a sentir que sofreu uma mudança e que o seu desejo de receber se transformou num desejo de doar, um desejo espiritual.

Qual é a essência dessa mudança? O desejo de desfrutar permanece o mesmo desejo, mas a intenção muda de uma intenção “a fim de receber” para uma intenção “a fim de doar”. De repente, algo acontece na pessoa, e ela não tem preocupações, mas se preocupa com o Criador. O Criador se torna mais importante para ela do que qualquer outra coisa, e ela começa a pensar só em prol Dele.

Este é o objetivo de uma pessoa nesta vida, o que ela deve atingir durante a sua curta estadia neste mundo. Este mundo é criado de modo que com a ajuda de todos os indivíduos nele, a conexão de uma pessoa com o Criador será renovada e completada. Através da reunião de todas as conexões, os pontos e os meios de contato com o Criador, a pessoa dá origem ao embrião espiritual até que ele esteja maduro o suficiente e nasça no mundo espiritual.

Após o nascimento, a pessoa continua a reunir os contatos que alcança com o Criador, que se acumulam em segundos, horas, dias, semanas, meses e anos de sua vida espiritual. Assim, o bebê cresce de menino para jovem, para adulto, até que completa a criação de todo o seu Partzuf espiritual. A pessoa deve conseguir completar este trabalho durante sua vida neste mundo. Isso significa que ela constantemente estabelece sua forma e a forma do Criador, como sua mãe, de modo que a forma do Criador será impressa nela.

De fato, existe apenas uma forma: a forma do Criador e a forma da pessoa aderidas uma à outra. Não há nenhuma forma individual para cada um deles. Ela só aparece como resultado da conexão entre eles.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/02/14

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