Preparação para a Convenção Integral : Dois Opostos ( A Lei De Equivalência de Forma )

A lei fundamental básica da realidade é a lei da equivalência de forma . De acordo com a lei de equivalência de forma , o ser criado foi criado como algo a partir do nada da realidade de algo a partir de algo.

Estes dois pólos , algo a partir do nada e algo a partir de algo, são totalmente opostos um do outro em nossa realidade . No entanto, no plano do Criador que está acima de nossa realidade, esses pólos conectam-se em um. Como resultado , a lei da equivalência de forma obriga a criação a prosseguir esta unidade até que ela possa revelar  independentemente o pensamento de criação no qual tudo é unificado .

Ao atingir a bola framboesa e a maior importância da meta , vemos que ainda não conseguimos alcançar o conceito de unidade . Faltam-nos as forças internas , a fim de concentrar constantemente nossos pensamentos e os nossos esforços na doação, ao Criador.

Queremos cruzar estes dois conceitos de doação e do Criador , que significam imaginar o Criador como o atributo de doação . Mas o atributo de doação pode ser revelado somente quando ele está vestido no desejo de receber . Em outras palavras , descobrimos o Criador somente na matéria que Ele criou e não de qualquer outra maneira.

Quando é revelado em uma pessoa, o atributo de doação alinha suas ações e pensamentos. Isso significa que o Criador está “vestido” numa pessoa, nos atributos de uma pessoa, e , em seguida, ela age como aquele que doa . Esta forma é chamada o Criador. Somente quando nos vemos a nós mesmos e ao Criador que está vestido em nós, podemos nós revelar o Criador .

Assim realmente vemo -nos o tempo todo. Quando olhamos para o mundo , nós também nos vemos , embora na forma oposta, mas ainda somos nós mesmos. Assim , de acordo com a revelação do atributo de doação , vemos como ele está vestido no  mundo inteiro . Descobrimos que o atributo de doação domina o mundo e esta forma é chamada Shechiná ( Divindade) .

Assim, podemos entender por que temos que nos forçar a nos preocuparmos com o meio ambiente externo. Podemos ascender à revelação do Criador e alcançar a unidade com o Criador a partir da bola framboesa apenas na medida em que descobrimos este atributo em todo o mundo .

O mundo se torna o nosso vaso, toda a realidade é o meu vaso , minha alma, tudo o que é externo a mim sou eu. Mas eu vejo-o do lado de fora , a fim de descobrir o atributo de doação de forma mais clara , 620 vezes maior , em prol de intensificar e ampliar a sensação de Nefesh de Nefesh do mundo de Ein Sof (Infinito) acima do poder das forças de impureza . É assim que começo a entender que o mundo inteiro foi feito para mim, para o meu trabalho .

Temos de reconhecer e compreender que as forças de separação são necessárias e é preciso entendê-las corretamente. Temos que entrar num modo que vamos aceitar os sentimentos de rejeição , como a linha esquerda contra a qual a linha direita é evocada , a força do grupo. Nós não vemos isso como um obstáculo, mas como uma oportunidade para  conectar a linha direita a esquerda e para criar a linha do meio para avançar ainda mais no sentido de descrever o Criador .

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Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas No Caminho Para a Unidade, Ponto 5

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Do artigo do Rabash “A Oração de Muitos”: …Nós podemos interpretar as palavras do sagrado Zohar, que aconselha as pessoas com uma demanda interna, que não conseguem aceitar o estado em que se encontram porque não veem qualquer progresso na obra de Deus e acreditam no que está escrito… O conselho é pedir por todo o coletivo.

Em outras palavras, tudo o que a pessoa sente que lhe falta e pede por satisfação, ela não deveria dizer que ela é uma exceção, ou seja, que ela merece mais do que o que o coletivo tem. Pelo contrário, “Eu habito no meio do meu povo”, ou seja, eu estou pedindo por todo o coletivo, porque eu gostaria de chegar a um estado em que não terei cuidado comigo, mas apenas com o Criador ter satisfação. Portanto, não faz diferença para mim se o Criador tem prazer comigo ou pode receber o prazer dos outros.

O fato de que nós só percebemos um pequeno fragmento da realidade não é essencial. A verdadeira realidade é integral, fechada, única e unificada; este vaso único foi criado, organizado, e preenchido com uma Luz chamada de “O Senhor e Seu Nome são um” onde o Criador é a Luz e Seu Nome o vaso, o desejo.

Se quisermos finalmente começar a perceber a verdadeira realidade, respondendo a ela corretamente, tornando-nos seus participantes conscientes, sendo dignos de um nível de desenvolvimento humano, em vez de apenas nos comportar nos níveis inanimado, vegetal ou animal que são completamente subordinados à Luz, nós devemos começar a pensar apenas na nossa sociedade. Na verdade, todos nós já agimos em conformidade. Nós nunca cometemos erros, nem nós nunca cometemos atos “maus”, já que estamos apenas seguindo as ordens da natureza, mesmo sem reconhecer esse fato.

É por isso que somente aqueles que estudam Cabalá podem ser considerados “pecadores” ou “justos”, já que entendem que a realidade é global, integral, geral, unificada e que a Luz a preenche e age dentro dela. Se é assim, então como é que podemos fazer planos individuais pessoais ou confiar em nós mesmos? Como pode existir alguma coisa de natureza individual, se todo o sistema está completamente entrelaçado?

Não existe tal coisa como individualidade. Cada elemento é uma parte inseparável de um todo. Ele está incluído em todos os outros elementos do sistema e toda a estrutura é uma parte deles.

Existem apenas 10 Sefirot; cada uma é dividida em 10 partes e assim por diante até o infinito. É por isso que é impossível afirmar que temos algo que pertence exclusivamente a nós. Tudo é coletivo! Não há nada fora de nós, uma vez que estamos presentes em cada partícula de toda a estrutura.

Portanto, os cálculos corretos são sempre de natureza social. Não há nada particular. A “individualidade”, além de um traço comum, é apenas um ponto em que estamos de acordo que pertencemos completamente à totalidade e que nada exceto a totalidade existe.

Nós devemos pensar, sentir, receber e dar unicamente através do nosso sentido de compartilhamento: somente através da unidade!

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/01/14

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Não é por acaso que o nosso grande grupo global está dividido em duas partes que são necessárias para expressar de maneira correta a nossa oração, a nossa deficiência pela correção. Por diferentes razões, à primeira parte recebe a oportunidade de se conectar fisicamente durante a Convenção, enquanto que a outra parte não pode vir à Convenção e se conectar fisicamente.

É por isso que há outro elemento importante em nossa oração onde devemos pedir pelos amigos que não estão fisicamente conosco, de modo que sentiremos como se eles estivessem aqui conosco. Nós não devemos sentir qualquer distância entre nós, mas sim que a distância entre nós é insignificante, uma vez que não há nada exceto a conexão com os amigos.

Nós pedimos que o Criador aproxime de nós os amigos que tiveram que ficar em casa e transmita todos os nossos sentimentos para eles e suas impressões para nós. Não deve haver linhas de comunicação virtual entre nós, mas linhas de comunicação de coração para coração, que são tão fortes que sentiremos que os amigos não estão apenas ao nosso lado, mas dentro dos nossos corações!

Da Preparação para a Semana Mundial do Zohar 2014 29/01/2014

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Agora é preciso esclarecer que os problemas devem realmente ser resolvidos antes e durante a Convenção. Caso contrário, isso não vai ser chamado de uma “Convenção”, uma convocação, uma conexão.

Pergunta: É compreensível que nós precisamos nos sentir felizes com a conexão. Mas nós também temos que temer não alcançar a conexão?

Resposta: Há uma idade específica, abaixo da qual a criança está isenta dos mandamentos (Mitzvot) porque ela é pequena. Depois que nós começamos a educá-la e dizer-lhe o que ela está autorizada a comer e o que está proibida de comer, ou que pode fazer algo assim e não está autorizada a fazê-lo dessa maneira.

O primeiro mandamento é chamado de “temor” na presença do Criador. Eu temo se vou ser capaz de dar-Lhe satisfação ou não. Essa ação vai torná-Lo mais feliz? O que vai torná-Lo menos feliz? Para isso, eu devo chegar à idade da maturidade, “Bar Mitzvah“, ou seja, o nível quando uma pessoa está ciente de que é responsável por seus pensamentos, intenções e ações de correção. A “Mitzvah” é correção. A questão é, será que chegamos a esta idade?

Se nós já estivéssemos assim hoje, sentiríamos temor, apreensão: “Amigos, o objetivo diante de nós é dar satisfação ao Criador! Se não fizermos isso, vai ser muito ruim”. Vai ser muito ruim não para nós mesmos, mas ruim para o outro, para os outros, caso contrário, isso não é chamado de “Mitzvah“, se eu estou pensando em mim mesmo. Mas se nós conseguirmos dar satisfação ao Criador, isso vai ser bom para todo o mundo! O que estará conosco não importa para nós.

Isso significa que nós temos que fazer muitas correções preliminares antes de chegarmos à realização deste primeiro mandamento do temor, da apreensão, do pensamento: “Eu estou dando satisfação ao Criador, ou não?” É proibido que você obtenha algum tipo de benefício em troca, pois isso não será mais um mandamento, não será uma doação, isso não vai ser dar satisfação ao Criador. É possível dar satisfação ao Criador somente se não houver interesse próprio, se a pessoa for torná-Lo feliz, sem considerar a perda ou ganho pessoal. Nós ainda devemos enfrentar este nível, fazendo uma restrição em nosso ego para que o resultado não seja considerado em relação a nós mesmos.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/14, Escritos do Baal HaSulam

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Nós devemos sentir que estamos no deserto e que permaneceremos no deserto, na desolação, no vazio, se não chegarmos ao estado em que podemos dar prazer ao Criador. Nós só teremos a ideia de que fizemos isso, que estamos tentando fazê-lo, e que estamos chegando perto disso. Então, há um nível superior, e nós não queremos conhecê-lo, já que o próprio esforço, deleitar o Criador, é a nossa recompensa.

O vazio que é criado entre nós será sempre o lugar que o Criador deve preencher de acordo com o nosso estado. Quanto mais alto subirmos a escada espiritual, esse vazio vai assumir uma nova forma, uma nova essência, uma nova identidade, até que, finalmente, vamos chegar a um estado em que não vamos pedir nada, exceto a oportunidade de fazer um esforço na escuridão total. Esta escuridão se torna um lugar cheio de Luz para nós.

Diz-se: “A escuridão vai iluminar como a Luz”. Mas como pode ser isso? Afinal de contas, ela permanece escuridão! Para nós, não é mais a escuridão. Se nós trazemos a Luz de Hassadim (Misericórdia) para ela, nosso impulso de doar, a escuridão se transforma em Luz e a noite se transforma em dia.

Se nos voltarmos a nós mesmos num vaso que possa trabalhar apenas para servir toda a criação, este vaso torna-se um condutor da Luz. Na verdade, nós estamos prontos para essa transição, que é um fenômeno totalmente novo que nunca existiu antes. Portanto, nós podemos chegar à ação correta por nosso esforço mútuo. Nossa ação não está em sentir e compreender o Criador, mas sim em descobrir a deficiência correta. Esta é a única coisa que é exigida de nós.

Quando nós tivermos a deficiência correta, imediatamente vamos descobrir que já estamos num determinado nível espiritual. Mesmo agora, nós já estamos no mundo de Ein Sof (Infinito), mas descobrimos apenas uma parte dele de acordo com nossa deficiência e, um dia, descobrimos tudo.

Da Preparação para a Semana Mundial do Zohar 2014, 29/01/14

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Eu estou muito feliz que nós temos uma Convenção tão longa, longos encontros entre todos os amigos ao redor do mundo. Isso nos permite estar integrados uns com os outros, para nos conectar e unir. Primeiro de tudo, diz-se que de Cima nós temos a permissão de fazê-lo. Todas as forças do Criador têm a intenção de nos ajudar, de nos dar a chance de se unir. O resto é com a gente.

Em algum lugar entre duas e três semanas antes da nossa Convenção, uma nova atitude veio até nós de Cima: focada, visando a nós, ao desejo do Criador, que espera que subamos até Ele. Portanto, nós temos que tomar esse desafio e começar a trabalhar com ele. Nós estamos num estado onde tudo já foi transferido para nossas mãos e depende de nós.

Eu espero sinceramente que não percamos esta oportunidade. Vocês notaram que pouco antes da nossa Convenção, de repente nós temos a oportunidade e disposição de explicar de forma mais clara e aberta a direção à meta. As aulas alcançaram um novo nível e tornaram-se mais precisamente dirigida a ele. Portanto, eu estou muito contente que nós estamos no limiar da conexão correta. Nós temos o poder para isso. Eu estou muito orgulhoso de vocês, da nossa oportunidade de se reunir e trazer grande alegria à força superior que se preocupa com a gente.

Nós só temos que agradecer ao Criador pelas oportunidades apresentadas e rapidamente perceber a chance dada. Nós a recebemos e não foi por acaso. Por que, de repente, nós recebemos uma conexão com a força superior em que temos a oportunidade de revelá-la como gerenciando tudo, envolvente, e preenchendo tudo? Por que Ela quer nos elevar e nos fazer seus parceiros? Esta é uma enorme sorte. Nós somos apenas os sortudos!

Portanto, nós devemos aceitar cada amigo como alguém grande e especial em sua geração, escolhido pelo Criador dentre milhões de indivíduos e trazido aqui, onde os nossos amigos de todo o mundo se reuniram. Este é um grande estado que tem um enorme impacto sobre toda a humanidade.

Neil Armstrong disse certa vez: “Um pequeno passo para o homem, um salto gigante para a humanidade”. De fato, é isso que está acontecendo conosco apenas num sentido espiritual, e que avança fortemente o mundo. Portanto, nós precisamos honrar todos os amigos e agradecer coletivamente o Criador.

Da Discussão na Refeição 29/01/14

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Nós já experimentamos a primeira sensação de conexão, mas a questão é como nós vamos continuar usando a nossa experiência? Se nós simplesmente desfrutamos a sensação agradável e a tranquilidade, nós estamos claramente usando a iluminação que vem até nós. Como resultado da perda da iluminação, nós sentimos uma descida. Como o Baal HaSulam disse: “Que vergonha daquele que não intensifica constantemente seus esforços, mas faz uma reclamação, separando-se do Criador”.

Portanto, nós devemos trabalhar constantemente para aumentar o nosso desejo e os esforços nesta inclinação em diferentes formas entre os homens e as mulheres, em diferentes círculos. Nós sabemos que os alunos do Ramchal se revezavam para estudar continuamente O Livro do Zohar. Havia sempre um pequeno grupo que era responsável por manter o estado geral a cada hora nas 24 horas do dia. Nós também podemos ter que fazer algo semelhante no futuro. Nós temos a oportunidade de organizar este dever a qualquer hora em todo o mundo, em todos os nossos grupos em todos os continentes. Não faz diferença se é um grupo grande ou pequeno, qualquer pequeno esforço que um pequeno indivíduo faz é como um grande esforço que um adulto faz.

Agora nós devemos temer a descida de volta para o domínio do ego. Nós nos sentimos bem e agradável; nós temos experimentado alguns sentimentos incomuns e estamos começando a apreciar e analisá-los, mas não importa o que eu sinto; o que importa é permanecer constantemente acima dos meus sentimentos e dos meus cálculos e desejar apenas a doação. Quando eu estou em doação, eu não sinto a mim mesmo e nem sequer penso nisso. Eu só peço pela doação: Para quem estou fazendo tudo isso?

Eu vivo graças à intenção de doar e não no estado em si. No mundo espiritual, o próprio estado não está incluído, apenas o que você adiciona a ele, a aceleração, e o produto.

Da Discussão na Refeição 27/01/14

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Elevar o Coração pelos Caminhos do Criador

Para alcançar a verdadeira unidade, nós temos que atrair a Luz que Reforma. Nós só conseguimos atraí-la respeitando a grandeza da meta, o grupo, os amigos e a força superior que cuida de nós e para a qual estamos caminhando. Assim, nós chegamos à relação com o Divino.

Tendo conseguido isso, nós agimos em conjunto, como tropas de elite (como todos aqueles no mundo que se unem em grupos), e a partir deste ponto nós começamos a aspirar mais ao Criador. A fim de chegar ao Criador, nós precisamos aumentar a nossa própria importância. Não há outra escolha, não porque nós queremos andar com arrogância, levantando o nosso nariz para todos, mas porque é necessário. Nós precisamos de forças, a fim de nos conectar ainda mais profundamente. Nós precisamos de um estímulo que nos dará energia e uma necessidade urgente nos compromissos e na unidade.

Onde é que nós vamos conseguir esse estímulo? A resposta é “ao elevar o coração pelos caminhos do Criador”. Isso significa que nós temos que subir acima de todos, certamente não acima do grupo, mas acima de todo o mundo, todas as idades e todas as gerações. Nós temos que estar orgulhosos de que nós somos os pioneiros, a última geração que abre o caminho para toda a humanidade. Nós temos que cultivar o orgulho do grupo, o orgulho proposital e positivo.

Este orgulho deve nascer por meio da força: eu não estou feliz com isso, nem sinceramente orgulhoso; eu não tenho outra escolha a não ser aumentar o orgulho. E é um monte de trabalho.

Nós devemos procurar oportunidades para fortalecer e maximizar a garantia mútua. Onde nós podemos obter o “apetite” por isso? Como regra o apetite por garantia mútua vem de um ambiente mais amplo. Para isso nós temos que trabalhar justamente na conscientização sobre a importância do ambiente em relação a um ambiente mais amplo.

Em outras palavras, nós trabalhamos com o nosso grupo e aumentamos a sua importância acima de cada um de nós. Depois disso, é preciso elevar a importância do nosso grupo acima de um ambiente mais externo. Só então nós poderemos conectar os desejos da humanidade e fortalecer a garantia mútua.

Nós não podemos fortalecer a garantia mútua se nos fechamos dentro do grupo. Isso só é possível através da conexão dos vasos externos e abrindo-se os vasos internos. “O tolo cruza as mãos, e come a sua própria carne”; isso não se refere a uma pessoa que não tem nada, mas a uma pessoa que não se preocupa com a expansão dos vasos (Kelim). É por isso que ela é tola.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 4

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Pergunta: Até que nível nós precisamos subir hoje? O que exatamente devemos enfatizar para atingir a conexão entre nós?

Resposta: A primeira tarefa é: “O amor cobre todas as transgressões”. Todo o mal que é revelado é descoberto dentro de todo o sistema e não depende de ninguém pessoalmente, mesmo que pareça que isso venha de alguém ou seja descoberto em alguém. Tudo o que é revelado vem do sistema integral geral, mesmo que eu o veja localmente e atribua a uma pessoa em particular e não ao Criador. Este é um defeito na minha compreensão.

Todos os problemas e defeitos são revelados para que eu possa superá-los novamente com fé acima da razão. Se eu descubro características negativas em um amigo (um amigo que está comigo no caminho), este é um sinal de que eu posso aceitá-lo com fé acima da razão, com amor.

Todos os problemas e todas as alegrias, tudo o que acontece com todos nós, nós temos que registrar isso em nossa conta compartilhada e não atribuí-lo a alguém ou algo separado. Isso tudo é um jogo de Cima que o Criador joga com a gente.

A segunda tarefa: nós não estão nos reunindo para se conectar entre nós! Nós estamos chegando para descobrir o Criador! A fim de descobri-Lo nós nos conectamos entre nós. Não confunda o que é secundário a partir da essência.

Quanto a tudo o que acontece, nós primeiro devemos sentir que isso vem de Cima e “Se eu não fizer, quem fará por mim?” Finalmente, tudo o que acontece está acontecendo de acordo com o programa da criação. Mas no meio, entre esses dois pontos, o princípio e o fim, eu devo revelar a total devoção, anular a mim mesmo, e além desta anulação, também ajudar a todos a se tornar assim.

Primeiro eu me anulo completamente. E quando eu termino totalmente de me anular, acima da minha anulação, eu começo a ajudar os outros a fazer tudo o que eles querem. Isso é chamado de recepção em prol da doação. Lembre-se que a nossa Convenção não é uma Convenção de conexão entre nós, em vez disso, é uma Convenção de conexão com o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/14, Escritos do Baal HaSulam “Introdução ao Livro do Zohar“

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Pergunta: Como eu sinto as dez Sefirot espirituais dentro de mim e como elas se desenvolvem quando eu penetro o amigo?

Resposta: Se você penetra o amigo, você começa a sentir as dez Sefirot dele. Elas são sentidas como diferentes gostos, como se você estivesse num bom restaurante e recebesse o prato principal, e ao lado dele muitos outros pratos diferentes: saladas e sobremesas. Você começa a sentir muitos sabores nos amigos, diferentes atributos.

Quando a sua conexão continua a se desenvolver, nada desaparece de você. No mundo corporal nós geralmente esquecemos os sabores fracos quando recebemos algum grande prazer. É muito comum em crianças pequenas que atiram imediatamente um brinquedo velho quando veem um novo. Mas é diferente na espiritualidade, onde a Luz de NRNHY age e inclui muitos níveis.

Diz-se: “O amor cobre todos os pecados”. Isso significa que nós temos que sentir os pecados, os conflitos e o amor ao mesmo tempo, e não pode haver um sem o outro. Esta é a estrutura das dez Sefirot da Luz Direta e da Luz de Retorno que são vestidas uma na outra, que nós temos que sentir em todas as suas formas e atributos opostos. Um não extingue o outro. Esta é a maravilha do mundo espiritual, onde não pode haver “um pouco” de alguma coisa, mas sim o máximo. Não há passado, nem presente, nem futuro; tudo se conecta simultaneamente num só sentimento.

No mundo corpóreo nós queremos esquecer as brigas de família e iniciar uma nova folha, como se nada tivesse acontecido, mas isso não é correção. A correção é, na verdade, quando todas as divergências permanecem e nada é esquecido, e em cima dela nós estabelecer um estado ainda maior. Esta é realmente a razão que tudo floresce. Nós não temos tal oportunidade no mundo corporal, mas apenas no mundo espiritual. Quando dois opostos existem juntos, a fim de doar, eles amplificam um ao outro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/14, Escritos de Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot

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