Pergunta: Nós estamos jogando com o amor. Mas isso é um jogo?

Resposta: Na verdade, nós não queremos jogar, mas realmente sentir uma sensação como essa.

O amor é um sentimento de integração mútua, onde eu tomo seus desejos e concordo em satisfazê-los e você pega os meus e concorda em satisfazê-los.

Nós precisamos entender que a nossa alma está nos outros, e, portanto, esse amor é essencialmente egoísta em relação ao seu verdadeiro eu, mas não em relação a quem você agora se parece como você.

Comentário: Suponha que eu esteja pronto para me anular em relação aos outros, mas esse “fulano” que fica dentro de mim segue junto com tudo e eu não posso fazer nada com ele.

Resposta: É muito bom que você sinta isso.

Comentário: Mas isso é algum tipo de oposição e eu preciso apagar o “fulano”.

Resposta: De maneira nenhuma! Nós temos que viver com essa oposição! Nós precisamos adorá-la!

Se a escuridão e a luz não fossem simultâneas, então não atingiríamos nada. O Kli é oposto à Luz e nós precisamos integrá-los com a ajuda da Masach. É uma terrível inversão, um contraste, não como em nosso mundo, mas entre o ódio completo e o amor completo. Não podemos sequer imaginar que oposições terríveis nós subimos até o ápice no mundo do Infinito.

E este pequeno “fulano” vai se transformar num gigantesco King Kong, mas em essência ele é completamente igual ao Criador, só que é Sua parte de trás.

E nós temos que estar entre os dois, porque você não pertence às características do Criador; você não é o Criador, e não quer pertencer ao objeto que é Seu oposto, o ego. Nisso você constrói a si mesmo entre eles, se encontra simultaneamente com duas características e sobe a um nível tal que se transforma, se torna aparentemente mais elevado do que o Criador, já você O alcança dentro da escuridão.

Pergunta: Suponha que existam pessoas completamente neutras no grupo, e eu não reajo a elas. E há aquelas que provocam uma reação intensa dentro de mim, eu simplesmente fervo. Em que caso isso é bom?

Resposta: Nenhum de nós é como o outro. Todo mundo tem diferentes pensamentos e sentimentos. Por isso, é necessário tolerar todos. Se uma pessoa não é contra o grupo, se ela concorda com nossas regras gerais, tenta segui-las, mas vai para o lado oposto o tempo todo, então é necessário tratá-la bem. Isto é porque ela não está intencionalmente tentando machucar o grupo. Não é de uma má intenção, e devemos tolerá-la.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral”, Dia Três, 04/02/14, Workshop 5

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Pergunta: Como podemos acelerar o desenvolvimento do desejo? Dizem-nos que devemos nos unir e que sequer entendemos isso, mas ainda assim não queremos.

Resposta: O desejo é desenvolvido pela Luz que Reforma. Se esperarmos por ela, será “em seu tempo”. Se você quer que aconteça mais cedo, você deve atrair a Luz para o desejo.

Pergunta: Mas e se uma pessoa ouve a mensagem, mas ainda não tem o impulso interior de realizá-lo? O que ela pode fazer?

Resposta: Ela ainda deve se incorporar na sociedade e, assim, o desejo virá. A sociedade irá afetá-la pela Luz e ela vai querer agir.

Problemas no mundo corporal também são resolvidos de forma semelhante, dependendo de qual sociedade a pessoa se encontra. De uma maneira ou de outra, o ambiente atrai a Luz, seja numa boa direção ou não. Uma pessoa não desperta por si mesma e não levanta um dedo sem a Luz. Então, a questão é qual ambiente, qual sociedade els se encontra, o que significa que tipo de Luz brilha sobre ela.

Se quisermos avançar pelo caminho do “eu devo apressá-lo” e não pelo caminho “em seu tempo”, nós não temos escolha, senão estimular e evocar a Luz, então o desejo vai mudar e vamos finalmente querer nos unir.

Esta é a nossa missão e não devemos lamentar, nos vangloriar ou esperar por um milagre; nós precisamos ansiar e ser atraídos à Luz, nada mais.

Se uma pessoa tem a intenção de superar todos os obstáculos por seus próprios poderes, é pior do que estupidez. A pessoa tem que superar a si mesma para atrair a Luz, mas não diretamente: eu trabalho num grupo, no ambiente certo, na realização de diversas ações complementares, e por esta manobra indireta, sinto o desejo, e com ele sou atraído à Luz mais uma vez, e depois ela vem a mim de novo.

É necessário realizar estes ciclos várias vezes; afinal de contas, nós não podemos fazer nada por nós mesmos.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Cada pessoa deve descobrir 613 desejos em si e corrigi-los. Apenas em relação a isso é que vale a pena aspirar à disseminação na vida pública, em tudo. Tudo o que é destinado a esse objetivo, você precisa aceitar. E tudo o que é contra isso, você precisa anular. Nisso, não pode haver compromisso; somente a lei superior, a aderência do Kli e da Luz, deve determinar o que cabe a nós fazer.

Nós esperamos descobrir todos os 613 partes do nosso desejo de receber, e por meio da conexão num grupo tenhamos êxito em esclarecê-los, vejamos seu egoísmo e comecemos a trabalhar em sua correção para a doação. E isso só é possível fazer através da Luz que Reforma, que é chamada de Torá.

Por isso toda a nossa existência só é possível graças à Torá e às Mitzvot, ou seja, que devemos descobrir os 613 desejos de ódio infundado e corrigi-los para doação e amor, o que é chamado de cumprir as Mitzvot. Uma Mitzva simboliza que através da Luz Superior que é chamada de Torá, nós nos aderir ao Criador e, com isso, Lhe damos satisfação.

Isso é porque hoje, em relação a Ele, nós somos como filhos ingratos. Imagine-se que seus filhos não querem conhece-lo, desprezam e odeiam você, estão contra você em tudo, sequer querem olhar em sua direção. É assim que nos comportamos hoje em relação ao Criador. E mesmo isso não é um exemplo suficiente, porque nós não amamos os nossos filhos como o Criador nos ama.

Por isso nós damos ao Criador grande satisfação quando começamos a nos aproximar Dele, a amar, a descobrir o nosso bom relacionamento, abrindo nosso coração e alma diante Dele. Tudo isso Lhe traz grande alegria. Tentem descrever e sentir essa condição: que sofrimentos terríveis nós atraímos de Cima através do nosso comportamento atual! O Criador está esperando que viremos nossos rostos para Ele e comecemos a nos aproximar, a reconhecê-Lo e concordar em aceitar tudo isso de bom que Ele quer nos dar. E pode ser que, finalmente, nós entendamos que este é verdadeiramente o bem eterno.

Da Discussão numa Refeição 21/02/14

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Pergunta: O que eu devo fazer se quero controlar os amigos e vejo o mesmo desejo em outros? Como faço para canalizar esse desejo para o benefício da meta e do grupo?

Resposta: Se você quer ser como um pai e uma mãe para com os amigos, então você está preocupado o tempo todo com eles como se eles fossem seus filhos. Por favor, controle-os como você faria com os pequeninos, mas apenas na condição de que você age somente para o benefício dos pequeninos, que os desejos, necessidades e deficiências deles são o que determinam os seus pensamentos, ações e desejos.

Eles são a sua cabeça, e você está fazendo o que eles querem. Isso é chamado ser Aba ve Ima. Por favor, controle-os!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Rabash

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O conselho dos Cabalistas destina-se a nos lembrar da “vantagem da Luz sobre a escuridão”, que nós temos o poder para isso apesar do fato de que eu me sinto mal em meu coração em cada nível do meu avanço, e apenas durante o recuo me sentirei bem dentro do meu ego.

Portanto, eu preciso estar equipado com o apoio do ambiente. Em um estado ruim, quando eu caio no domínio dos desejos quebrados, da inclinação ao mal, da intenção egoísta, eu não posso fazer nada e é somente o ambiente que age em mim.

Este é outro resultado da quebra dos vasos: a divisão de um vaso em muitas partes. Agora, o trabalho pode ser feito em muitos vasos, numa determinada ordem de um após o outro. Graças a isso, eu posso apoiar os outros, fornecer suporte para mim mesmo e assim avançar.

Se uma pessoa está equipada com o apoio do ambiente, o ambiente opera nela, especialmente quando ela perde sua força. Se a pessoa não prepara o apoio do ambiente, ela não tem nada em que confiar ou com que contar. Nada a ajudará a despertar, a colocar os dados corretos em sua mente e coração junto com a sensação da quebra. Então ela não terá nada, exceto o sentimento de quebra, ela vai simplesmente cair, chorar ou até deixar o grupo e o caminho espiritual.

Nos estados mais fáceis o Criador envia à pessoa um estado de dupla ocultação. Então, quando se sente, ela não se lembra de que tudo decorre do Criador, que ela deve superar esta ocultação, e que ela se afoga totalmente na sensação ruim. Então, alguém a irrita e ela quer deixar tudo. Mas ela ainda não sai, já que entende que não tem escolha, e não há para onde fugir. Isso é chamado de dupla ocultação, mas ainda não é o completo desprendimento do Criador, já que no desprendimento a pessoa se torna totalmente “livre” da espiritualidade.

Após a dupla ocultação, a pessoa é de alguma forma trazida de volta se ela investiu sua força no grupo. Então ela é de alguma forma lembrada que há um propósito na vida, que ainda vale a pena trabalhar, já que tudo passa e desaparece, exceto esse objetivo que é eterno, e a pessoa deve alcançá-lo não importa o quê, então ela retorna.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/02/14

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Pergunta: O que significa que o Masach (tela) quebrou? Como é possível?

Resposta: Todos os estados referem-se apenas à pessoa. A realidade existe apenas em relação à pessoa que a apreende.

Suponha que eu estivesse num estado de santidade agora, na intenção “a fim de doar” e que eu tivesse organizado todas as minhas intenções, desejos e tudo o que é revelado em mim de acordo com a restrição (Masach) e a Luz que Retorna. De repente, eu tenho novos desejos, mais grosseiros, que são maiores e mais fortes, de modo que o velho estado parece ter sido destruído e que desejos novos e maiores me dominam, e eu sinto que estou num mundo em ruínas.

Esta é outra pergunta: ele está destruído? Porque no momento que ele realmente sofre uma mudança, eu não acho que está destruído. Eu acho que sigo a Klipa (casca) e que desfrutarei com ela, e que devo me incorporar na casca, para senti-la, estar em contato com ela, estar conectado a ela.

É dito que o contato com a Klipa só deve ser momentâneo. Isso depende da minha preparação, mas eu devo sentir isso. Assim, no momento que eu sinto que a minha vida é boa e que o desejo de receber me delicia e que está tudo bem, é porque eu realmente estou sendo jogado para as profundezas da Klipa e, além disso, sequer percebo que é uma Klipa. Eu percebo que é uma coisa boa.

Então, se eu continuo, se eu tenho a garantia mútua, as forças do grupo agem em mim e eu saio da dominação da Klipa. Se não, não posso sair.

Isto significa que cada vez que aparece um novo desejo, o velho estado é destruído.

Assim, eu subo os níveis e em todos os estados atinjo um estado de santidade e construo o templo do meu vaso. Então, ele é destruído, e eu começo a construir outro templo e depois outro e mais outro. Nós passamos por esses estados, e no final alcançamos o que é chamado de Templo de Santidade, e, em contraste a ele, a quebra e a destruição que nós passamos no processo de preparação. É impossível revelar o Criador, a perfeição, e alcançar o pensamento da criação sem passar por esses estados.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Todo o sistema da criação é experimentar choques negativos porque suas partes não estão funcionando juntas em harmonia. Há uma parte que é chamada de Aba (pai) e uma parte chamada Ima (mãe).

Ima é a característica da doação completa, Hafetz Hesed (misericórdia absoluta). A característica de Aba é a inteligência superior, Ohr Hochma, a fonte da vida. Estas duas partes devem existir em harmonia entre elas.

Há também Keter ou o Criador, o pensamento, a ideia, o programa, anterior a algum tipo de realização abaixo.

Ima deve criar a infraestrutura, um lugar para receber a Luz do Criador. Mas isso só é possível na medida em que nós, as almas, peçamos a ela por isso, já que ela se encontra em estado de Hafetz Hesed absoluto e não quer nada para si mesma.

Tanto Aba quanto Ima sofrem com transbordante amor pelos filhos, mas são incapazes de fazer qualquer coisa, porque os filhos não estão pedindo por isso. Em vez disso, eles pedem algo totalmente oposto dos pais, algo contra eles.

Assim como em nosso mundo, se os filhos pedissem para saborear bebidas alcoólicas, drogas e cigarros, uma mãe e um pai, ao não permitir que eles fizessem isso, sofreriam tanto porque não podem dar a um filho algo bom e também porque ele está pedindo algo ruim.

Para não causar tal sofrimento duplo a Aba e AVI (Aba ve Ima) em nosso progresso espiritual, nós devemos especificamente pedir o que precisamos: amor e doação.

Da Semana do Zohar “Convenção de Educação Integral” 04/02/14, Workshop 5

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Baal HaSulam, Shamati #8, “Qual é a diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra“: Nós devemos observar dois discernimentos nesta sombra, ou seja, nesta ocultação:

1. Quando a pessoa ainda tem a capacidade de superar a escuridão e as ocultações que sente, justifica o Criador, e ora para o Criador que Ele abra seus olhos para ver que todos as ocultações que sente vêm do Criador, isto é, que o Criador faz tudo aquilo com a pessoa para que assim ela possa encontrar sua oração e anseio para se agarrar a Ele… Nesse estado, a pessoa ainda acredita na Sua Providência.

2. Quando a pessoa chega a um estado onde ela não pode mais prevalecer e diz que todo o sofrimento e dor que sente é porque o Criador enviou isso para ela a fim de ter um motivo para subir de grau, a pessoa chega a um estado de heresia. Isto é porque não consegue acreditar em Sua Providência, e naturalmente não consegue orar.

Tudo funciona de acordo com o mesmo princípio: “Não há outro além Dele, o Bom e Benevolente”. Todo o nosso trabalho é para atingir este princípio em cada estado que passamos. Nós precisamos avaliar nossas vidas de acordo com este princípio, e isso é impossível sem o apoio do ambiente. Caso contrário, a pessoa não aguentaria.

Todos os estados são enviados para nós pelo Criador, ou seja, eles são determinados pela influência da Luz superior sobre os Reshimot (genes informativos) e seu estado comum em relação uns aos outros. Mas entre a “Luz” e o Reshimo permanece um espaço vazio para nossa livre escolha e esforço. E a pessoa deve preencher este espaço.

Há uma falta de contato com cada um que é chamada de ocultação. Uma pessoa deve fazer esforço nisto a fim de remover esta ocultação e completar este contato entre ela e o Criador, entre o Reshimo e a Luz, e para trazer satisfação entre eles. O Reshimo se revelou como quebrado, e, portanto, sempre é descoberto como desconforto, deficiência, rejeição e ocultação. Afinal, este é o testemunho da quebra, e eu preciso aceitar isto como um convite para o contato em todas as condições que são criadas.

Isto é chamado de trabalho acima da razão. Pode ser que exista uma sensação desagradável no meu coração e mente, que eu não posso integrar todos os meus problemas com o Bom e Benevolente, mas, apesar disso, todo o meu trabalho na mente e no coração não deveria depender do meu estado interior. Isso é chamado de que estou pulando o Reshimo que é revelado, erguendo-me acima do Reshimo quebrado, como se este Reshimo estivesse corrigido. Ou seja, eu sinto como se tivesse atingido a revelação da força absolutamente benevolente, a força única e ficasse cara a cara com o Criador.

Então, eu agradeço ao Criador por meus desejos quebrados porque eu só posso atingir a espiritualidade, a vantagem da Luz sobre a escuridão assim. É especificamente na contradição entre o Reshimo e a Luz que eu descubro cada vez o que é a Luz.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/02/14

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Pergunta: Qual é a raiz espiritual da indiferença?

Resposta: A raiz espiritual da indiferença decorre do estado de repouso ao qual nosso ego é atraído. É o mais baixo estado egoísta. Eu me deito, não faço nada, encho minha vista com imagens interessantes, minha audição com sons agradáveis, minha boca com comida saborosa e meu nariz com odores agradáveis. Se eu me preencher totalmente, eu fico sem deficiências, e não há nenhum movimento. Eu posso desfrutar a tranquilidade!

Pergunta: Então como podemos superar a indiferença, especialmente durante o workshop, quando de repente me sinto entediado e indiferente?

Resposta: Eu não entendo como alguém pode ficar entediado durante o workshop se ele nos dá uma grande oportunidade de trabalhar. Eu ouço os amigos e sinto que estou ardendo. Primeiro tenho que ser incorporado em cada um. Um dos amigos fala besteira, mas eu me anulo e tento entender suas palavras, aceitando-as como se ele fosse o profeta Isaías. Eu penetro o amigo e quero viver em suas palavras, que é a única razão para ser incorporado nele.

Então outro amigo fala e começa a filosofar e eu mal consigo me conter, mas deixo-o terminar. Aqui eu tenho outro tipo de trabalho: eu estou incorporado nele, sofro e vejo em que medida o que ele diz é certo ou errado. Não é para criticar o que ele diz, mas para me ajudar a ser incorporado nele ainda mais. Quanto mais meu ego critica os amigos, mais profundamente me ajuda a penetrar neles.

Quando acabamos uma rodada de debate, eu estou incorporado em cada um e praticamente explodo como resultado das experiências que me enchem. Não estou cheio de suas palavras, já que não me lembro do que eles disseram, mas estou cheio de meus esforços para ser incorporado neles.

Nós temos que ver o workshop como uma oportunidade de sermos incorporados nos amigos, apesar de nossa crítica. Primeiro, parece que um amigo fala besteira, outro amigo fala demais, outro absolutamente não ouviu a pergunta, e outro nem entende quão baixo ele caiu. Mas tudo isso não importa! Mesmo que eu fosse para outro lugar para participar de uma discussão de mesa redonda, eu também estaria incorporado em meus parceiros e faria o mesmo trabalho com eles. Eu não receberia menos deles do que recebo aqui.

Como posso me sentir entediado se eu constantemente trabalho? Não importa o que o amigo diz, eu tento me aprofundar nele e sentir seu espaço interno. Cada um é como um útero para mim e pela conexão entre os amigos eu formo o útero, entro nele, e sinto que estou dentro de algum tipo de espaço, dentro de um ser humano.

Cada amigo é meu ambiente. Quando terminamos uma rodada completa, eu formo uma bolha de todos os amigos, um saco de líquido amniótico dentro do útero. Sinto-me como um bebê. Eu penetro o amigo, descubro um espaço interior e tento me acostumar a ele, e pelos meus pensamentos, sentimentos de repulsa, eu começo a me identificar com o que está dentro dele.

Comece a trabalhar! Este trabalho interior chama-se reunião de amigos, e não debates sobre assuntos externos.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/2014, Escritos do Rabash

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De Baal HaSulam, Carta 18: Portanto, a pessoa não tem escolha, exceto dirigir todos os momentos presentes e futuros a serem oferecidos e apresentados ao Seu grande nome. Aquele que rejeita um momento diante Dele, pois ele é difícil, exibe sua loucura abertamente, pois todos os mundos e todos os tempos não valem a pena para ele, porque a luz de Sua face não está vestida com a mudança dos tempos e ocasiões…

Portanto, aquele que assume o fardo completo do reino dos céus não encontra trabalho em adorar o Criador e, portanto, pode estar ligado ao Criador dia e noite, na luz e na escuridão. A chuva, que é criada em idas e vindas, mudanças e trocas, não vai impedi-lo porque Keter, que é infinita, ilumina completamente a todos igualmente.

Se uma pessoa quer alcançar a meta, ela deve tentar se conectar com o governo mais elevado que se preocupa com ela em todos os momentos de sua vida. Não há nada além desse poder superior, que é bom e faz o bem. E se a pessoa não está incluída nesta boa força, ela deve se anular, e assim estará conectada a Ele corretamente com todo o seu coração e alma, como um embrião no ventre de sua mãe, sentindo que o Criador a envolve em todos os lados, e não vai ser difícil para ela estar integrada em Seu governo. Isto se chama encontrar-se no nível do “embrião”.

Apenas o grupo pode incutir a importância da meta numa pessoa, a necessidade de se engajar na educação superior, como um embrião no ventre de sua mãe, e a aceitação do controle superior como bom e benevolente em todos os estados: tanto nos bons estados e naqueles que parecem ruins. Não há nenhum bom e nem mau, pois tudo é derivado da totalidade, do mundo do Infinito. Entretanto, nós não estamos prontos para ver isso, mas temos que trabalhar nisso.

Por isso é necessário se conectar ao Criador em cada momento. Por enquanto, isso é certamente muito difícil para nós, e até mesmo impossível, mas isso deve se tornar o nosso objetivo. Em cada momento é necessário estar integrado no governo superior, como na água. O Criador me rodeia, e em vez de perder tempo com todos os tipos de tarefas imaginárias, eu tento senti-Lo em cada pensamento, desejo e posição, em cada passo.

Ele é o Criador que me transforma e organiza tudo para mim. Mas onde está Ele? Por que não posso senti-Lo como o diretor do meu coração e mente? Eu quero sentir que sou um fantoche que se move com o que está acima puxando as cordas. Isso é chamado de adesão com o Criador. Primeiro há a subjugação, depois a divisão, e depois a mitigação (atenuação, suavização). Por meio destes três níveis nós somos incluídos e aderimos ao poder superior.

Subjugação é a anulação do eu; sem isso é impossível aderir. Depois há a separação da luz da escuridão, ou seja, que eu começo a diferenciar o quanto sou diferente do Criador, e tento me corrigir com a ajuda da Luz o tempo todo. Depois há a mitigação, que já é trabalhar com a doação.

Da Discussão numa Refeição 21/02/14

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