Convenção de Educação Integral, Workshop 1: O que é a garantia mútua? Por que a garantia mútua é o meio para atingir o Criador, para a revelação do Criador, para ascender a Ele? Por que essa é a única maneira em todos os 125 níveis pelos quais o nosso ego se desenvolve? Nosso ego sobe e nós subimos acima dele pela garantia mútua entre nós.

O ego continua subindo e nós subimos ainda mais acima dele pela garantia mútua entre nós. Isto significa que não há outro meio, nenhum outro estado que tenhamos que alcançar, exceto a garantia mútua.

É a garantia mútua entre nós que inclui todas as condições segundo as quais nós podemos alcançar uma equivalência de forma com o Criador. A garantia mútua nos leva à equivalência de forma com Ele, e assim Ele é revelado.

Quando nos desprendemos de nós mesmos e alcançamos o sentimento de “nós”, de garantia mútua, nós nos encontramos num volume totalmente diferente, num nível diferente, numa dimensão diferente. Não há nada mais pessoal, e a sensação do corpo e deste mundo desaparecem. É como se eu mudasse para um novo espaço vazio onde existe apenas a minha preocupação com o grupo, e lá eu atendo os desejos e as aspirações dos meus amigos.

Assim, nós chegamos à verdadeira garantia mútua: o sentimento da cúpula comum acima de nós, o sentimento de um novo espaço onde descobrimos as aspirações de cada um que estão focadas no grupo, na unidade, no que há entre nós. Então, se essa garantia mútua é formada corretamente, a necessidade de recorrer à força superior, estar em contato com ela, desperta. É na garantia mútua que nós descobrimos o desejo de subir a esta força e permitir que ela nos deleite e esteja em contato conosco.

Isto ocorre naturalmente de acordo com a progressão descendente. Tudo nasce de cima para baixo, e é na mesma ordem em que o movimento de baixo para cima é evocado em nós. As Reshimot (genes informativos) que estão em cada nível são reveladas gradualmente e, de repente, nós sentimos um grande espaço, de tal forma que temos que acrescentar a nossa aspiração de reciprocidade com a força superior.

Assim, o equilíbrio correto, as relações corretas entre nós, no nível da garantia mútua quando subimos acima do nosso ego, geram o desejo pela força superior em nós: para deleitá-la, para que esta possa ser revelada em nós, para estar conectado a ela. Quando nós estamos conectados, a garantia mútua entre nós e essa força são formadas.

Mas é um processo gradual. Nós atingimos certo nível de garantia mútua ou não: nós podemos ter parado, podemos tê-lo abandonado, talvez um de nós tenha caído e não sentimos isso. Em geral, quando chegamos a este estado, ou não, na medida em que paramos no cumprimento da garantia mútua, visto que algo nos interrompe, um novo nível de ego, que é inferior ao que nos encontrávamos, imediatamente emerge em nós.

Mas nós temos que subir de acordo com a descida. Nós caímos novamente e subimos mais uma vez. O nível do ego que se revela nos faz sentir a necessidade de estreitar a garantia mútua entre nós. Nós provavelmente não temos sido sensíveis o suficiente em cumpri-lo, ou podemos não tê-lo cumprido completamente. Talvez tenhamos cumprido completamente, o que significa que temos que subir ainda mais alto.

A subida ocorre de duas maneiras:

• Pelo caminho do sofrimento, quando o ego adicional é revelado antes de termos realmente cumprido a garantia mútua entre nós, porque nós paramos, deixamos de cumpri-lo, ou por qualquer outro motivo.
• Pelo caminho do “eu vou apressá-lo”, quando cumprimos a garantia mútua entre nós e subimos ao próximo nível de acordo com a nossa realização.

De qualquer forma, o novo nível de ego que se revela em nós, os novos desejos egoístas, a repulsa, a fraqueza e as descidas são todos para nos estimular e nos elevar a um nível superior.

Como nós agimos num estado de descida usando a garantia mútua entre nós? Como é que o estado de garantia mútua nos ajuda a cumprir a descida corretamente?

Se nós assinamos um acordo de garantia mútua, subimos acima do ego, se começamos a sentir ainda que por um curto tempo que estamos conectados num nível superior, acima do nosso mundo, sentindo admiração e aspirando avançar, e de repente um dos nossos amigos cai, nós temos que entender que não é só ele que caiu, mas que nós recebemos um sinal de que temos que começar esta nova subida junto com ele.

Em outras palavras, o próprio amigo não é o problema, mas o fato é que um novo desejo egoísta despertou na garantia mútua entre nós e isso nos ajuda a subir ainda mais.

O que nós devemos fazer se um de nós cai? Nós temos que descer a ele, ao seu nível, falar com ele em sua língua como se concordássemos com ele. Nós temos que manter o nível entre nós e, ao mesmo tempo descer com ele e se conectar a ele. Afinal, quando nos conectamos com ele, podemos elevá-lo.

Então, quando ultrapassamos o nível em que estávamos, nós podemos continuar a subir. Graças à nossa descida ao amigo, nós podemos subir ainda mais alto do que o estado em que estávamos antes de ter descido até ele. Isto significa que temos que considerar qualquer descida de um amigo como uma oportunidade que nos foi dada de Cima para uma nova subida para garantia mútua.

Quando nós chegarmos a tal estado acima de nós, nos conectarmos a ele, subindo e descendo juntos, respirando juntos, vamos construir uma Masach (tela). Nós somos como um pistão que sobe e desce na medida em que bombeamos cada vez mais desejo de nossos atributos egoístas para os nossos atributos altruístas.

É assim que funciona. Quando um amigo cai, nós subimos e descemos com ele. A mesma coisa acontece quando todo o grupo passa por um estado semelhante. Esta é a nossa ação contínua.

Se conseguirmos manter a intenção de deleitar o Criador com a nossa conexão, como bons filhos em relação à sua mãe, um estado em que nos conectamos e trabalhamos em conjunto é chamado de bola de framboesa, e, talvez, também possamos chamá-lo de uma “boia”.

Nós temos que estar constantemente neste estado. Constantemente! Flutuar para frente, para trás, não importa onde passamos; nós temos que estar constantemente conectados; temos que cair e nos levantar juntos. Além disso, nós temos que estar constantemente com o Criador, tanto em nosso estado mais inferior e em nosso estado mais elevado.

No seu conjunto, este é o método. Tudo o resto são casos particulares deste método. No momento em que nos conectamos e encontramos a conexão com o Criador pelo menos até certo ponto, no momento em que subimos e descemos juntos, essa é a base para tudo.

Portanto, o que significa flutuar acima da água? Como podemos estar nesta boia sem importar de que maneira estamos nos movendo? Esta flutuação é chamada de Arca de Noé. É onde a ascensão espiritual começa. No momento em que você cria isso, o resto seguirá.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop 1

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Em Preparação para a Convenção Integral

A Importância da Nossa Missão no Mundo

1. Toda a humanidade, toda a natureza, após a quebra está se dirigindo para a unidade. E nós somos os únicos que estão estudando a ciência da unidade, a sabedoria sobre como atrair outra força alternativa para nos ajudar a apressar a unidade.

Toda a Educação Integral equivale a isso, ensinar a pessoa a se conectar com os outros o mais rapidamente possível. Até agora não havia nenhuma necessidade para este método, e agora ele está começando a ser procurado.

Nós somos como um pavio, toda a humanidade abaixo de nós é como o azeite, e acima está a Luz do Infinito.

Assim, se nos transformarmos num canal, tudo vai ficar bem. Ainda está para ser revelado em nós que, se não conectarmos o superior, o intermediário e o inferior em três linhas, não poderemos agir.

Nós precisamos da conexão com a força superior para que ela passe por nós aos outros, para aqueles que estão passando pelo desenvolvimento com a finalidade de elevar o inferior à descoberta do superior. É assim que nós trabalhamos; nós estamos o tempo todo dando voltas em torno deste círculo fechado: de baixo o desejo é renovado, e de cima a Luz chega.

2. No trabalho com aqueles que estão mais abaixo, é importante certificar-se que o sentimento precede o intelecto. Teoricamente é impossível ensinar a sabedoria da unidade para o público em geral; é impossível transmitir sabedoria às pessoas antes do sentimento. Elas vão fugir.

Nós mesmos estamos prontos para tolerar esta sabedoria porque temos um desejo, um ponto no coração. Sem esse desejo também fugiríamos.

É necessário empregar e ativar os participantes, fornecer-lhes impressões, reuni-los para workshops, desenvolver e expandir a sua percepção, compreensão e sentimento para despertá-los para esclarecimentos a fim de que eles sejam expandidos internamente e descubram um espaço dentro deles que começará a ser preenchido com todos os tipos de detalhes: “grupo”, “eu”, e assim por diante.

Quando nós reunimos participantes para discutir questões num workshop, eles gradualmente se formatam de acordo com o modelo integral do mundo e tomam decisões de forma integral, através da anulação do eu, através da bola de framboesa. Eles constroem uma mini-realidade geral compartilhada num grupo onde há um ponto central, e Kelim (desejos) desejam se conectar na auto-anulação, em reciprocidade, em garantia mútua (Arvut), a fim de descobrir o Criador. Neste grupo de dez existe um modelo de toda a realidade.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 7

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Do livro Luz e Sol pelo Rav Kook: A principal coisa numa reunião é a unidade geral, quando todo mundo pede uma coisa: encontrar o Criador.

Se nos unirmos em prol de um objetivo: encontrar o Criador, que é revelado dentro da nossa unidade, esta é a conexão correta. Esta é a principal coisa que precisamos alcançar. Nós já estamos no caminho para isso, tendo feito uma série de ações e preparativos. A reunião de hoje é apenas preparação.

Nós estamos constantemente nos aproximando deste estado, e isso depende de como como podemos reduzir este caminho e alcançar a primeira conexão mínima onde o Criador será revelado no grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh. Isso é exatamente o que precisamos, e vai ser o nosso primeiro grau espiritual.

Existem 125 graus no total, e o primeiro grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh corresponde a Malchut do mundo de Assiya. Nós queremos subir a ele e dentro dele revelar o Criador como um vaso cheio de Luz. Um vaso é todos os nossos desejos conectados entre si. E uma única Luz é o Criador, a Luz do mundo do Infinito que preenche todo o universo, mas revelada apenas na medida do nosso grau de Nefesh de Nefesh de Nefesh. No entanto, isso já significa a nossa entrada na escada espiritual.

Portanto, “a principal coisa numa reunião é a unidade geral, quando todo mundo pede uma coisa: encontrar o Criador”. Nós queremos nos conectar com força suficiente e qualitativamente, de modo que através da nossa unidade, ou seja, da auto anulação e inclusão mútua, nós alcançamos o poder e a forma que nos permite revelar a Luz Superior de acordo com a equivalência das nossas propriedades. Assim, no interior do vaso que revelamos o Criador, nós seremos capazes de compreender a Luz Superior, de senti-la.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Todos nós nos tornamos integrados um com o outro. Todos os nossos pensamentos estão no outro. Não importa como nós os expressamos, nós ainda experimentamos os mesmos estados internamente. Quais, não importa.

Nós estudamos a sabedoria da Cabalá de cima para baixo, do mundo do Infinito ao nosso mundo, e aqui, na Convenção sobre a educação integral, a passamos de baixo para cima, discutindo como subir do nosso mundo ao mundo do Infinito.

É tudo uma metodologia, a mesma em todos os níveis. A diferença está apenas no entendimento, na profundidade das soluções às questões que possam surgir. Mas elas são resolvidas da mesma forma: por uma maior unidade entre nós, a integração com o outro, que conecta os círculos mais amplos da humanidade a nós, e, naturalmente, junto com isso, um anseio ainda maior pelo Criador. Isso é tudo.

Eu estou muito feliz que tenhamos encontrado este breve e simples esquema, porque poderia ser difícil de expressar. Agora, nós chegamos ao estado em que, aparentemente, tivemos êxito e ele está na nossa frente numa forma compacta.

Nós ainda teremos que aprender bem, colocá-lo dentro de nós mesmos, de modo que todos sintam: ‘É assim que eu tenho que trabalhar, e tudo vai correr bem”.

Nós vamos começar a trabalhar em todo este esquema internamente, começaremos a perceber tudo através dele.

Em geral, felicitações a todos! Obrigado.

Da Convenção de Educação Integral, Segundo Dia 03/02/14, Workshop 3

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Pergunta: De que maneira nós somos incluídos nas subidas e descidas dos amigos?

Resposta: Nós queremos nos unir e ser incluídos nos sentimentos dos amigos, de modo que nos anulamos tanto quanto nossos corações estão prontos para isso. Nós queremos pegar uma lixa e esfregar o nosso coração para que ele seja mais sensível aos outros, queremos fazer algo com ele para que ele não seja tão opaco. Se eu estou ligado ao coração do amigo, eu adquiro tudo o que está em seu coração: todas as suas subidas e descidas, tudo o que ele fez no passado, tanto as coisas boas como as coisas ruins.

Na verdade, não importa se elas são boas ou ruins, pois eu adquiro a intensidade. O Criador dispôs as coisas ruins para o amigo desde o início. As coisas boas poderiam acontecer com ele no caminho do sofrimento ou no caminho da Torá, e elas passam por cima dele. Eu posso adquirir, receber, toda essa experiência. Foi especificamente para isso que houve a quebra dos desejos, para que todos pudessem fazer a sua pequena parte do trabalho e nós pudéssemos enriquecer um ao outro através da integração mútua.

Nós não entendemos o que é um nível espiritual. Ele não é tão alto que seja impossível de alcançar, mas apenas se tomarmos todo o histórico de cada um do outro. Através da minha inclusão com o amigo, eu adquiro todas as encarnações pelas quais ele passou, toda o caminho pelo qual a sua alma passou, em que ele desceu do mundo do Infinito (Olam Ein Sof) e foi destruída junto com a minha alma. Depois disso, nós passamos por uma infinidade de encarnações juntos, e agora nos encontramos para estar ligados um com o outro.

Após a quebra da alma coletiva, as almas foram divididas e distanciadas umas das outras. Elas passaram por um longo processo de mudança, passando pela Babilônia e o resto dos ensaios. Agora que elas finalmente chegaram à conexão, eu posso receber tudo o que o resto passou e experimentou ao longo da história, e, portanto, me tornar um Kli completo que inclui o mundo inteiro dentro dele. É assim que como é para cada um de nós, e ninguém incomoda o outro! Esta é a unificação do Kli integral.

É completamente sem importância se o amigo sente isso ou não. Se eu me subjugar e me conectar a ele, eu recebo o seu esforço, a sua conexão, tudo o que está nele.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Convenção de Educação Integral, Workshop 1:Não devemos esquecer que a cada segundo, cada um de nós irá experimentar saídas do estado de unidade e retornará a ele novamente.

Na verdade, é graças a essas saídas e retornos que cada um de nós e todos juntos iremos gradualmente começar a sentir o nosso espaço comum, até que isto se torne permanente, até que nós habitemos nele de forma permanente. Nós temos que fazer isso o mais rápido possível.

Nós temos que alcançar um novo estado no nosso grupo, na conexão entre nós, pela elevação acima do nosso ego, através da conexão em garantia mútua, e como se sacrificando-nos por ela. Mas, na verdade, isto não é auto-sacrifício.

Simplesmente, acontece que eu prefiro os desejos e o objetivo do grupo, mais que os meus próprios, apesar de entender que não há nada pessoal aqui. São todos os conselhos e instruções do Criador para cada um de nós: Ele nos dá diferentes endurecimentos do coração, obstáculos, problemas, etc., de modo que sejamos capazes de ascender acima de tudo isto.

Todo mundo tem seus próprios problemas e experimenta-os à sua maneira, mas temos que recolher todos eles, rejeitá-los e ascender ao nível de garantia mútua.

Lá nós nos conectamos e alcançamos a conexão corretamente. Nós começamos a sentir a necessidade de ascender a um nível mais elevado, ao Criador. Nosso próximo nível é o Criador.

Assim, nós precisamos avançar. Quando alguém cai, nós temos que responder imediatamente e pegá-lo. Nós temos que manter, constantemente, todos flutuando com a cabeça acima da água, até que nos tornemos como um flutuador, e, assim, constantemente ascendemos, ascendemos, ascendemos. Isto se refere a homens e mulheres, a todos pessoalmente. Neste estado nós realmente completamos todo o trabalho.

Há três partes no Partzuf: HBD, HGT eNHY. Assim, nos níveis inferiores, eles são preenchidos em maiores detalhes, mas não há nada de novo, apenas cada vez maiores revelações dos mesmos princípios.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Dia Um 02/02/14, Workshop # 1

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Nós precisamos de conexão, mas não conexão entre nós, e sim com o Criador. Portanto, a fim de chegarmos à conexão com o Criador, para descobri-Lo, cabe a nós construirmos uma relação adequada entre nós, de acordo com o princípio, “o final da ação está no pensamento preliminar”.

A conexão entre nós deve passar por cima do ego e causar doação mútua.

Esta conexão deve ser igual para todos, tanto distantes como próximos. Cabe a nós preocuparmo-nos com todos os nossos amigos, em todo o mundo, desde que isto torne possível para nós sentirmos se estamos em doação ou não.

Isso é porque eu não sinto qualquer proximidade com amigos que estão longe. Nós estamos em uma conexão interna com as pessoas cujos rostos são familiares, e é diferente com os amigos que não estão incluídos neste círculo. Eles me fornecem o sentimento certo: eu estou verdadeiramente imerso na doação ou não?

Isto é muito importante: eu estou mantendo a orientação correta? Estou preocupado com todos os amigos como eles estão, como uma mãe que traz todos os seus filhos “sob suas asas”? Este é, para mim, um sinal de desejara doação.

Esta é a forma como cada um analisa a si mesmo, preocupa-se com os outros, e fortalece-os. E juntos nós almejamos manter a conexão com o Criador, para a observância da semelhança de Suas propriedades. Por isso é que o mais importante é descobrir o Criador de acordo com nosso desejo por Ele, pela doação. E nós percebemos essa doação entre nós, dentro do grupo, e também entre todos os amigos ao redor do mundo.

Isso ocorre porque não há distância e nem proximidade na espiritualidade. Doação é doação. Mas o problema é que eu não compreendo todo o sistema, apenas parte dele. Mas esta parte também é integral. Ela não pode ser menos do que isso ou mais que isso, pois não há “parcialidade” na espiritualidade. O sistema pode ser revelado a mim neste grau ou noutro, mas não existe uma régua de medição para integralidade, pois ela é sempre revelada cem por cento em cada parte.

Portanto, cabe a nós aspirarmos a sentirmo-nos como um grupo homogêneo, completo em tudo. Não há grandes e pequenos, não há longe e perto. Eu me identifico com todos igualmente. Este é um teste muito importante, com cuja ajuda eu corrijo, “dou brilho” e “calibro” a característica de doação dentro de mim, de modo que ela será cada vez mais correta.

E dentro da característica de doação, eu fico mais perto de sentir o Criador. Assim eu corrijo o meu Kli, o vaso, o desejo, que fica cada vez mais perto de descobrir o poder superior. Ele é bom e benevolente para com o mau e o bom, o próximo e o distante, a todos, sem exceção. Portanto, eu também avanço neste sentido.

Neste caso, através dos meus esforços, eu desperto a Luz que Corrige e ela me põe em conformidade com a Luz. Assim, a questão é, agora, como é que vamos nos direcionar para o poder de doação, para o Criador, com a ajuda de uma relação de igualdade com o próximo e o distante?

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá,28/01/14, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Preparação para a Convenção Integral: Crise

“Como a vantagem da Luz fora da escuridão”. Nós temos que explicar às pessoas que um grande presente nos foi dado. Nós somos aqueles que têm que guiar o mundo inteiro para o fim da correção, ou seja, para a revelação do estado corrigido da humanidade.

Esta é a razão que o mundo é revelado como global, e a conexão entre todas as suas partes é revelada como integral: todo mundo está incorporado em todos os outros, e todos dependem de todos os outros, e é impossível corrigir uma parte do mundo sem corrigir outra parte.

Por que todos os nossos planos falham?  Por que desperdiçamos bilhões de dólares e não acontece nada? Olhe para os líderes mundiais que dão o tom na política, economia, indústria, comércio, tecnologia, educação, cultura, e na família: quanto maior o seu status, e quanto maior o número de pessoas que são afetadas por suas decisões, mais equivocados eles são.

Agora nós vemos, mais e mais vezes, que qualquer pessoa que toma uma decisão por si mesma, concorda que está errada. A razão é que só podemos tomar decisões através da unidade. Não importa qual o nível de unidade, você não tem que chegar ao fim da correção para isto. Você só deve tomar uma decisão a partir de um ponto onde você realmente tenta se parecer com o Criador,tanto quanto possível, mesmo que o Criador esteja oculto.

Uma nova liderança é revelada no mundo nestes dias. Anteriormente, a liderança era exercida ao longo de apenas uma linha, e nós avançávamos apenas pelo poder de golpes.Nós nos sentíamos mal e escapávamos da sensação ruim para a boa, como animais. Mas, agora, a liderança é revelada em duas linhas, e assim a pessoa não pode tomar uma decisão, uma vez que, apenas um grupo pode lidar com isso. Um grupo deve encontrar uma solução como a linha média.

À Luz dos cinco pontos anteriores da educação integral, nós podemos avaliar corretamente porque o mundo está em um estado de crise.Por outro lado, não há crise no nosso grupo e nós estamos avançando cada vez mais para uma maior unidade. É por isso que discutimos a crise e a resolvemos por nós mesmos.

Preparação para a Convenção Integral, Nove Etapas no Caminho para a Unidade, Ponto 6

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Do livro, Likkutei Halachot: A essência do amor e da unidade está no desejo onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos, todos estão incluídos num único desejo, e por isso estão incluídos no desejo superior: a unidade.

Eu não sei o que significa este superior. Ele não tem forma; não é encontrado. Não há superior por si só. Onde se encontra a escada espiritual? Estava ela sonho de Jacó como a Torá nos diz?

A escada não existe sem nós. Eu crio e construo o superior no momento em que me conecto com os amigos; com eles eu chego a um grau completo de unidade, e, assim, um nível superior que não existia antes é apresentado a mim. Portanto, o Criador é chamado: “Venha e veja”, porque nós mesmos O construímos e criamos, nós Lhe damos a forma.

Por isso está escrito: “A essência do amor e da unidade está em nosso desejo, onde cada um quer o que o amigo quer, e não há nenhuma diferença em seus desejos de modo que eles estão conectados uns com os outros, e incluídos num único desejo; através disso eles estão incluídos no desejo superior, e ao alcançar um desejo coletivo, nós descobrimos o superior: a nossa unidade”. Então, nós entendemos que chegamos ao nível superior.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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Pergunta: Como podemos nos unir, se não sentimos a dor da nossa quebra?

Resposta: A conexão só é possível com um esforço conjunto. Sozinho você pode gritar por mil anos, mas isso não vai ajudar. Aqui deve haver um esforço em grupo, onde todos são atraídos um pelo outro e prontos para a garantia mútua (Arvut). Todo mundo deve estar pronto para ser responsável pelos outros: um por todos e todos por um.

Estas são as condições necessárias; é impossível substituí-las por qualquer outra coisa. E vocês mesmos querem terminar o trabalho, mas isso é impossível. Você esquece a fórmula e não a leva em conta. A fórmula é que nós estamos fazendo esforços para tentar nos conectar, para realizar todos os tipos de atividades dentro do grupo, a fim de se parecer com a Luz que Corrige. Ela deve nos influenciar e transformar.

Nós não somos transformados pela nossa conexão. Através da nossa inclinação em nos conectar, nós despertamos a intensidade da Luz, a influência do campo de energia em que nos encontramos. Quanto mais tentamos nos conectar em todos os tipos de formas, com isso despertamos a ação de doação, ou seja, o Criador, que preenche o mundo. E Ele nos ilumina de acordo com os nossos esforços, e não importa que eles possam estar incorretos e confusos. A principal coisa é o esforço que atrai a Luz que Reforma. E assim esta Luz me transforma.

Você pergunta: Que forma nós devemos atingir? Isso não me interessa e não me importa; eu mesmo nunca vou chegar a essa forma. Ela é a Luz que me influencia e me conecta com os amigos nesta forma que é apropriada para sua revelação. Então, em vez da Ohr Makif (Luz Circundante) que organiza e corrige as nossas conexões, ela se transforma em Ohr Pnimi (Luz Interna).

Esta é a mesma Luz, nenhuma alteração é feita na Luz em si. Mas ela às vezes aparece como Ohr Makif e às vezes como Ohr Pnimi, às vezes como NRNHY e muito mais. Existe uma infinidade de tipos de Luz: Ohr Yashar, Ohr Hozer. Mas é precisamente a Luz que cria a forma para mim.

Você diz: “Nós queremos chegar à conexão!” Onde está o Criador dentro desta frase? E para que nós queremos esta conexão? Também por causa Dele! O Criador percebe essa conexão e Ele também é descoberto dentro dela. E, do nosso lado, nós só somos atraídos a essa conexão, mas certamente não conseguimos fazer nada se a Luz não se conecta entre nós. Tudo o que é exigido de nós é atingir a intenção correta.

Da Lição de Preparação para a Convenção de Arava, 30/01/14

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