Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, Parte 9, Item 1: Embora este retorno seja anulado durante a quebra dos vasos, como sabemos, verifica-se que os vasos de AHP caem mais uma vez ao nível do inferior como o seu estado inicial de pequenez (Katnut). Malchut queria usar todas as dez Sefirot para doar e descobriu que não pode, e por isso todos os AHP foram anulados. Agora, temos que corrigi-los e, só então seremos capazes de usá-los, quando este for o fim de toda a correção até o final – ou seja, apenas para retornar todos os AHP que retornaram e foram corrompidos, como resultado da quebra dos vasos e caíram ao nível do inferior de cada um, aos seus lugares, como se estivessem no estado de grandeza (Gadlut) de Nekudim, ou seja, depois que a nova Luz saiu do MAN de NHY de AK já corrigiu todos os AHP caídos e elevou-os novamente, isto é, o tempo do sétimo Malchut Malchin Kdmain que se espalhou até o ponto deste mundo.

Nós corrigimos os verdadeiros vasos de recepção, o AHP, e depois chegamos ao fim da correção. O mundo de Atzilut se espalha até o ponto deste mundo, o ponto central de todos os mundos, como está escrito: “Seus pés estão parados naquele dia sobre o monte das Oliveiras”.

Assim, nós podemos usar todos os vasos e cada pessoa vai atingir todos os 125 níveis. Isso pode parecer estranho, porque este mundo é construído como uma pirâmide e todos nós estamos um em cima do outro, como se um fosse uma parte das mãos e outro dos pés do Partzuf espiritual geral. No entanto, não importa a qual órgão cada um pertence, uma vez que todos nós alcançamos o fim da correção e nos conectamos num único sistema, e assim cada indivíduo, mesmo o menor deles, atinge tudo, assim como o maior individual. Todas as diferenças são eliminadas.

Isto significa que os pés de todos estarão sobre o Monte das Oliveiras, e suas cabeças chegarão à Malchut do mundo do Infinito, como se diz que no final de toda a correção quando o Messias vier, “Ele vai reunir todos em Jerusalém”. Isso significa que todo mundo vai se espalhar de Malchut do mundo do Infinito até Malchut deste mundo, porque todo mundo está incorporado em todos, e não haverá nenhuma diferença entre nós.

Todos irão executar o seu trabalho individual específico no que diz respeito ao sistema, porém, ao longo de todo o sistema, de uma extremidade a outra. Assim, nós vamos nos complementar e chegar ao mesmo nível. Todos nós vamos nos afogar no grande mar de Luz e vamos comemorar “comendo o Leviatã“, o que significa que vamos receber toda a Luz de Hochma a fim de doar.

Eu estou incorporado em toda a realidade e opero nela para doar ao Criador, e você está incorporado no outro lado e opera nele pelo mesmo objetivo. Acontece que nós alcançamos um nível igual porque cada um de nós utiliza todo o sistema, mas eu sou diferente de você de acordo com a raiz da minha alma, e por isso o nosso trabalho também é diferente. Portanto, cada um tem inveja das realizações de seus amigos, e todos terão uma diferente Masach (tela). Eu sou impressionado pelo quanto cada um faz, até que ponto cada um é maior, e a altura que ele chega sendo inicialmente mais corrupto do que eu.

Parece que nós não precisamos de todas essas impressões se completarmos o trabalho e chegarmos ao final da correção. No entanto, elas são essenciais para avançar. Nesse meio tempo, nós não entendemos o que vai acontecer após o fim da correção. Diz-se que quando completarmos a correção o Criador vai nos dar asas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Uma pergunta na espiritualidade é um desejo (Hisaron, necessidade) que aciona a Luz Superior. A Luz desce e preenche esse desejo. Isso é chamado de uma verdadeira pergunta ou oração.

No entanto, até que tal pergunta verdadeira seja formada, a pessoa passa por uma série de perguntas preliminares que são chamadas de “uma oração antes de uma oração”. Em outras palavras, antes de realmente atingir a oração, o pedido, a pessoa passa por numerosas perguntas pequenas, privadas e imprecisas até que finalmente surge a pergunta correta.

Em geral, todas as perguntas se resumem a uma coisa: “Qual é o sentido da vida? Vale a pena viver? Se sim, por quê?”. Esta é a única pergunta que realmente existe. Um homem pergunta de bilhões de formas diferentes e, consequentemente, só obtém uma resposta parcial. Mas, no final da correção, tudo vai se transformar numa enorme pergunta que será respondida por uma gigantesca resposta: a adesão completa (Zivug a Shalem).

Pergunta: Quais os tipos de perguntas que devemos trazer para você e quais devem ser esclarecidas no grupo?

Resposta: É melhor se vocês trouxerem a mim uma pergunta coletiva. Se vocês tiverem uma pergunta que envolve todo o grupo, por favor, façam-na para mim.

Comentário: Até agora, quando eu encontro respostas para as minhas perguntas no grupo, eu sinto que elas estão corretas.

Resposta: De fato, “até agora”. É desta forma para todos os níveis, para mim e para todos. Respostas que estavam corretas neste grau se tornam incorretas quando chegamos ao novo nível, porque Keter do Partzuf inferior apela à Malchut do superior.

De uma Lição em Russo 10/02/14

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Pergunta: Qual é a intenção correta que devemos ter quando abrimos o Livro do Zohar?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito como resultado da conexão entre as almas e por isso opera e nos influencia no caminho certo se nos conectarmos. Mesmo se eu o leio por mim mesmo, ele vai me afetar ao me empurrar à conexão. Mas é impossível compreender este livro, a menos que você esteja conectado com outras pessoas.

Não é apenas uma compreensão intelectual, mas uma revelação. Eu sinto como eu supero o meu ego e começo a sentir os outros em minha conexão com eles. Eu sinto novos poderes e novos atributos na conexão com os outros, e por isso descubro o mundo superior.

O Livro do Zohar me dá a sensação dos outros, revelando um campo de força de amor e doação entre nós que é o mundo espiritual. Este é o resultado certo que devemos esperar ao estudar O Livro do Zohar.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção Mundial do Zohar”, Dia Um 05/02/14, Lição 1

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Pergunta: Por meio do serviço ao seu Rav (professor), o estudante está ligado ao seu Rav, ao Elyon (superior), e recebe dele. O que acontece se houver uma situação em que o estudante faz algo contra o desejo do seu Rav por qualquer motivo? Como isso influencia a relação entre eles e o avanço do estudante?

Resposta: Isso indica desprendimento total. Se está claro para o estudante que ele está agindo contra o desejo do seu Rav, como ele pode se comportar assim? A principal lei espiritual é a lei da equivalência de forma. Portanto, para as necessidades de Dvekut (adesão), é necessário ao menos não se opor, mas estar em algum tipo de concordância. Mesmo que você não esteja pronto para realizar alguma coisa, você não pode agir em oposição.

Se o estudante age em oposição ao desejo do seu Rav, ele não tem chance de receber algo dele. Nós também precisamos entender que a equivalência espiritual ou a falta de equivalência é muito mais intensa do que a equivalência física e, portanto, influencia o mundo físico. Em outras palavras, isso vai levar a uma grande distância do estudante do Rav. Ele não tem chance de ficar perto dele.

Certamente, para um estudante, há a possibilidade de aproximação e correção, pois o Rav o vê como uma criança que é capaz de fazer algo tolo. O Rav pode estar com raiva do estudante como com uma criança, mas, apesar de tudo isso, ele pensa nele como seu filho, e assim o perdoa. No entanto, ele não pode concordar e permitir que a criança aja contra o seu desenvolvimento espiritual.

No mundo físico, às vezes nós não temos escolha a não ser olhar com perdão a maldade dos filhos. No entanto, na espiritualidade, é impossível tolerar isso. Isso ocorre porque um comportamento como esse leva a uma falta de equivalência de forma que é a principal lei da realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição: “Professor”

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Pergunta: Como pode o inferior apressar o seu próprio desenvolvimento e obrigar o superior a agir constantemente sobre ele?

Resposta: Por um lado, tudo o que acontece com o inferior vem do superior, uma vez que se diz, “Eu sou o primeiro e eu sou o último”. Se Ele é o primeiro e Ele é o último, então o que eu tenho que fazer? Como posso doar-Lhe?

A única maneira de doar ao superior é através do grupo e não por si mesmo. Eu não posso fazer isso por mim mesmo. O grupo é o meu superior e se eu desperto os amigos, eu também desperto o Criador desta forma. Este é o nosso único trabalho. Se eu quero acelerar meu progresso, meu desenvolvimento, e melhorar o meu estado, eu só posso fazê-lo através do grupo.

Contanto que eu sou por mim mesmo, não há como eu doar ao Criador. Quando eu sou por mim mesmo eu permaneço passivo na minha relação com o Criador, assim como as partes inanimada, vegetal e animal da natureza. Se eu tento me conectar com o Criador por mim mesmo e estudo a sabedoria da Cabalá para isso, eu ainda permaneço no nível inanimado, vegetal e animal.

Se eu quiser despertar o Criador e forçá-Lo a tomar conta de mim, eu tenho que fazê-lo por meio do grupo, porque o vaso de doação ao Criador está na conexão entre as pessoas. A mesma coisa acontece na transição de um nível para outro. No nível seguinte, eu vou ter que atingir uma conexão com cada um “ao quadrado” em comparação com o nível anterior. Em níveis adicionais a conexão cresce no terceiro grau, quarto grau, etc.

Isto significa que cada vez eu tenho que despertar o Criador com o meu próprio poder, que está mais fortemente ligado ao grupo. Se eu não aumentá-lo cada vez, eu fico sozinho, e sou completamente operado pelo Criador, por diferentes iluminações, que é o nível inanimado, vegetal e animal, assim como Ele opera toda a natureza e as pessoas neste mundo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: O processo de descida das gerações ainda está em curso ou já acabou?

Resposta: O processo não acaba até começarmos a correção. Mas há uma outra questão: é possível iniciar a correção se ainda há espaço para descer? Afinal, nós sabemos que a ascensão e a correção devem começar de baixo.

A questão é que nós corrigimos a última parte do desejo ao apressar o processo. Esta é a singularidade dos “dias do Messias” que podemos usar a força de atração e corrigir esses vasos durante a nossa subida. Ao elevar um pedido (MAN) pela correção, nós descobrimos uma deficiência, a necessidade, uma vez que para nos corrigirmos, nós precisamos sentir a mesma deficiência, e isso só é possível pela Luz.

Suponha que eu tenho que sentir um golpe para apreciar a grandeza do Criador. Este golpe pode ser revelado em estados muito difíceis onde eu tento superar problemas e fazer alguma coisa. Eu construo e destruo, aprofundo os problemas e os enfrento por um longo tempo, de modo que, no final, vou desistir, me render e dizer: “É isso aí, eu não posso continuar por mais tempo; é impossível avançar desta maneira”. É assim que aprendemos pelo sofrimento.

Mas eu posso passar pelo mesmo sofrimento e o mesmo estudo e alcançar o mesmo resultado muito mais rápido se eu aprender a conectar e atrair a Luz que Corrige. Então, eu também sinto tristeza, mas esta decorre da falta de conexão, do fato de que eu não estou em vasos de doação. É uma tristeza muito mais qualitativa. No primeiro caso, a tristeza pertence aos corpos físicos, com todos os seus problemas, incluindo fome, assassinato, etc., mas agora eu escolho outra tristeza em seu lugar. Nós não conseguimos fazer sem tristeza; nós temos que sentir uma deficiência, uma necessidade, uma vez que de outra forma a Luz não será revelada, mas esta é uma deficiência doce quando me falta o amor do Criador, o amor da criatura, a atração e o desejo de alcançar uma conexão geral entre todos.

Essas dores e sofrimento são num nível espiritual e não num nível corpóreo. É uma coisa quando milhões de pessoas sofreram durante cem anos e outra coisa quando eu o elevo a uma altura espiritual, e, assim, um pequeno grupo é suficiente. Eu apresso o tempo desta maneira, e agora não há necessidade de uma centena de anos e milhões de pessoas sofrendo. Em vez disso, este pequeno grupo faz isso num tempo curto. Assim, nós podemos mudar o esclarecimento corpóreo para um esclarecimento espiritual.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Sinto que todo mundo já está unido e conectado, todavia, eu não tive, de forma alguma, sucesso em alcançar isto. Como é possível, a partir desse vazio, que eu possa pedir para os amigos e o que exatamente eu preciso solicitar?

Resposta: Sem a sua participação ativa, não alcançamos nada. Você precisa perguntar com todos os tipos de palavras, para ser incluído junto com a gente no sistema coletivo. E nós precisamos mostrar que sem você nós não atingiremos essa harmonia, que é imperativo, para descobrirmos o Criador. Se o Criador escolhe uma determinada quantidade de pessoas, para participar do vaso coletivo, dentro do qual Ele quer ser descoberto, então temos que fazer isto.

O sistema espiritual é construído de acordo com o princípio da aceitação mútua e equilíbrio, que flui para o fim da correção. Há, nisto, todos os tipos de componentes, que completam o sistema. Mas, apesar de tudo isso, se a pessoa está ligada a nós, de alguma forma, então devemos mostrar a ela que sem a participação ativa de sua parte, não podemos alcançar qualquer coisa, precisamos dela.

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Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 4/2/14, Workshop 5

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Pergunta: Como posso ajudar o grupo a se tornar uma bola de framboesa?

Resposta: Você precisa se ​​preocupar com isso como uma pessoa da qual tudo depende. E este é realmente o caso. Nosso problema é que nós pensamos:- “Eu sou um entre muitos milhares!” Isso não é verdade, cada um é único! Estas não são apenas palavras, mas a propriedade do sistema integral.

Portanto, não podemos forçar uma pessoa a permanecer no grupo, e também não podemos expulsá-la do mesmo. Cada um escolhe isso através de suas ações, por meio de sua relação com o grupo, pois ele torna-se uma base para a progressão humana.

Todos devem ter um sentimento de responsabilidade, um sentimento de destino pessoal.  Não só o destino do mundo depende de mim, mas o de toda a criação, de todo o progresso em direção ao Criador. E isso é realmente assim. Quando atingimos a espiritualidade, começamos a entender que todos, exceto eu, estão em um estado completamente corrigido, e eu sou o único que não foi corrigido, e tudo atua de forma a me mostrar isso em seu reflexo.

Tudo que vemos no mundo é o nosso reflexo: alguém mata alguém, alguém rouba, alguém é abusado, tudo isso é o nosso ego que está demonstrando-se a nós. Como posso estar relaxado e afastar-me deste estado?

Sentir responsabilidade por todo o mundo, esta é a nossa obrigação. Cada um de nós, este é o universo! Hoje os físicos já falam sobre universos múltiplos, e isso é realmente assim: muitos universos estão incluídos um dentro do outro.

Portanto sentir a nossa tarefa é algo muito importante, pois nós somos os principais participantes na criação. Por outro lado, não devemos entrar em pânico. Nosso trabalho é realizado corretamente somente por meio do grupo, e ninguém está isento disto. É interessante que mesmo aqueles que atraímos entre as massas vai sentir esta atividade como sua grande missão.

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Da Semana Mundial do Zohar “Convenção da Educação Integral” Terceiro Dia 2/4/14, Workshop 5

Categoria: Disseminação, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Missão Possível

Pergunta: O embrião espiritual pode acelerar o seu próprio nascimento, embora esteja sob o domínio de um poder mais alto?

Resposta: Claro, o embrião pode acelerar o seu próprio nascimento. Realmente, é sobre isto que falamos o tempo todo. O fim da correção é obrigado a vir, mas todo o nosso trabalho é em acelerar isto.

Se acelerarmos nosso nascimento, o embrião vai nascer prematuramente? Não, porque aceleramos o tempo e não o nascimento. Se o embrião não se desenvolve e nasce antes de estar maduro, depois de seis meses, em vez de nove, é um problema. Mas se o desenvolvimento de nove meses ocorrer em cinco, tudo bem. Isto é chamado de santificamento de tempo ou encurtamento, acelerando-o. Isso é óbvio e típico na espiritualidade, porque o tempo muda como na teoria da relatividade de Einstein. Não há eixo de tempo constante.

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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/2/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Todas as minhas clarificações se relacionam apenas em relação à minha atitude perante o ambiente?

Resposta: Não existe outra maneira que consigamos ver a verdade excepto através do ambiente. Apenas sentimos a diferença entre desejos, mas nós não sentimos a Luz em si, assim como não sentimos ou conhecemos o que é a electricidade, mas podemos apenas medir o efeito de alguns fenómenos que passam através dos fios. De facto, nada vai pelos fios, mas simplesmente o imaginamos dessa maneira. É tudo a nossa percepção subjectiva e portanto apenas conseguimos distinguir as mudanças relativas.

Vemos estes dois estados: estado um e estado dois, mas a razão para as mudanças entre dois estados é a força que está encoberta para nós. Contudo, por estudarmos estes estados, aprendemos acerca da sua causa encoberta. Isto é chamado “pelas Tuas acções, iremos conhecer-Te”. Ele opera em nós, Suas acções são preenchidas em nós, e de acordo com estas acções podemos conhecê-Lo.

Isto significa que nós sempre sentimos e medimos nossos próprios vasos. Até a Luz de NRNHY é chamada pelos nomes que damos às mudanças nos nossos desejos.

Pergunta: Como podemos estar seguros que atingimos o fim da clarificação e que esta está certa?

Resposta: Podemos medir que é certa apenas em relação a outros: será que a minha atitude em relação a outros e a minha atitude em relação a mim mesmo muda a favor de outros? A atitude em relação a outros é um discernimento muito versátil porque aprendemos acerca da nossa atitude em relação ao Criador pela atitude em relação aos outros, uma vez que inclui toda a gente. Por corrigirmos os nossos 613 desejos e realizando 613 Mitzvot (mandamentos), atingimos um vaso que está totalmente corrigido de forma a doar e atingimos o fim da correcção. Mas estes 613 desejos são sempre externos a nós e operam em relação a outros.

Agora não conseguimos medir o nível e a intensidade da correcção que realizamos, mas mais tarde será crescentemente mais claro. Toda a correcção existe de forma a que doe exteriormente a mim, com cuidado aos vasos, desejos, fora de mim mesmo isso parece-me estranho. Por mudar a minha atitude em relação a eles, adquiro o atributo da doação fora de mim mesmo e descubro-o como uma percepção parcial do Criador.

Apenas os meus desejos e os desejos de outros participam nisto: um deles menos e outro mais, e a Luz Superior está num estado de repouso absoluto e preenche toda a criação. Eu coloco o meu vaso acima e os outros vasos abaixo, e a Luz flui de um para outro. Eu sinto que Luz me preenche e que corrente nos atravessa de acordo com as diferenças entre nossos níveis, o desfasamentos entre o potencial dos nossos desejos: Nefesh, Ruach,Neshama, Chaya, e Yechida.
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Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/2/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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