Pergunta: Quando é que a Luz que Corrige influencia uma pessoa e a leva ao amor ao próximo?

Resposta: A Luz nos influencia constantemente: ou nos influencia de acordo com o ritmo natural da evolução que é chamado Beito (em seu tempo), ou de acordo com um programa chamado Achishena (vou apressá-lo), que está acelerando o tempo. Mas a Luz nos influencia constantemente.

Por um lado, se diz que “a Luz está num estado de repouso absoluto”. Por outro lado, nós a chamamos de Luz que Reforma, o que significa que ela pode nos influenciar de várias maneiras, mais ou menos. Claro, a Luz está num estado de repouso absoluto, mas eu me estimulo pelo ambiente: os livros, o grupo e o professor, aumentando assim a minha sensibilidade à Luz.

Digamos que nós estamos saindo para disseminar. Antes de sair nós realmente pensamos que queremos alcançar o amor ao próximo para alcançar o amor ao Criador, e assim agradá-Lo. Nós gostaríamos de realizar esta ação de amor real, mas, infelizmente, não a sentimos ainda.

Assim, nós agimos até mesmo como resultado do interesse pessoal (Lo Lishma): queremos alcançar a espiritualidade, conhece-la, senti-la; esperamos revelar os céus. Quando agimos desta forma, mesmo com a intenção “não por sua causa” – como se diz: Mitzvot (mandamentos) não exigem a intenção –  isso ainda funciona. A Luz me ilumina à distância (é por isso que é chamada de Luz Circundante), e assim me ajuda a avançar.

Portanto, todo o meu trabalho é verificar quais das minhas ações são as mais benéficas, a fim de estimular e atrair a Luz Circundante. A ação mais benéfica, de acordo com a lei da equivalência de forma, está mais próxima das propriedades da Luz, com uma conexão cada vez mais próxima, a saber: doação, amor, identificação, proximidade, abraço, beijo, acoplamento.

Nós devemos ansiar por isso, e eu estou pronto para ansiar por isso, mas só com a condição de que eu receba algo, ou seja, vou ser recompensado com novos sentimentos, compreensão e com a abertura dos meus olhos para revelar os segredos da Torá, para que os céus se abram para mim. Eu quero isso e não posso fazer nada com o meu desejo de receber!

Não importa, eu preciso trabalhar com o desejo que tenho. Isso não cabe a mim, mas é organizado dessa maneira do Alto pelo Criador. Eu trabalho com o que tenho, mesmo que seja claro para mim que eu faço tudo para o meu próprio bem, e a Luz Circundante gradualmente corrija as minhas intenções e as torne corretas. É assim que avançamos.

Se nós alcançamos o amor do Criador a partir do amor dos seres criados, então a coisa mais benéfica que podemos fazer é cuidado dos seres criados! Assim, a disseminação – ou como se diz, o papel da nação de Israel, nos obriga a levar toda a humanidade ao Criador – é a ação mais benéfica para quem participa dela. Nós só precisamos entender isso, interpretá-la corretamente, e dizer uns aos outros sobre isso. Então vamos entender que estamos em excelente estado. Nós recebemos oportunidades únicas.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Pergunta: Quando trabalhamos juntos uma “cabeça coletiva” é criada, que nos ajuda a esclarecer as coisas e a sair rapidamente de estados ruins. Mas, por outro lado, eu ouço os amigos dizerem: “Este estado deve simplesmente existir”.

Será que “deve simplesmente existir” é sempre possível ou é apenas com a estreita conexão com os amigos, ou você pode treinar psicologicamente?

Resposta: Você pode treinar para que a distância ou as circunstâncias não surgirão entre vocês. É possível, uma vez que tudo depende apenas do nosso estado.

Uma mãe, por exemplo, pode sentir o seu filho e pensar constantemente nele, mesmo que seja no trabalho ou longe dele.

Pergunta: Então, por que devemos trabalhar tão estreitamente com garantia mútua? Qual é a vantagem nisso?

Resposta: A garantia mútua nos dá o lugar onde recebemos a revelação do Criador. Todo mundo deve ser incorporado na garantia mútua. Nada pode ser realizado sem garantia mútua. Um indivíduo não é um soldado no campo de batalha.

Observe o quanto somos ignorantes quando se trata de compreender totalmente qual o é lugar onde revelamos o Criador. Portanto, nós temos que continuar a trabalhar e esclarecer muito mais todos os conceitos e estados.

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Comentário: Quando um desastre acontece com alguém, o primeiro pensamento é que “não há outro além Dele”, mas o segundo pensamento é, “Que bom que isso não aconteceu comigo”. Essa pequenez lhe mostra que se você cavar um pouco mais, você vai ver que não há nada lá.

Resposta: Não, isso não está mostrando a pequenez, mas sim que o Criador está mostrando que você é um egoísta e que em seu relacionamento para com os outros não há nada além do ego.

Pergunta: Então, o que há para fazer?

Resposta: Peça para ser corrigido a um estado em que você vai se preocupar com o outro, a tal ponto que seria preferível que você estivesse doente em seu lugar. Quando a pessoa quer estar doente em vez de outra, ela se torna totalmente saudável. Mas isso é apenas se ela pedir pela correção.

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Pergunta: Nós precisamos nos anular diante dos amigos. Existe alguma coisa que não precisamos anular?

Resposta: Nós precisamos nos anular em relação a tudo, exceto em relação aos impulsos e despertares que nos dirigem ao centro do grupo e o Criador.

Em outras palavras, não há nada em relação a que eu não precise me anular. Então, o que está em mim! Você quer perguntar: “Existe algum ego benéfico em mim com o qual eu não possa entrar em contato e viver de acordo?” Não.

Pergunta: Quando lhe perguntaram: “O que deve ser feito, se alguém não é desejado pelo grupo” Você respondeu: “É necessário mudar interna e externamente”. O que você quer dizer?

Resposta: Nós precisamos atingir tal estado onde gostamos de tudo e apesar de tudo o que acontece nós amamos nossos amigos de qualquer maneira.

Você deve mudar a si mesmo. Na verdade você ama seus filhos, mesmo que eles tenham muitas características negativas. Por quê? Porque eles são seus. Assim, o grupo também deve se tornar seu.

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Recomendação de como trabalhar no momento da leitura do Livro do Zohar: eu leio juntamente com todos e escuto. Mas no começo eu não ouço o leitor, não quero ouvir e pensar no texto. Eu penso apenas na adesão com o grupo e adesão com o Criador, querendo que a Luz Superior me segure o tempo todo e aumente o meu estado de adesão cada vez mais.

Se eu tiver êxito na manutenção deste estado por alguns minutos, eu me permito começar a ouvir. Eu continuo balançando o tempo todo, como uma boia na água, verificando-me constantemente: será que estou escutando um pouco, vendo as letras ou não? Mas o principal é “flutuar” o tempo todo, estar em adesão.

Na medida em que eu consigo adicionar aqui as minhas impressões do texto (suponha que ele me toca porque eu já passei por estados semelhantes), então eu me permito combinar o texto com a adesão. E se não, mesmo que eu não ouça, o principal é que os meus pensamentos permaneçam sempre corretos.

Isto é, primeiro nós queremos permanecer na adesão com a força superior, em Arvut mútua, em conexão, e o Criador nos fortalece e nos adere juntos. Tanto quanto possível, nós acrescentamos a isso o que O Livro descreve. O Zohar fala sobre todos os tipos de mudanças, todos os tipos de rotas de orientação, estradas, caminhos: capilares, células, partes do corpo de todo este sistema de unificação; ele explica como ele funciona, como ele age. Na medida em que eu também estou pronto para estar nisso, eu faço isso, e se não, eu não faço.

Nós queremos nos sentir sob uma chuva de Ohr Makif (Luz Circundante) ou num mar de Ohr Makif, nas profundezas deste mar, de modo que ele irá nos influenciar o tempo todo. Quanto mais nos unimos, mais forte sua influência. Nós precisamos sentir que estamos num mar de Luz superior e que as palavras do Zohar nos penetram. Na medida em que estamos preparados para combiná-las com as intenções e o nosso estado de conexão, nós permitimos que elas entrem em nossos sentimentos e intelecto. Na medida em que elas nos perturbam e distraem da conexão, nós não permitimos que elas entrem em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Nos últimos dias nós passamos por um imenso número de estados. A taxa de mudanças e de progresso tornou-se cada vez mais rápida. Nós temos muitos alunos novos, entre os quais há aqueles que realmente têm um desejo forte, mas eles não conseguem seguir as rápidas mudanças. O que podemos fazer para ajudar o grupo que tem um grande desejo, mas simplesmente não consegue acompanhar?

Resposta: Quando eu pretendo ir para algum lugar distante com uma criança pequena, eu a coloco num carrinho de bebê e vou com ela. Essa é também a forma como devemos nos comportar com os alunos novos.

Nós devemos criar condições como estas, de modo que será mais fácil para eles avançar. É possível organizar aulas adicionais para eles para que eles sintam que nós estamos ajudando-os a superar os obstáculos. Ou eles não vão sequer sentir que superaram esses obstáculos. Eu não tenho outra sugestão.

Nós temos vários níveis diferentes: grupos à noite, grupos de jovens, grupos de iniciantes, etc., para estudar Cabalá. Portanto, nós temos que estar preocupados com todos. Eles precisam ouvir muitas vezes o que nós já passamos nessas Convenções e até mesmo nas Convenções anteriores.

Eu dei uma olhada novamente no material da Convenções anteriores e isso também foi muito interessante para mim. Depois de sentir a sua presença na Convenção passada e atual, eu senti uma diferença entre o velho e o novo vaso, como tudo isso foi derramado daquele vaso para esse vaso.

Ouça uma Convenção de dois ou três anos atrás, e você vai ouvir muitas coisas novas. Você tem muito material de apoio. Não seja preguiçoso.

Você não pode imaginar que tipo de carga isso vai lhe dar. Você vai ter a impressão de que está participando de Convenções todos os dias. Tente fazer isso e você estará sob a sua impressão o tempo todo. Uma almofada de ar completamente diferente surgirá para você e você vai começar a navegar nela, como num tapete voador.

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Pergunta: Depois de realizarmos um evento gigantesco como a Convenção, com grande ajuda e poder, podemos sentir e compreender os seus verdadeiros resultados Qual é a influência desta Convenção sobre as pessoas normais?

Resposta: O problema não é o quanto a Convenção influencia a sociedade. Neste nível o Criador não influencia o mundo do jeito que nós o influenciamos.

A ideia é que a influência da Luz em nosso mundo existe através do poder superior, do controle do Criador e da influência da Luz através de nós, através do nosso controle, através do nosso acordo, através desse amplificador, desse sistema que nós mesmos criamos. Esta é uma influência completamente diferente sobre o mundo que o Criador não pode realizar por Si mesmo. Não está em Sua capacidade! Nós podemos, porque estamos no nível deste mundo e dentro dele.

Suponha que o meu filho está indo para o jardim de infância. Em casa eu não posso influenciar o seu comportamento, por isso eu peço que seus amigos o influenciem no nível deles, e sob a sua influência ele vai facilmente começar a mudar. Mas eu, com as minhas capacidades, não posso fazer nada.

Isto é, o que nós fizemos nesta Convenção teve uma grande influência. Mas, novamente, há uma parte oculta dessa influência e há uma parte que se revela: uma parte que é revelada nos mundos superiores e uma parte que já começa gradualmente a ser revelada em nosso mundo.

Em primeiro lugar, nós temos que apressar o movimento do mundo; nós encurtamos o tempo do seu amadurecimento.

Em segundo lugar, uma compreensão do movimento está começando a ser despertada entre muitas pessoas: para onde estamos indo, para onde este mundo está se movendo.

Além disso, os indivíduos que estão próximos disso estão começando a despertar, o ponto no coração está despertando neles, assim como aconteceu antes com você. E agora, sob a influência desta poderosa Convenção que realizamos e no nível do nosso mundo, uma influência mais intensa da Luz está sendo revelada a eles, e sob a influência do campo circundante externo, seu ponto no coração, seu potencial pessoal, está começando a ser despertado.

E o mais importante é que já passamos do caminho do sofrimento para o caminho da Luz em nosso mundo. Nós realmente adicionamos um monte de Luz nele.

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Pergunta: Como os filhos de Israel, caminhando pelo deserto, receberam o “Maná do Céu” e foram alimentados por ele?

Resposta: Eles encontravam cada vez novos desafios e problemas na medida em que revelavam cada vez mais a sua inclinação ao mal, e assim eles tinham o que orar e esclarecer.

Primeiro, nós temos que nos sentir mal, e quando o mal é revelado nós começamos a perguntar e a esclarecer por que nos sentimos mal. De dentro do seu ego a pessoa começa a esclarecer por que se sente mal e quer eliminar a fonte do mal.

Se ela for desenvolvida o suficiente, ela começa a se perguntar sobre a origem do mal, sobre a causa para o mal, sobre o propósito do mal. Isso decorre do fato de que ela já está conectada à força superior por algum sentido interior. Seu desejo de receber já atingiu o nível quatro de Aviut (espessura) do esclarecimento. Assim, ela sente que está conectada à força superior pelo destino. É por isso que os astrólogos, cartomantes, etc., são tão populares hoje em dia. Tudo decorre da mesma razão, como resíduos da busca correta.

Nós avançamos no deserto e descobrimos novos problemas e dificuldades que estão conectados à força superior através de um ponto chamado Moisés. Isto significa que já existe um sistema que pertence à santidade, que inclui o estudo e ações de disseminação que nos ligam ao Criador.

Há também um sistema corrupto – este mundo, o qual nós queremos conectar a nós, e por isso saímos ao público. Conforme nós saímos ao mundo, podemos corrigir a nós mesmos. Porém, sem a disseminação não podemos nos corrigir de forma alguma. É graças à disseminação que nós avançamos no deserto junto com todos os nossos grupos.

Graças ao estudo e a disseminação cada um começa a viver mais e mais por sua oração, por seu apelo ao Criador através do grupo. Então, ele sente que isso o revive e por isso é chamado de MAN. MAN significa que você se adere à força de doação e quer estar nela.

Você não deseja encher os vasos de recepção, mas quer permanecer totalmente no pedido, na doação. Você recebe esses poderes para poder elevar MAN, que é um pedido para permanecer no deserto e não exigir nada, exceto a oportunidade de se voltar ao Criador em qualquer situação.

Este é o trabalho de esclarecimento no deserto e você vive por este trabalho. Você não tem nada e não precisa ou quer nada. Aos poucos nós começamos a sentir isso. Isto só é descrito a uma pessoa depois de muito tempo, uma vez que requer uma mudança interior de seus sistemas, do sistema de sua alma. Aos poucos, ela concorda em ser cada vez mais parte dessas imagens.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

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Pergunta: A oração deve ser para a minha conexão com os amigos. Portanto, essa sensação de falta de conexão é a oração?

Resposta: A oração não é o meu sentimento em relação a alguém. Oração significa que eu descubro o que preciso mudar em mim e me volto ao Criador como o meu parceiro, que Ele é maior e o determinante, de modo que Ele irá corrigir meu relacionamento com a criação. Pois no momento que eu vejo alguma coisa ruim, eu O culpo automaticamente. E de forma alguma eu quero acusá-lo.

A correção só é possível porque eu não quero condenar o Criador pelo modo como a criação parece não corrigida e má para mim. Mas isso não significa que eu ou o outro vamos deixar de sofrer e viver melhor, ou o contrário, que alguém vai desaparecer porque seria melhor que algum vilão não vivesse.

Eu não peço pela sua correção, mas apenas pela correção da minha visão. Afinal de contas, eu vejo o mal diante de mim, porque “Todos os que condenam, fazem isso por suas próprias falhas”. Nós precisamos trabalhar neste ponto o tempo todo, para refinar e esclarecê-lo cada vez mais. E quando eu tiver afiado precisamente este ponto de vista do mundo, de repente eu vou ver que o mundo inteiro está em linha e tudo é normal, bom e bonito.

O Criador organiza todo o mundo em completa harmonia e só intencionalmente me mostra algum tipo de mancha desfocada, às vezes aqui, e às vezes lá. Portanto, Ele brinca comigo retratando que há algo distorcido aqui e ali, etc. Mas tudo isso é para que eu possa me fortalecer, e assim toda esta imagem vai parecer ideal.

Há sempre uma imagem, uma imagem do mundo do Infinito, mas eu absorvo esse Infinito em meu sistema egoísta e, portanto, vejo este mundo em seu lugar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

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Pergunta: Como nós vamos avançar para um estado de Hafetz Hesed?

Resposta: O avanço só é possível através da Luz que Reforma. Com isso,nós realizamos rigorosamente essas ações que os Cabalistas aconselham que façamos. Aqui, um trabalho muito rigoroso, relativamente simples e consistente é necessário, que devemos realizar sem parar, enquanto a Luz nos influencia e nos leva ao resultado.

Mas você realiza esse trabalho rigoroso em seu desejo de receber, em sua carne. Você realmente a corta, perfura e continua rigorosamente essas atividades. E todo o tempo você está atraindo uma nova iluminação para si mesmo, e então, “um centavo e outro centavo se acumulam numa grande soma”.

Pergunta: Eu devo investir algum tipo de demanda, uma oração especial em minhas atividades?

Resposta: O seu pedido deve ser não exigir nada além de doação. E esta oração é também o resultado da influência da Ohr Makif (Luz Circundante). Nós temos que passar por um processo de distanciamento do nosso ego, e isso é muito doloroso. E para tornar esta dor não tão insuportável, ela é dividida em pequenas etapas de acordo com a capacidade da pessoa de tolerá-la.

Se você quer acelerar este processo, você recebe um grupo. Tente compartilhar esse processo de distanciamento com ele. Existe uma oportunidade única e maravilhosa aqui que possibilita que possamos fazer isso, a ajuda da Klipa (a força egoísta).

Nós constituímos um só corpo, uma carne coletiva, só que ela é cortada em vários pedaços pequenos. Se agora você tivesse que sentir como eles cortaram sua carne viva em muitos pedaços, você não conseguiria suportar tal sentimento. Basta imaginar que eles estão começando a cortar gradualmente pedaço por pedaço de você. É impossível suportar tudo isso.

Para que você não sinta esta dor, eles lhe deram um sentimento de falta de contato com todos. Em tal circunstância, você pode passar por todas essas ações. Esta Klipa egoísta que nos separa, nos ajuda a passar por esses estados com mais facilidade. Isto é, essas duas partes, tanto a Klipa como a Kedusha, estão trabalhando pelo mesmo objetivo.

A Klipa realmente funciona da maneira oposta. Se não fosse por isso, não conseguiríamos suportar. Ela nos perturba para que possamos alcançar o melhor estado, porque ele é alcançado através da conexão com um todo, uma unidade. Mas, por outro lado, ela nos ajuda a superar o mal, porque o divide em muitas partes. Eu não sinto o mal, os desastres que estão acontecendo com alguém em outra parte do mundo. Se eu sentisse todos os sofrimentos do mundo agora, será que eu estaria pronto para tolerá-los? Por isso se diz que “a casca protege o fruto”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/03/14

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