Pergunta: No nosso pequeno grupo, há uma atitude de respeito para com o outro. Quanto devemos manter todas as condições: pagar Maaser, estudar no Centro de Educação, e assim por diante?

Resposta: Pagar Maaser não se aplica aos grupos.

Se houver um estudante sozinho que esteja aprendendo junto com a gente, digamos em Chukotka ou Havaí, não importa onde, nós tentamos criar uma atmosfera para ele em que ele pode se desenvolver como um embrião no útero de sua mãe. Nós tentamos criar uma incubadora para ele com todos os métodos técnicos, com todos os nossos possíveis meios e formas.

Se ele quer se aproximar de nós, ele deve nos considerar como o seu grupo. Nós organizamos um grupo focal para ele, fornecemos a transmissão das aulas e workshops, e os traduzimos em todos os idiomas. Na hora de uma aula regular, 50 pessoas trabalham com a gente para o bem daqueles que estão espalhados por todo o mundo, incluindo você.

Se uma pessoa quer avançar, ela deve participar na vida de todo o grupo mundial, apoiar a sua existência e ajudá-lo. Pagar Maaser vai para a manutenção de todos os aspectos do edifício, que custa muito dinheiro, e para obter um salário mínimo para aqueles que trabalham em tempo integral na disseminação (os nossos salários são muito menores do que o salário médio no país).

Por isso todos devem investir a sua parte neste trabalho. Nós consideramos alguém como amigo do grupo se ele participa de forma séria. Este é alguém que está presente nas aulas, paga Maaser, e se ocupa na disseminação; não faz diferença se é uma única pessoa, um pequeno grupo, ou um grande.

Maaser é algo muito importante, e essa ideia não é apenas financeira. Na Torá está escrito de maneira muito simples: pague 10% porque você não pode corrigir esta parte. A Luz Superior irá corrigir tudo o resto. E se você não der 10%, porque é muito difícil separá-lo de si mesmo, então você vai desperdiçá-lo em todos os tipos de bobagens, que o seu ego lhe atrai. Isto se refere à correção espiritual; é por isso que é tão difícil para nós pagar Maaser.

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Pergunta: Como nós podemos conectar as duas expressões: “mandamentos que não precisam de uma intenção” e um “mandamento sem intenção” é como um corpo sem alma?

Resposta: “A implantação dos mandamentos não requer uma intenção” refere-se ao fato de que, mesmo quando ainda não temos a intenção a fim de doar, ainda tentamos nos conectar com os amigos e isso nos leva à intenção correta de amor e doação.

Uma intenção a fim de doar significa que eu me concentro em você e quero preenchê-lo. Uma pessoa neste mundo não tem essa intenção. Nós nascemos sem ela, vivemos nossas vidas, e chegamos ao grupo. Isso significa que o mandamento não precisa de uma intenção. Portanto, comece do jeito que você é.

Mesmo que você tenha uma intenção, ela é apenas para si mesmo e não para qualquer outra coisa (é assim que fomos trazidos para a Sabedoria da Cabalá). Assim, estude e você terá sucesso.

Suponha que temos dois níveis de energia. O nível mais baixo é a intenção a fim de receber que não tem a intenção de doar. Há uma fase de preparação (Acham) para a intenção a fim de doar entre este nível e o próximo, e depois há a Machsom (barreira que nos separa do mundo superior).

Acima da Machsom nós descobrimos a intenção que é externa a mim, ou para doar, o atributo de Bina, a Luz de Hassadim (misericórdia). Depois, há a intenção de receber a fim de doar, ou a Luz de Hochma, e há o fim da correção (Gmar Tikkun).

Primeiro nós estamos no nível mais baixo no qual temos um desejo normal e saudável de receber a fim de desfrutar.

Aos poucos, nós chegamos ao reconhecimento de que não temos a intenção de doar.

A pessoa decide: “Eu devo começar a mudar a mim mesma”, e assim ele atinge a fase da preparação muito séria para a intenção a fim de doar chamada tempo de preparação (Zman Achan).

Este trabalho muito duro pode levar meses e até anos. Gradualmente, sob a influência da Luz Superior, a pessoa atinge a intenção de doação fora de si mesma.

Ao mesmo tempo, ela não dá nada, mas simplesmente existe como um embrião (Ubar). Ela se adere ao superior e se anula como um embrião, ou como uma criança pequena em relação a um adulto, sem interferir no seu crescimento na medida em que permite que o superior faça o que for necessário com ela: “Faça o que quiser comigo; eu concordo com tudo”, e isso é dirigido contra o seu ego crescente.

Quando ela completa a correção de todos os seus desejos, ela sobe para o último nível onde pode receber prazer a fim de doar em prol do Criador.

Este é um nível muito alto, e nós queremos alcançá-lo ao realizar e completar todas as correções.

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Se o inferior quer se aderir ao superior, ele percebe a escuridão que vê no Superior como perfeição. Caso contrário, ele se agarra ao Superior para seu próprio benefício egoísta. Portanto, ele deve ver o contrário, que o Superior não tem nada e ele ainda deseja a forma do Superior!

Nós estamos falando sobre os níveis de doação que são revelados acima do nosso ego e que são opostos a ele. Portanto, eu vejo que o Superior é cada vez mais abominável para o meu ego, mas tenho que superar esse sentimento e perceber que ele é bom.

Isso significa que eu tenho que tentar ver o grupo no estado do fim da correção, embora eu encontre falhas nele de acordo com minhas falhas. No entanto, eu o abordo na fé acima da razão e peço que todas as minhas repulsas e rejeições sejam transformadas em amor e gratidão.

Fé acima da razão é o meu vaso espiritual, e não há nenhum outro vaso. Eu devo aceitar este desprezo, o ódio, o medo que sinto em relação a forma do Superior como o maior sentimento de temor, pois esta é a forma como o atributo de doação é percebido em meus sentimentos.

Eu não estou ciente de que este é o atributo de doação. Eu sinto que é algo odioso e intolerável. Então, é hora de uma oração, já que a única maneira que eu posso aderir ao AHP do Superior é contra a minha vontade. O gosto do Superior me repugna e eu não quero me conectar e não posso, pois isso repele todas as fibras da minha alma, e eu sinto que preferiria morrer do que isso.

No entanto, a Luz Superior me permite realizar ações que são contra a minha vontade. Eu mudo pela influência da Luz, e começo a ver que o Superior é bom. Não é porque o meu gosto mudou, como uma moda que muda, e o que antes parecia feio, de repente torna-se elegante e desejado. Acontece que eu simplesmente mudo o meu ego.

Portanto, a fé acima da razão é necessária aqui. Eu realizo a adesão com o Superior não porque minha razão mudou, e de repente vejo isso como maravilhoso e amado. O ódio interior que eu sinto por isso permanece, e acima dele eu sinto amor e apreço agora. Esses dois sentimentos opostos estão queimando dentro de mim.

Eu entendo que o Superior é oposto a mim e que estou longe de Seus atributos, o que me repugna. Ao mesmo tempo, eu crio uma nova atitude para com Ele com a ajuda da Luz que Corrige.

Fé acima da razão significa que eu estabeleço um novo vaso no meu estado, a adesão com o grupo, onde eu recebo o novo nível. Meus sentimentos se tornam 620 vezes mais fortes neste novo vaso do que na minha própria razão. Então, quando eu alcanço o próximo nível com este vaso de fé, minha razão de repente também cresce 620 vezes! Assim, eu sempre balanço de um lado para outro cada vez com mais força, expandindo a distância entre as linhas esquerda e direita como um cone.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Como é que o grupo ajuda o indivíduo a ver a singularidade da força superior, se há muitas opiniões no grupo e todo mundo ouve o professor de maneira diferente, e é difícil chegar a um acordo até mesmo sobre os valores principais?

Resposta: Você já ouviu falar sobre o Talmude, mas nem todo mundo sabe que ele é um livro Cabalístico que explica em grande detalhe as diferentes leis que uma pessoa deve ter a fim de alcançar a adesão com o Criador. Este livro foi escrito por grandes Cabalistas, e é tudo na forma de debates e discussões. Um diz uma coisa, e outro diz outra coisa, como se dez indivíduos se reunissem numa sala e argumentassem continuamente entre si.

No entanto, a pessoa que conhece o material compreende que todos falam sobre a mesma coisa e que todos alcançaram a espiritualidade. No entanto, cada um expressa a sua própria natureza. Em nossa natureza, há pelo menos dez posições a partir das quais alguém pode olhar para a mesma coisa e ver o mesmo conceito em sua própria maneira individual. Não é apenas um debate sobre quem está certo, mas sobre a incorporação mútua, uma combinação de todos os pontos de vista. Assim, como resultado deste estudo, eles se tornam mais conectados, embora pareça que discutem um com o outro. Como resultado desta conexão, eles atingem a unidade.

Claro, vocês sempre vão sentir que são diferentes um do outro no grupo. Se vocês aceitarem essa impressão, isso significa que não pensam e não sentem o que discutem, exatamente porque cada pessoa é diferente. Não é por acaso que se diz: “Assim como seus rostos são diferentes, as suas opiniões são diferentes”. Não há nada que possamos fazer sobre isso.

No entanto, é desejável que todos pensem da mesma maneira? O que vai agir neles? Eles serão como parafusos idênticos ou pedras idênticas e não seres humanos. Cada pessoa deve ser exclusiva. Na verdade, quanto mais desenvolvida uma pessoa é, mais ela é diferente das outras. Nós devemos nos conectar acima de todas as diferenças, pois é realmente graças a nossa conexão acima das diferenças que alcançamos a unidade. É a maneira como cada um exprime uma qualidade característica, e quando todos estão mutuamente incorporados, nós estabelecemos o coletivo geral. Este “um” não existe por si só; é preciso construí-lo. Esta é a razão para a quebra. Não havia nenhum sentimento de “um” no mundo do (Infinito). Não havia ninguém que pudesse sentir isso. No entanto, quando os mundos desceram após a quebra e a queda para este mundo, todos acabaram por ser diferentes. Graças ao fato de que somos todos diferentes, mas nos conectamos acima de nossas diferenças, nós começamos a estabelecer o conceito de “um”, que não existe por si só.

Assim, é apenas natural, correto e bom que existam debates no grupo. A questão é como nós os percebemos e usamos a fim de alcançar a unidade entre nós. Em nossa unidade, nós descobrimos a singularidade da força superior que é “Uma”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/02/14

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Nós somos o resultado da quebra e emergimos de tais forças egoístas baixas que sequer fazem parte do mundo espiritual, pois não há estado corrigido em relação a elas.

Assim, quando uma pessoa em quem o ponto no coração despertou atinge um grupo e começa a trabalhar nele, ela descobre que não pode aceitar este tipo de trabalho. Então, o desejo correto é evocado nela, ou seja, o desejo que exige correção.

O simples desejo de desfrutar neste mundo não é chamado de ego, uma vez que é definido por nossa natureza corpórea. No entanto, quando uma pessoa sente até que ponto não pode aceitar a conexão, esta é realmente a revelação do ego que ela deve corrigir e transformar numa conexão com os outros. Afinal de contas, é pela conexão correta com os amigos que a pessoa atinge a conexão correta com o Criador.

Quando ela começa a se conectar com os outros, de repente ela sente uma resistência interna. O ego é evocado juntamente com diferentes considerações e ela sente repulsa e mesmo ressentimento em relação à conexão. No entanto, ela não entende por que isso acontece de repente.

Ela não aceita isso e quer ser como os outros. Às vezes, ela se esquece e simplesmente cede à dominação dos sentimentos negativos e à repulsa que sente, e odeia os outros, tanto que pode escapar e deixar o estudo, e, depois, voltar a ele.

A rejeição da conexão é uma expressão do desejo egoísta que cresce numa pessoa e é chamada de mãe, o nível superior. A pessoa deve se conectar com os amigos acima dessa resistência e estimular os outros, enfatizando a grandeza do Criador, o professor, o estudo, o grupo, e disseminação. Estes são os meios que podem ajudar uma pessoa a se manter no trabalho espiritual.

Se ela não quer ser pior do que os outros, ela descobre que não pode fazê-lo, e assim, depois de uma longa luta, ela admite que não pode mudar sem a ajuda do Criador. Ela chega a essa conclusão como resultado dos esforços que fez. Cada detalhe exige grandes esforços e por isso se diz que a pessoa deve fazer tudo o que estiver em seu poder.

Então, ela percebe que a repulsa que sente depois de todos os grandes esforços em se conectar com os outros é uma expressão de sua inclinação ao mal, e que ela deve se voltar ao Criador a fim de corrigi-la. O jogo inteiro é organizado de modo que ela precise da ajuda do Criador.

Assim, ela busca uma oportunidade de pedir ajuda ao Criador e descobre que não há nenhuma conexão entre eles, que ela continua esquecendo isso, e, de fato, não precisa de nada disso. Ela ainda não tem um desejo forte o suficiente para que este pedido entre em erupção dentro dela. Ela deve doar ao seu ambiente para que ele evoque a necessidade de se voltar ao Criador.

Assim, ela gradualmente cria uma forma dentro de uma forma e estabelece a atitude correta para com o grupo, o estudo, o professor, e o Criador, de modo que todos estes componentes irão se apoiar, e a Luz Circundante já cria nela o apelo certo que pode estimular o Criador e forçá-Lo a dar à pessoa a sua primeira forma espiritual.

Esta forma é chamada de embrião espiritual ou o filho em relação à mãe. A pessoa começa a sentir que sofreu uma mudança e que o seu desejo de receber se transformou num desejo de doar, um desejo espiritual.

Qual é a essência dessa mudança? O desejo de desfrutar permanece o mesmo desejo, mas a intenção muda de uma intenção “a fim de receber” para uma intenção “a fim de doar”. De repente, algo acontece na pessoa, e ela não tem preocupações, mas se preocupa com o Criador. O Criador se torna mais importante para ela do que qualquer outra coisa, e ela começa a pensar só em prol Dele.

Este é o objetivo de uma pessoa nesta vida, o que ela deve atingir durante a sua curta estadia neste mundo. Este mundo é criado de modo que com a ajuda de todos os indivíduos nele, a conexão de uma pessoa com o Criador será renovada e completada. Através da reunião de todas as conexões, os pontos e os meios de contato com o Criador, a pessoa dá origem ao embrião espiritual até que ele esteja maduro o suficiente e nasça no mundo espiritual.

Após o nascimento, a pessoa continua a reunir os contatos que alcança com o Criador, que se acumulam em segundos, horas, dias, semanas, meses e anos de sua vida espiritual. Assim, o bebê cresce de menino para jovem, para adulto, até que completa a criação de todo o seu Partzuf espiritual. A pessoa deve conseguir completar este trabalho durante sua vida neste mundo. Isso significa que ela constantemente estabelece sua forma e a forma do Criador, como sua mãe, de modo que a forma do Criador será impressa nela.

De fato, existe apenas uma forma: a forma do Criador e a forma da pessoa aderidas uma à outra. Não há nenhuma forma individual para cada um deles. Ela só aparece como resultado da conexão entre eles.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/02/14

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Pergunta: Durante o workshop, como a pessoa se lembrar da necessidade do trabalho interno? Eu sinto que sou um computador com dois processadores e um deles esquece a meta, o trabalho, o tempo todo. O outro me lembra disso o tempo todo e recorda todo o processo que atravessei.

Resposta: Nós não podemos lembrar constantemente a meta, o trabalho, e vamos nos desconectar dele o tempo todo. Esse distanciamento é necessário que exista, mas nós não temos que concordar com ele. Então, ele vai ser útil para a nossa correção, como é dito: “Tudo é encontrado fora”. Em outras palavras, você não concorda em ser desprendido.

Nós somos desprendidos para que possamos conectar novamente no próximo nível. Além disso, eu não posso me manter num nível tão alto, exceto apenas por meio do ambiente.

Qualquer circuito elétrico funciona de acordo com este princípio, cada item transmite sua energia para fora e traz nova energia para si, depois transmite de novo para fora e recebe de novo internamente. É como uma bobina e um cabo que constantemente trocam energia que flui nos circuitos entre eles; é assim como eles trabalham reciprocamente.

Eu não posso me manter num bom estado. Eu exijo um trabalho mútuo com o grupo. É assim que alternamos em nosso trabalho. Além disso, cada um dos amigos passa por seus próprios estados. Assim, dentro desse sistema, o Criador organiza a taxa na qual os estados se alternam em cada um de nós e em todos nós juntos.

Nós devemos sentir que não existimos isoladamente, mas sim, pertencemos a um sistema com dois processadores, que trabalham alternadamente, às vezes isso e às vezes aquilo. O que precisamos é reunir a nossa energia em conjunto para que você possa carregar a si mesmo e ser alimentado com a energia do nosso trabalho mútuo. Num grupo, todos os estados que você passou desaparecem, todos os níveis anteriores, toda a sua história. Tudo isso acontece apenas dentro do grupo, dentro do Kli coletivo, até que dentro dele nós chegamos à forma do Infinito. Só então, numa ação chamada o fim da correção, vamos descobrir tudo o que passamos.

Tudo isso é encontrado dentro do grupo. O primeiro estado espiritual começa em relação ao grupo, na minha capacidade ou falta de capacidade de estar conectado com ele. É assim que ocorre a minha primeira e menor descoberta da inclinação ao mal, e assim por diante até a última inclinação ao mal, o grande ego, no auge da escada de níveis. Portanto, todos os resultados do trabalho são engolidos pelo grupo. O grupo é Malchut do Infinito.

O avanço espiritual é medido apenas e somente em contraste com a inclinação ao mal, que aumenta constantemente: em qualquer taxa e em qualquer poder que ela aumente, disso a rejeição da conexão cresce em nós. A rejeição e a escuridão se tornam cada vez maior, mais forte, mas nós as interpretamos, compreendemos e sentimos, e recebemos um impulso para trabalhar com elas, a fim de nos conectarmos com o grupo em face dessa escuridão. Nós estamos interessados ​​nesta rejeição, caso contrário, não vamos aceitar os nossos “sinais de trabalho”. Nosso progresso é medido com isso.

Enquanto isso, nós julgamos apenas de acordo com os nossos sentimentos, sem medida objetiva, mas depois nós iremos medir nossos próprios estados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Workshop

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Pergunta: O que deve mudar qualitativamente no trabalho em grupo e no trabalho de disseminação após as Convenções? Nós esperamos uma nova fase que ainda não sentimos. Do seu ponto de vista, que estado é esse?

Resposta: Agora nós estamos mais unidos, começamos a entender melhor uns aos outros e começamos a sentir os amigos que estão em várias partes do mundo como um grupo unido. Nós até ficamos doente juntos, mas tudo isso é organizado de Cima e vai nos trazer benefícios. Nós só vamos nos tornar mais saudáveis.

Uma vez que estamos agora mais conectados uns com os outros, a nossa intensidade coletiva cresceu sete vezes e, portanto, compreendemos o material muito mais profundamente, mesmo O Estudo das Dez Sefirot, a mecânica espiritual. De repente, ele se tornará mais perto de nós.

Nós vemos como uma criança a quem damos um telefone ou um computador, aparentemente sem saber nada, brinca com ele e, surpreendentemente para nós, começa a pressionar as teclas corretamente. Como é que ela sabe o que pressiona? É porque ela já é criada para este nível, e nós não podemos fazer isso, porque fomos criados para a geração anterior.

Portanto, quando nos conectamos juntos, nós imediatamente saltamos para o próximo nível, e tudo sobre o que a Cabalá fala torna-se muito mais próximo e real para nós.

Além disso, de acordo com o progresso que temos alcançado, eu vou dar lições num nível mais elevado. Junto com isso, eu vou me concentrar em minhas sensações e nos grupos que avançaram além dos outros em virtude dos esforços que investiram.

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Pergunta: Qual é o estado do workshop interno interminável?

Resposta: O estado do workshop interno interminável é o contato interno constante com os amigos, onde eu aparentemente me encontro em conexão com eles, em discussão, em conversa, e esta é a conexão interna entre nós. Isto é o que nós temos que alcançar. Nós podemos fazer isso; tudo depende de nós.

Em princípio, nós precisamos estar conectados um bilhão de vezes mais do que o melhor momento numa Convenção, e vamos conseguir isso. Basta ansiar à meta o tempo todo. Isto certamente não depende de qualquer Convenção, nem de distâncias, nem de qualquer outra coisa. Nós estamos tentando fazer isso.

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A Torá, “Êxodo” (Ki Tissa), 32:21-24: E Moisés perguntou a Aarão: “O que este povo fez a você, que sobre ele você trouxe tamanho pecado?”

Então, respondeu Aarão: “Não se acenda a ira do meu senhor! Você sabe que este povo é inclinado ao mal. Eles me disseram: ‘Faze-nos um deus que vá adiante de nós, porque não sabemos o que sucedeu a este Moisés, a este homem que nos tirou da terra do Egito’. Então eu lhes disse: ‘Quem tem ouro, arranque-o; e o deram a mim, e lancei-o no fogo, e saiu este bezerro”.

Comentário: Aarão culpa o povo porque eles exigiram que ele lhes desse um deus. No entanto, ele é o Sumo Sacerdote…

Resposta: Não, ele não era um Sumo Sacerdote naquele tempo nem era o seu líder. Ele era um executor de sua vontade.

Moisés é a propriedade de Bina. Ele leva as pessoas para frente e mostra-lhes o caminho. Aarão é aquele que traz isso às pessoas. Por isso, quando Moisés desaparece, a propriedade de Malchut assume, fazendo com que Aarão obedeça às pessoas.

O que significa que Aarão “recolhe as jóias das mulheres”? A mulher representa Malchut e seus “ornamentos”.

Em outras palavras, antes o povo de Israel estava pronto para cumprir o trabalho sagrado e “decorar” o seu egoísmo com doação. Neste momento, eles estão prontos para desistir deste trabalho e dizer adeus a todos os “enfeites” porque perderam a conexão com o Criador, que é o fundamento de seus esforços em prol da doação.

Isso explica por que as pessoas caíram em egoísmo: elas queriam manter o seu egoísmo, como uma criança que pega seu brinquedo favorito, porque só quando o tem em suas mãos se sente confiante. Isso é inerente à natureza e concorda com o plano da natureza.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 09/11/13

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Pergunta: Se nós somos os únicos que corrigem as deficiências do público em geral, incluindo-os em nossos desejos e elevando-os, o que resta para o resto da humanidade fazer?

Resposta: Obviamente, nós não realizamos o trabalho para eles.

Pergunta: Isso significa que eles também passarão pelos mesmos estados no caminho para a conexão?

Resposta: Eles devem passar por esses mesmos estados pelos quais nós passamos, mas em menor escala.

Suponha que durante cinquenta anos eu desenvolvi e construí um computador. No final, eu o trouxe para casa e liguei-o. Mas, no momento em que me virei, meu neto imediatamente sentou-se na frente da tela e começou a pressionar as teclas do computador. Basicamente, eu sou uma pessoa acostumada à abordagem certa, cuidadosamente aprendendo os manuais de instruções, e ele os joga fora: “Vovô, tudo é muito simples aqui! Vou apenas tentar algumas coisas e depois vou explicar tudo a você”.

Ele aprende instintivamente, de forma interativa, sente dentro de si, e facilmente adivinha como obtemos o resultado. Aparentemente, o computador é construído para a forma como ele pensa e não do jeito que eu penso. Para mim, este computador foi produzido a partir do sofrimento e esforço, e meu neto não precisa fazer um esforço; em vez disso, ele entende tudo naturalmente. Em outras palavras, eu fiz uma grande correção para que meu neto recebesse tudo pronto. Agora ele pode trabalhar de forma mais eficiente do que eu no dispositivo que eu construí.

Observando bem, aqui estão dois opostos, dois níveis. Nós realizamos um trabalho cada vez maior e mais difícil, e, aparentemente, só os outros colhem o fruto e sobem mais facilmente ao nível da sua geração.

Para eles, tudo será muito mais simples, natural. Nós investimos anos para alcançar algum tipo de resultado, a fim de encontrar a forma dos workshops que trarão novas perguntas, e eles irão imediatamente entender que, certamente, isso é o que deve ser feito. Depois do problema que tomamos agora, suando e estando em dúvida, com eles a imagem completa será imediatamente alcançada em suas cabeças.

Pergunta: Se este for o caso, é necessário que o mundo inteiro participe de pelo menos um workshop e então tudo começa se organizará por si só, ou nós devemos direcionar as pessoas repetidamente?

Resposta: Eles vão receber “automaticamente” sentimentos e inteligência, independentemente das formas que este processo irá tomar.

Em geral, no caminho do avanço espiritual, cada nível é o oposto do seu antecessor, por isso, é impossível especular, avaliar um estado em particular, com base num outro estado. Em minha opinião, pessoas sentindo essa conexão na forma de workshops torna possível para elas resolver todos os problemas da vida. E assim elas vão buscar e adotar o método através da Internet, televisão, e assim por diante, sem muita conversa, como as crianças que não precisam de instruções para operar um computador. E a moda atual é transitória.

Pergunta: Portanto, pode ser que dependa de nós levar o mais rapidamente possível à consciência pública uma expansão da informação abordando o novo método?

Resposta: Não. Se nós mesmos não fazemos mais que um esforço, outras pessoas também vão permanecer “fora do negócio”. O neto é inteligente porque seu avô e seu pai tomaram o problema ao longo de suas vidas, eles “ganharam” sua nova mente, uma nova compreensão.

Cabe a nós fazer um esforço para um determinado nível e, de repente, haverá um grande avanço, e um comprador será encontrado para a nossa “mercadoria”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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