Pergunta: Nós devemos concordar internamente com todos os distúrbios que vêm do mundo externo?

Resposta: Em geral, a primeira reação de uma pessoa ao que está acontecendo no mundo é querer mudar tudo, organizar o mundo de novo, mudar as fronteiras, tornar a economia saudável. Esta é a reação natural do nosso ego, ou seja, nós mesmos, que é descoberto até que de repente nós começamos a entender que tudo isso é um absurdo!

Onde você viu que a mudança de um sistema para outro ajudou a melhorar a situação? Pelo contrário, no final, ele vai ficar pior. A princípio, parece-nos que tudo está indo bem, que, aparentemente, nós conseguimos alguma coisa e que tudo está bem. Mas à medida que o tempo passa, verifica-se que ele vai ser muito pior do que o que tinha sido antes. E isso é natural, porque não estamos avançando para a correção.

Agora o que nos resta é apenas reconhecer a nossa relação não corrigida para com o mundo.

Tudo o que acontece no mundo só pode ser corrigido através da nossa aproximação do Criador, pois tudo é derivado Dele, a fim de nos empurrar para nos aproximarmos Dele. Nós estamos constantemente nos afastando do Criador. Se nós entendermos que é necessário ansiar por Ele, então nós realmente começamos a nos aproximar de algo bom. Mas, no fim, Ele nos afasta cada vez mais para que possamos chegar a um pleno reconhecimento do nosso ego.

Quando começamos a nos corrigir um pouco, nós avançamos em nosso ego como as linhas direita e esquerda, e já entendemos melhor como agir. Um método de como trabalhar com a crise aparece dentro de nós e nós a corrigimos; é assim que nos aproximamos do Criador. Através disso nós corrigimos a nós mesmos; nós removemos e limpamos a crise sem tocar a economia, educação, informação, tecnologia, ou qualquer outra coisa. Isso tudo é um absurdo, porque a mudança e a nova organização em todas estas áreas não vão garantir nada de bom de qualquer forma.

Mas quanto mais firmemente nos aproximamos do Criador, mais Ele nos mantém longe Dele, e através disso o mal é descoberto; desta forma, nós movemos rapidamente todo o mal em direção ao bem. Portanto, não é necessário aspirar a mudar o mundo, a sociedade e todas as áreas da vida.

Tudo o que precisamos fazer é mudar a pessoa como a base para mudar o mundo. Isso é especificamente o que precisamos aprender por nós mesmos, explicar à humanidade e ensinar os outros.

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Pergunta: Eu sempre elevo o amigo. Para mim, ele é um meio e uma ajuda para a aquisição da vida na espiritualidade. Portanto, como eu posso ter inveja dele?

Resposta: Nós sempre vemos os outros através do prisma do nosso ego. Assim, parece-me que todos são piores do que eu. E se alguém é melhor, aqui eu começo a me sentir mal e preciso equilibrar isso de alguma forma, caso contrário, vou sofrer.

Na verdade, só eu existo. Todos os outros são minhas características negativas que estão vagando em minha volta. Se eu fosse corrigido eu não as veria; em vez disso eu veria as partes da minha alma que estão conectadas comigo num todo unificado, eu veria a Luz. É assim que eu vejo todos os tipos de pessoas. Elas são todas as minhas características internas.

Como eu devo me relacionar com elas? Como se elas fossem anjos.

Pergunta: Mas essa inveja que deve existir não está em mim. Eu estou com inveja de alguém? Eu vejo que todo mundo é tão miserável como eu.

Resposta: Isso é porque você vê os amigos através do seu ego. Na verdade, eles são todos perfeitos! Pois o Criador criou uma tal percepção do ambiente para o seu bem. Se você corrigir a si mesmo, verá todos como perfeitos! Ninguém precisa ser corrigido, só você.

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Pergunta: A “gota de unificação” é um estado que existe em todos os níveis?

Resposta: Não há nada além da “gota de unificação”, o ponto de contato, e a pessoa fornece tudo o resto. A Luz não tem medida e todas as medidas são feitas pelo vaso.

Uma gota de unificação que vem até nos do Criador ou um mar de unificação é a mesma coisa se ​​isso se refere a algo que vem do Alto. Todas as medições, limitações e expansões sempre dependem apenas de quem as recebe. Uma gota de unificação se renova em cada nível, é claro, mas todas as mudanças no que diz respeito a essa gota de unificação são no próprio vaso.

Pergunta: O que caracteriza o primeiro contato com o Superior?

Resposta: Você começa a se preocupar em ouvir a palavra “Criador”, como se ouvisse o nome de seu filho, e imediatamente responde e é preenchido com uma sensação de calor. É exatamente assim que você percebe a palavra “Criador”.

Antes, você ouviu “Criador” e não sentiu nada, e não vinculou isso a qualquer imagem. Agora isso evoca uma resposta em você, como o nome de uma pessoa querida. Esta resposta já significa um contato, alguma conexão com o seu desejo. Você preencheu a sua medida ao fazer certo trabalho, e a Luz já toca a carne.

Só persistência e os constantes esforços irão ajudá-lo aqui. Primeiro você tem que desenvolver em você essa sensibilidade para com os amigos. Mas a sua atitude para com os amigos é mais geral, e só amolece seu coração. Seu coração é um coração de pedra e você começa a derreter e amaciá-lo com a ajuda da sociedade. Então um novo sentimento para com o Criador nasce dentro do seu coração mole. A sociedade só derrete o seu coração e o transforma de um coração de pedra ou madeira num coração macio e flexível, como borracha.

O coração já começa a bater: ele se expande e se contrai, e entre as contrações e a expansão há um ponto onde você começa a sentir o Criador e que você pertence a Ele. Você já sente que o Criador não é um estranho, mas que há um ponto para Ele em seu coração, assim como existe para o nome de seu filho amado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/03/14

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Se quisermos chegar perto do Criador, nós temos que ser equivalentes em forma a Ele. No lugar onde nós revelamos o Criador, vamos revelar a Sua humildade, Sua misericórdia, Sua descida até nós.

Ele diminui, minimiza, anula e subjuga-se diante de nós, assim como fazemos diante de nossos filhos quando jogamos com eles. Nós temos que nos rebaixar diante dos filhos, a fim de nos conectar com eles, jogar com eles e para atendê-los, apesar de também manter todas as opções como adultos.

A questão é que se nós recebemos certa porção de sentimentos de certa revelação durante a nossa Convenção, alguns novos sentimentos, é apenas graças ao fato de que o Criador desceu até nós, foi revelado diante de nós em níveis mais baixos.

Nós temos tido grande sucesso até mesmo graças a esse contato mínimo com Ele, o que provocou algumas mudanças positivas em nós. Nós não as sentimos ainda, mas vamos sentir isso como mudanças negativas no futuro, já que esta é a nossa forma que avançamos até a revelação completa, até que a pessoa sinta que tudo se torna cada vez pior, cada vez mais longe da espiritualidade. Infelizmente, muitos são capturados neste gancho, se sentem decepcionados e partem.

Esta é a prova do nosso altruísmo: Por que eu quero atingir o mundo superior? É para me sentir bem, ou para realmente ajudar toda a humanidade a ascender e agradar o Criador? É por isso que nós temos que esclarecer com precisão a razão pela qual estamos neste caminho espiritual.

Quando nós sentimos algumas mudanças internamente, isso significa que elas ocorrem porque o Criador está ficando mais perto de nós, o que significa que Ele está diminuindo a Si mesmo. O ponto onde nós sentimos Seu sentimento intensificado dentro de nós é o lugar onde revelamos Sua descida, e nós só temos que nos esforçar para que esta descida não pareça muito livre para nós, e que nós já saibamos e entendamos tudo. Se este absurdo vem à mente de uma pessoa, ela só perde como consequência.

Portanto, não devemos esquecer que só começamos a sentir o que é avanço real no ponto que temos alcançado: na unidade entre nós e no trabalho coletivo em nós mesmos, a fim de não estarmos separados.

Nós temos que entender que somos constantemente jogados, mas com uma boa intenção. Ninguém quer que a gente falhe, ninguém quer nos empurrar para baixo, até mesmo aqueles que chamamos de “os guardas que estão no topo da montanha do Rei”, não estão realmente tentando nos empurrar para que rolemos para baixo. Eles estão tentando nos atingir qualitativamente, de modo que não caiamos, mas sim que simplesmente descubramos os atributos que ainda não possuímos no momento atual de nossa subida.

Se o Criador nos toca com certa pergunta isso nos faz sentir que descemos e encontramos diferentes problemas na vida, mas é só assim que vamos subir e realizar a próxima etapa. Não existem descidas, mas sim uma revelação gradual de oportunidades do resto da subida, e os guardas são grandes auxiliares do Criador.

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No mundo não há nada ruim, exceto a nossa teimosia selvagem, que devemos corrigir dentro de nós. Eu não diria corrigir, mas usá-lo da maneira certa.

No lugar onde podemos encontrar o Criador nós descobrimos Sua descida até nós, e temos que agradecer a Ele por isso, abraçar essa característica e tentar avançar junto com Ele, aceitando toda perturbação como um convite para subir. A principal coisa no nosso trabalho é a ação.

Agora, quando estamos espalhados por todo o mundo, nós nos integramos com os nossos grupos, nos misturamos com aqueles que não estão conosco, com o nosso trabalho, o estudo, com todos os problemas da vida que surgem o tempo todo. A principal coisa é aceitar tudo isso como um convite, apesar de todas as mudanças nas condições em volta, e permanecer no estado que havia na Convenção. Este é o nosso primeiro objetivo.

Você está viajando daqui para o aeroporto, embarcando no avião, voando e desembarcando: o seu país, a língua, o ruído, o barulho, tudo isso só tem a intenção de ajudá-lo a conectar-se ainda mais com os amigos. Suponha que a partir de hoje nós alcançamos um determinado nível de conexão. Não podemos atingir um nível maior. Portanto, agora precisamos adicionar a ele todos os tipos de distúrbios, a fim de processá-los mais tarde e nos tornar ainda mais próximos com a sua ajuda.

Não é importa quando será a nossa próxima aproximação, não precisa ser o encontro físico da próxima Convenção. Mas já será o suficiente para descobrir não a Luz Circundante (Ohr Makif), mas a Luz Interna (Ohr Pnimi).

O que nós alcançamos agora é algo grande. Nós realmente alcançamos um único todo. Nós entendemos um ao outro, não temos necessidade de quaisquer outras explicações. As lacunas se fecharam conosco, pensamentos compartilhados apareceram. Tudo isso está se tornando algo unificado mesmo de forma emocional e intelectual em um nível que já fala de uma compreensão do avanço.

Nós estamos juntos dentro do grupo pelo Criador. E estamos juntos fora do grupo por toda a humanidade. Se você conversar com qualquer pessoa no mundo que não estuda o nosso sistema, mas está envolvida com Cabalá, com meditação, com misticismo, com Torá, não importa com o que, você vai descobrir que nenhuma delas têm uma compreensão clara de um método para o avanço em direção ao objetivo da criação, da correção, como nós temos.

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Pergunta: No início o nosso trabalho é cansativo, e depois ele nos mantêm ocupados e toma conta de nós…

Resposta: Isso depende de sua habilidade. Se você se torna um especialista em sua ocupação, o trabalho é um prazer para você. Quando você aprecia o que está fazendo e seu trabalho não é sentido como um fardo, mas como prazer, como auto-expressão, então você não se sente cansado, como verdadeiros artistas que adormecem sobre o cavalete por exaustão física e não porque eles se desinteressaram pelo trabalho.

Pergunta: Às vezes eu estou tão cansado que, sem conexão com a elevação espiritual e a atividade do grupo, eu sinto que sou como um servo que não precisa de nada. Como é possível passar para um estado de cooperação mútua?

Resposta: Nós precisamos trabalhar em conjunto com todos, e isso é tudo. Eu sei que não há nenhuma outra maneira, e parece-me que não posso concordar com isso, é difícil para mim, eu faria tudo diferente, mas não há escolha, é necessário; existe um objetivo maior.

Não pode ser que vou avançar para a verdade porque ganho algum benefício com isso. Verdade e benefício não existem juntos. Benefício é apenas para o meu ego.

O objetivo maior nos obriga a avançar. Nós damos contentamento ao Criador com isto; nós nos elevamos ao nível Dele.

Procure obrigações com relação ao grupo, no que se refere aos amigos, na responsabilidade por todos; atinja este nível, não se rebaixe. O Criador lhe dará todos os tipos de efeitos colaterais. Suponha que agora vocês estão fazendo uma coisa boa juntos, Ele irá empurrá-los para um trabalho melhor, melhores salários, melhores condições e assim por diante.

É impossível aceitar isto como caridade ou pagamento. Há apenas uma recompensa: eu quero descobrir a característica de doação e amor como resultado do meu trabalho. Portanto, tente sempre se aproximar cada vez mais da propriedade de doação.

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Pergunta: Por que ao ler O Zohar, eu de repente tenho sentimentos que são opostos a meus esforços em manter a intenção certa e pensar nos amigos, um sentimento de ódio real?

Resposta: Acontece que eu penso e me preocupo com os amigos e de repente sinto como o ódio em relação a eles é evocado em mim. Isto indica que ainda eu não acho o trabalho desejável e que simplesmente me forço a pensar neles, e este tipo de trabalho é finalmente anulado.

Mas é uma coisa boa, pois já é um esclarecimento de que me falta a base. Na verdade, por que eu devo de repente me preocupar com eles? É como se eu recebesse algum bebê estranho e fosse forçado a tomar conta dele, mas me sinto indiferente em relação a ele e realmente não tenho absolutamente nenhum sentimento para com ele. Eu me preocupo com ele tanto quanto posso, simplesmente como resultado de compaixão e piedade, e depois perco a paciência e exijo que ele seja tomado de mim. Ele me fez sentir tão cansado que eu simplesmente comecei a odiá-lo.

No entanto, se ele fosse meu bebê, eu iria suportar qualquer coisa e cuidar dele infinitamente. Isto significa que o amor nos dá força. Se não tenho a força para me preocupar com os amigos no grupo, significa que me falta o amor. É uma bela revelação!

Se eu me preocupo que todos os amigos avancem e que nós seremos todos recompensados com uma revelação durante a leitura, se eu me preocupo com eles de forma suave e carinhosa, como me preocupo com meu bebê, eu na verdade posso medir até que ponto avanço em direção à meta. É uma medida muito exata. Esta atitude para com os amigos vem da Luz que Reforma, e não de qualquer forma. Portanto, eu devo agradecer à Luz que me ilumina e me dá esse apoio.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando eu penso no grupo não vejo pessoas específicas e não me lembro de rostos ou nomes. Isto é especialmente verdadeiro, uma vez que as pessoas mudam muito, não externamente, mas internamente. Portanto, eu não vejo pessoas individuais, mas o desejo geral do grupo ao qual tem que ser dado uma forma que seja tão real quanto possível.

Portanto, nós não pensamos em amigos específicos, mas em todo o grupo, que eu já adicionei numa soma integral. Indivíduos permanecem no lado esquerdo da fórmula, sob a integral, enquanto eu já penso no lado direito da fórmula, em seu resultado, e isso é onde eu começo a trabalhar.

Comentário: Mas esta generalização parece ser um conceito abstrato.

Resposta: Não é um conceito abstrato, mas vivo! Este conceito geral de grupo é realmente cheio de vida, enquanto cada indivíduo está morto. É como as partículas elementares, os átomos, que começam a se conectar por uma força superior que não está entre eles. De repente esses átomos se transformam em algo que está vivo, e de repente um processo de metabolismo começa entre eles, o que significa que a vida é formada!

Uma célula recebe de outra, absorve as coisas que precisa e excreta os materiais que são ruins para a conexão entre elas. Elas começam a buscar fora tudo o que é bom para a conexão e ajuda-as a se conectar. Tudo isto decorre da conexão, sem a qual estariam mortas, inanimadas, meras partículas: elétrons, prótons, nêutrons, íons, etc! Estas são apenas as partículas elementares em que não há vida, e de repente, pela conexão entre si, elas atingem uma forma tão desenvolvida.

Então, uma sensação interna e externa começa a se desenvolver por conexões que são cada vez mais complexas. A conexão entre os órgãos leva a uma complexa combinação incomum porque cada um está pronto para assumir um papel especial no que diz respeito aos outros e não se preocupar com mais nada. O fígado, por exemplo, limpa o sangue que o coração bombeia e transmite para os outros órgãos; porém, o que pode fazer o fígado sem o coração ou o coração sem o fígado? Todos esses órgãos alcançam uma conexão fiel entre si onde cada um está pronto para sacrificar sua vida para o bem dos outros.

O corpo não seria capaz de funcionar sem um dos principais órgãos, sem os pulmões, o fígado, o coração, os rins ou o cérebro. Um é inútil sem os outros. Veja quão próximos eles se tornaram, prontos para sacrificar sua vida pelo outro e não se preocupam com isso. Cada um se preocupa apenas com a missão que lhe foi dada e é 100% responsável por todos os outros. Isso é chamado de garantia mútua.

Antes disso, não há nenhum corpo. Portanto, o conceito geral de grupo não é um conceito abstrato, mas sim a única coisa que vive e existe!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu ouvi dizer que o amor e o ódio que sentimos devem se desenvolver de forma qualitativa e que num estado ideal nós devemos alcançar o ódio infundado e com isso avançar para o amor incondicional.

Resposta: Os termos amor incondicional e ódio infundado precisam ser esclarecidos melhor e com mais precisão.

Amor incondicional é o amor que está acima de todas as razões. Eu quero que você ouça com atenção isto! Isso significa que eu tenho estado acima de todas as razões contra este amor e sinto o amor que está acima de todas estas razões.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dada a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele, visto que invisto nele.

Além disso, também temos de esclarecer as ações do amigo: Talvez ele execute grandes ações, talvez ele faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no seu nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um todo um vaso geral.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e ainda apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dado a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele desde que eu invisto a mim mesmo nele.

Além disso, também temos que esclarecer as ações do amigo: talvez ele realize grandes ações, talvez faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um vaso geral, completo.

Pergunta: No último par de dias eu senti vergonha, amor, garantia mútua, a Divindade, e, ao mesmo tempo, que eu odeio os amigos. Eu não consigo entender, é ódio momentâneo ou ódio real?

Resposta: O ódio é certamente revelado em cada nível. Ele se torna mais real nos níveis superiores, como nos é dito sobre Rabi Shimon e seus alunos. Nos estados que agora sentimos ele é muito pequeno. Não é o ódio que lemos no Livro do Zohar, mas sim falta de respeito, uma espécie de indiferença. Em suma, ainda não é sério. Portanto, não se preocupe, tudo ainda está à sua frente.

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Pergunta: Antes da lição eu penso no Criador, durante o dia eu penso na conexão com o grupo. Quando é que eu também penso na Luz que Reforma?

Resposta: A Luz que Reforma está em todas as lacunas entre o meu desejo de chegar a um determinado estado e a minha conquista desse estado. A Luz que Corrige também está entre o meu desejo atual e o desejo correto que eu deveria ter.

A Luz está na minha falta de conexão com o grupo, na falta de atração que sinto, e na necessidade dela, entre o estado de anseio quando sou atraído ao grupo, já que sinto fortemente a sua importância.

A Luz está em toda parte e em tudo, na construção dos vasos espirituais, na restrição, nos Masachim (telas), nas intenções; em outras palavras, não importa o que façamos, nós só precisamos pensar na Luz. Qualquer alteração do desejo e qualquer correção da intenção só é possível pela Luz. Nada funciona, exceto a Luz, nem negativamente nem positivamente. Nós só precisamos adicionar cada vez o nosso componente, mas sem ditar à Luz o que ela deve fazer exatamente.

Nós só adicionamos a necessidade de mudanças, como um bebê que quer uma coisa: ele não oferece quaisquer esclarecimentos inteligentes ou especifica exatamente como deve ser feito, o que deve ser feito, e em que grau; ele é totalmente dependente do adulto.

Eu expresso essa dependência na sociedade, de tal forma que não determino como a Luz deve agir e o que deve fazer. A deficiência que se revela é suficiente para me ajudar a aderir ao grupo ainda mais, e a Luz faz tudo o resto. Ela pode até me jogar para alguns novos discernimentos, ou para uma dimensão desconhecida; é problema dela.

Eu uso o único componente que depende de mim: a conexão. Eu nem mesmo construo essa cadeia – minha conexão especial com o grupo para afetar a Luz que Corrige -, não determino nada, já que estou sempre no nível de embrião em relação ao novo estado, e me preparo para a completa incerteza. O máximo que posso fazer é estar em estado de pequenez, como uma criança pequena.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/03/14

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