Pergunta: O que significa que o Masach (tela) quebrou? Como é possível?

Resposta: Todos os estados referem-se apenas à pessoa. A realidade existe apenas em relação à pessoa que a apreende.

Suponha que eu estivesse num estado de santidade agora, na intenção “a fim de doar” e que eu tivesse organizado todas as minhas intenções, desejos e tudo o que é revelado em mim de acordo com a restrição (Masach) e a Luz que Retorna. De repente, eu tenho novos desejos, mais grosseiros, que são maiores e mais fortes, de modo que o velho estado parece ter sido destruído e que desejos novos e maiores me dominam, e eu sinto que estou num mundo em ruínas.

Esta é outra pergunta: ele está destruído? Porque no momento que ele realmente sofre uma mudança, eu não acho que está destruído. Eu acho que sigo a Klipa (casca) e que desfrutarei com ela, e que devo me incorporar na casca, para senti-la, estar em contato com ela, estar conectado a ela.

É dito que o contato com a Klipa só deve ser momentâneo. Isso depende da minha preparação, mas eu devo sentir isso. Assim, no momento que eu sinto que a minha vida é boa e que o desejo de receber me delicia e que está tudo bem, é porque eu realmente estou sendo jogado para as profundezas da Klipa e, além disso, sequer percebo que é uma Klipa. Eu percebo que é uma coisa boa.

Então, se eu continuo, se eu tenho a garantia mútua, as forças do grupo agem em mim e eu saio da dominação da Klipa. Se não, não posso sair.

Isto significa que cada vez que aparece um novo desejo, o velho estado é destruído.

Assim, eu subo os níveis e em todos os estados atinjo um estado de santidade e construo o templo do meu vaso. Então, ele é destruído, e eu começo a construir outro templo e depois outro e mais outro. Nós passamos por esses estados, e no final alcançamos o que é chamado de Templo de Santidade, e, em contraste a ele, a quebra e a destruição que nós passamos no processo de preparação. É impossível revelar o Criador, a perfeição, e alcançar o pensamento da criação sem passar por esses estados.

Da 4ª Parte da Lição Diária de Cabalá 20/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Todo o sistema da criação é experimentar choques negativos porque suas partes não estão funcionando juntas em harmonia. Há uma parte que é chamada de Aba (pai) e uma parte chamada Ima (mãe).

Ima é a característica da doação completa, Hafetz Hesed (misericórdia absoluta). A característica de Aba é a inteligência superior, Ohr Hochma, a fonte da vida. Estas duas partes devem existir em harmonia entre elas.

Há também Keter ou o Criador, o pensamento, a ideia, o programa, anterior a algum tipo de realização abaixo.

Ima deve criar a infraestrutura, um lugar para receber a Luz do Criador. Mas isso só é possível na medida em que nós, as almas, peçamos a ela por isso, já que ela se encontra em estado de Hafetz Hesed absoluto e não quer nada para si mesma.

Tanto Aba quanto Ima sofrem com transbordante amor pelos filhos, mas são incapazes de fazer qualquer coisa, porque os filhos não estão pedindo por isso. Em vez disso, eles pedem algo totalmente oposto dos pais, algo contra eles.

Assim como em nosso mundo, se os filhos pedissem para saborear bebidas alcoólicas, drogas e cigarros, uma mãe e um pai, ao não permitir que eles fizessem isso, sofreriam tanto porque não podem dar a um filho algo bom e também porque ele está pedindo algo ruim.

Para não causar tal sofrimento duplo a Aba e AVI (Aba ve Ima) em nosso progresso espiritual, nós devemos especificamente pedir o que precisamos: amor e doação.

Da Semana do Zohar “Convenção de Educação Integral” 04/02/14, Workshop 5

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Baal HaSulam, Shamati #8, “Qual é a diferença entre uma Sombra de Kedusha e uma Sombra de Sitra Achra“: Nós devemos observar dois discernimentos nesta sombra, ou seja, nesta ocultação:

1. Quando a pessoa ainda tem a capacidade de superar a escuridão e as ocultações que sente, justifica o Criador, e ora para o Criador que Ele abra seus olhos para ver que todos as ocultações que sente vêm do Criador, isto é, que o Criador faz tudo aquilo com a pessoa para que assim ela possa encontrar sua oração e anseio para se agarrar a Ele… Nesse estado, a pessoa ainda acredita na Sua Providência.

2. Quando a pessoa chega a um estado onde ela não pode mais prevalecer e diz que todo o sofrimento e dor que sente é porque o Criador enviou isso para ela a fim de ter um motivo para subir de grau, a pessoa chega a um estado de heresia. Isto é porque não consegue acreditar em Sua Providência, e naturalmente não consegue orar.

Tudo funciona de acordo com o mesmo princípio: “Não há outro além Dele, o Bom e Benevolente”. Todo o nosso trabalho é para atingir este princípio em cada estado que passamos. Nós precisamos avaliar nossas vidas de acordo com este princípio, e isso é impossível sem o apoio do ambiente. Caso contrário, a pessoa não aguentaria.

Todos os estados são enviados para nós pelo Criador, ou seja, eles são determinados pela influência da Luz superior sobre os Reshimot (genes informativos) e seu estado comum em relação uns aos outros. Mas entre a “Luz” e o Reshimo permanece um espaço vazio para nossa livre escolha e esforço. E a pessoa deve preencher este espaço.

Há uma falta de contato com cada um que é chamada de ocultação. Uma pessoa deve fazer esforço nisto a fim de remover esta ocultação e completar este contato entre ela e o Criador, entre o Reshimo e a Luz, e para trazer satisfação entre eles. O Reshimo se revelou como quebrado, e, portanto, sempre é descoberto como desconforto, deficiência, rejeição e ocultação. Afinal, este é o testemunho da quebra, e eu preciso aceitar isto como um convite para o contato em todas as condições que são criadas.

Isto é chamado de trabalho acima da razão. Pode ser que exista uma sensação desagradável no meu coração e mente, que eu não posso integrar todos os meus problemas com o Bom e Benevolente, mas, apesar disso, todo o meu trabalho na mente e no coração não deveria depender do meu estado interior. Isso é chamado de que estou pulando o Reshimo que é revelado, erguendo-me acima do Reshimo quebrado, como se este Reshimo estivesse corrigido. Ou seja, eu sinto como se tivesse atingido a revelação da força absolutamente benevolente, a força única e ficasse cara a cara com o Criador.

Então, eu agradeço ao Criador por meus desejos quebrados porque eu só posso atingir a espiritualidade, a vantagem da Luz sobre a escuridão assim. É especificamente na contradição entre o Reshimo e a Luz que eu descubro cada vez o que é a Luz.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/02/14

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Pergunta: Qual é a raiz espiritual da indiferença?

Resposta: A raiz espiritual da indiferença decorre do estado de repouso ao qual nosso ego é atraído. É o mais baixo estado egoísta. Eu me deito, não faço nada, encho minha vista com imagens interessantes, minha audição com sons agradáveis, minha boca com comida saborosa e meu nariz com odores agradáveis. Se eu me preencher totalmente, eu fico sem deficiências, e não há nenhum movimento. Eu posso desfrutar a tranquilidade!

Pergunta: Então como podemos superar a indiferença, especialmente durante o workshop, quando de repente me sinto entediado e indiferente?

Resposta: Eu não entendo como alguém pode ficar entediado durante o workshop se ele nos dá uma grande oportunidade de trabalhar. Eu ouço os amigos e sinto que estou ardendo. Primeiro tenho que ser incorporado em cada um. Um dos amigos fala besteira, mas eu me anulo e tento entender suas palavras, aceitando-as como se ele fosse o profeta Isaías. Eu penetro o amigo e quero viver em suas palavras, que é a única razão para ser incorporado nele.

Então outro amigo fala e começa a filosofar e eu mal consigo me conter, mas deixo-o terminar. Aqui eu tenho outro tipo de trabalho: eu estou incorporado nele, sofro e vejo em que medida o que ele diz é certo ou errado. Não é para criticar o que ele diz, mas para me ajudar a ser incorporado nele ainda mais. Quanto mais meu ego critica os amigos, mais profundamente me ajuda a penetrar neles.

Quando acabamos uma rodada de debate, eu estou incorporado em cada um e praticamente explodo como resultado das experiências que me enchem. Não estou cheio de suas palavras, já que não me lembro do que eles disseram, mas estou cheio de meus esforços para ser incorporado neles.

Nós temos que ver o workshop como uma oportunidade de sermos incorporados nos amigos, apesar de nossa crítica. Primeiro, parece que um amigo fala besteira, outro amigo fala demais, outro absolutamente não ouviu a pergunta, e outro nem entende quão baixo ele caiu. Mas tudo isso não importa! Mesmo que eu fosse para outro lugar para participar de uma discussão de mesa redonda, eu também estaria incorporado em meus parceiros e faria o mesmo trabalho com eles. Eu não receberia menos deles do que recebo aqui.

Como posso me sentir entediado se eu constantemente trabalho? Não importa o que o amigo diz, eu tento me aprofundar nele e sentir seu espaço interno. Cada um é como um útero para mim e pela conexão entre os amigos eu formo o útero, entro nele, e sinto que estou dentro de algum tipo de espaço, dentro de um ser humano.

Cada amigo é meu ambiente. Quando terminamos uma rodada completa, eu formo uma bolha de todos os amigos, um saco de líquido amniótico dentro do útero. Sinto-me como um bebê. Eu penetro o amigo, descubro um espaço interior e tento me acostumar a ele, e pelos meus pensamentos, sentimentos de repulsa, eu começo a me identificar com o que está dentro dele.

Comece a trabalhar! Este trabalho interior chama-se reunião de amigos, e não debates sobre assuntos externos.

Da 2ª Parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/2014, Escritos do Rabash

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De Baal HaSulam, Carta 18: Portanto, a pessoa não tem escolha, exceto dirigir todos os momentos presentes e futuros a serem oferecidos e apresentados ao Seu grande nome. Aquele que rejeita um momento diante Dele, pois ele é difícil, exibe sua loucura abertamente, pois todos os mundos e todos os tempos não valem a pena para ele, porque a luz de Sua face não está vestida com a mudança dos tempos e ocasiões…

Portanto, aquele que assume o fardo completo do reino dos céus não encontra trabalho em adorar o Criador e, portanto, pode estar ligado ao Criador dia e noite, na luz e na escuridão. A chuva, que é criada em idas e vindas, mudanças e trocas, não vai impedi-lo porque Keter, que é infinita, ilumina completamente a todos igualmente.

Se uma pessoa quer alcançar a meta, ela deve tentar se conectar com o governo mais elevado que se preocupa com ela em todos os momentos de sua vida. Não há nada além desse poder superior, que é bom e faz o bem. E se a pessoa não está incluída nesta boa força, ela deve se anular, e assim estará conectada a Ele corretamente com todo o seu coração e alma, como um embrião no ventre de sua mãe, sentindo que o Criador a envolve em todos os lados, e não vai ser difícil para ela estar integrada em Seu governo. Isto se chama encontrar-se no nível do “embrião”.

Apenas o grupo pode incutir a importância da meta numa pessoa, a necessidade de se engajar na educação superior, como um embrião no ventre de sua mãe, e a aceitação do controle superior como bom e benevolente em todos os estados: tanto nos bons estados e naqueles que parecem ruins. Não há nenhum bom e nem mau, pois tudo é derivado da totalidade, do mundo do Infinito. Entretanto, nós não estamos prontos para ver isso, mas temos que trabalhar nisso.

Por isso é necessário se conectar ao Criador em cada momento. Por enquanto, isso é certamente muito difícil para nós, e até mesmo impossível, mas isso deve se tornar o nosso objetivo. Em cada momento é necessário estar integrado no governo superior, como na água. O Criador me rodeia, e em vez de perder tempo com todos os tipos de tarefas imaginárias, eu tento senti-Lo em cada pensamento, desejo e posição, em cada passo.

Ele é o Criador que me transforma e organiza tudo para mim. Mas onde está Ele? Por que não posso senti-Lo como o diretor do meu coração e mente? Eu quero sentir que sou um fantoche que se move com o que está acima puxando as cordas. Isso é chamado de adesão com o Criador. Primeiro há a subjugação, depois a divisão, e depois a mitigação (atenuação, suavização). Por meio destes três níveis nós somos incluídos e aderimos ao poder superior.

Subjugação é a anulação do eu; sem isso é impossível aderir. Depois há a separação da luz da escuridão, ou seja, que eu começo a diferenciar o quanto sou diferente do Criador, e tento me corrigir com a ajuda da Luz o tempo todo. Depois há a mitigação, que já é trabalhar com a doação.

Da Discussão numa Refeição 21/02/14

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Pergunta: Como é possível que, no fim da correção, ainda haverá algumas diferenças entre nós, mas ao mesmo tempo vamos ser totalmente iguais?

Resposta: É como uma orquestra filarmônica em que cada músico é um notável, um talento bem conhecido, mas um toca violino, outro viola e outro fagote, e assim por diante. Todos os músicos diferem entre si, mas, ao mesmo tempo, estão no mesmo nível.

Esta é a igualdade que queremos alcançar entre as pessoas. Embora todas sejam diferentes por natureza, ainda queremos que todas cheguem ao mesmo nível. Se cada um doa para todo o sistema integral, ele é completamente igual aos outros. Não há grande ou pequeno. Essas diferenças existem apenas até o fim da correção, e, depois, todos se complementam e se tornam iguais.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/01/14, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Muitos amigos que retornam da Convenção sentem algum tipo de descida.

Resposta: Se eles não buscarem a continuação da subida, eles vão descer. Isso é natural e compreensível.

Não há nada a fazer sobre isso. Nós estamos numa espécie de movimento para frente como este. Suponho que a descida é útil e sempre nos move para frente, mas você pode evitá-la e já usá-la desde o início como uma espécie de nova subida. Tudo depende de você.

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Pergunta: Eu estive na Convenção em Israel pela primeira vez, e não consegui me livrar do medo de perder algo grande. Eu senti uma grande diferença entre estar no meu grupo e estar aqui, no grupo Bnei Baruch. O pensamento me assombra o tempo todo. Não é este o ego, ou é o medo normal de perder essa intensidade que é sentida num Congresso?

Resposta: Esta intensidade não desaparece em nenhum lugar. Ela existe no plano espiritual. Se você estiver conectado a ele, então você está nele. Se você está distante, então você o perde, e depois disso, você pode se conectar novamente. Isso é eterno.

Que você sente medo é muito bom. Qual é a primeira Mitzva? É a Mitzva do medo (temor). Eu poderia ser desprendido do nível espiritual, poderia perdê-lo, não ser capaz de doar, e assim por diante. Esta é a coisa principal. Portanto, você tem uma base muito boa para ficar numa boa conexão com a gente.

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Pergunta: Alguns dias atrás, você disse que se mantivermos o mesmo nível de conexão que temos alcançado o Messias virá. Será que estamos indo na direção certa? Como podemos proporcionar o apoio mútuo e como vamos continuar o nosso trabalho corretamente?

Resposta: Nós estamos caminhando na direção certa e eu estou muito satisfeito com o resultado da Convenção e com a conduta de vocês após a Convenção. No entanto, ainda nos falta a conexão interna, a qual não depende de nós, mas do mundo à nossa volta, uma vez que temos que atrai-lo até nós. Portanto, nós não vamos receber a força do Messias até que existam centenas de milhares e até milhões atrás de nós, uma vez que precisamos receber a força do Messias para eles.

Nós temos que construir uma “camada de gordura”, de modo que haja um lugar à nossa volta, onde as pessoas vão entender, ouvir e sentir de certa forma qual é a solução para a crise. Então, a nossa oração não será egoísta e não “a fim de receber”. Nós não recebemos nada na espiritualidade sem razão, mas só se tivermos a quem transmiti-la para fora. Caso contrário, será uma queda, uma terrível quebra!

Somente quando nos conectarmos a milhões vamos gradualmente ser capazes de transmitir a Luz que Corrige a eles e a nossa realização espiritual será um bilhão de vezes maior do que o que transmitimos a eles. Portanto, nós precisamos de uma quantidade de pessoas de fora a quem estaremos mais ou menos conectados, o que pode ser o resultado de uma palestra que damos, de dar a alguém um livro, ou contar a alguém sobre nossas ideias, etc. Não há necessidade de qualquer conexão física, já que é por essas ações que eles já se conectam a nós em alguma medida através da rede virtual espiritual.

Nós estamos no caminho certo, e tentamos cumprir tudo. A principal coisa é participar das aulas e da disseminação: não importa se o resultado pareça bom ou não. Nós temos que proporcionar às pessoas o mínimo de informação de que esta é a única maneira de corrigir o mundo, e isso basta. Se pudéssemos atrair dois milhões de pessoas desta forma, nós realmente seríamos recompensados com a Luz que nos elevaria ao próximo nível. Isso é chamado de Messias, ou a força que nos atrai através da Machsom (barreira) do estado mais baixo ao próximo estado mais elevado,

Pergunta: Quando uma pessoa comum se conecta a nós? Suponha que ela leia alguma coisa e diga que concorda. Será que ela já se tornou parte de nós?

Resposta: Ela tem que participar da conexão entre nós de alguma forma, pelo menos passivamente, como ler o que está em nosso site ou através da leitura do material que você a envia. Não importa como uma pessoa responde, já que você a alimenta um pouco com extratos ou artigos, ou a convida para uma refeição sem pedir nada em troca, mas simplesmente convidando-a, visto que nos reunimos. Se ela só lê algo que publicamos, ela já faz parte de nós. Não subestime essas conexões pequenas e fracas!

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Pergunta: Como uma pessoa esclarece que o Criador realmente a ajuda?

Resposta: A pessoa descobre que o Criador a ajuda em cada estado em que ela se encontra, tanto o bom como o mau. Claro, ela não entende isso imediatamente. Mas o que importa é que ela descobre que o Criador também faz parte de todos os seus esclarecimentos e decisões, todos os seus pensamentos e todos os seus erros aparentes. Tudo isso foi preparado e organizado a partir do Superior.

Há um ponto do “algo a partir do nada”, que o Criador criou. Nada além disso foi criado, e agora o Criador se revela no que diz respeito ao ponto do “algo a partir do nada”.

Acontece que o Criador deve Se dedicar ao ponto do “algo a partir do nada”, de modo que este vai ser como Ele, que vai alcançar o mesmo entendimento, o mesmo reconhecimento e o mesmo sentimento, o que significa que irá conhecê-Lo plenamente. Na medida em que este ponto revela o plano do Criador, ele sobe todos os 125 níveis.

Este trabalho é cumprido pela incorporação de uma pessoa no grupo, e o resultado principal deste trabalho é a realização da singularidade da Força Superior que preparou todo o nosso caminho e o que sentimos ao longo desse caminho. Estas são todas as fases da realização espiritual, todas as maneiras de atingir a profundidade do pensamento da criação.

Nós revelamos o pensamento da criação em cada fase. Este é o principal ponto a partir do qual o Criador nos aproxima. A pessoa também pode revelar estados que precederam a sua criação no pensamento da criação.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/02/14

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