A Torá, “Êxodo” (Ki-Tissa), 33:9-10: E sucedia que, entrando Moisés na tenda, descia a coluna de nuvem, e punha-se à porta da tenda; e o Senhor falava com Moisés.

E, vendo todo o povo a coluna de nuvem que estava à porta da tenda, todo o povo se levantava e cada um, à porta da sua tenda, adorava.

Assim que o Criador se aproxima de uma pessoa, o desejo egoísta dela cai, o que significa que ela se inclina diante da propriedade de doação. Para que o Criador desça a nós, precisamos de uma preparação correta. Tudo depende dos nossos incentivos e das ações que fazem com que o Criador desça gradualmente até nós. Então, os nossos desejos mudam.

Pergunta: Será que as preocupações e ansiedades que passamos no nosso trabalho significam que nos aproximamos de propriedades espirituais?

Resposta: Em geral, essas são qualidades ruins, porque na realidade um estado corrigido é um estado de alegria. A alegria deve estar presente no momento da nossas quedas. É exatamente assim que podemos nos analisar: se você enfrenta as “noites” (escuridão que lhe dá a chance de subir) com alegria. Nós podemos apelar à Luz a partir da escuridão?

Nós temos que converter todos os nossos problemas em alegria. Não há alternativa, já que tudo vem do Criador com um propósito: promover o nosso avanço. Para ter sucesso, nós precisamos do apoio do nosso ambiente, do grupo. Se você tiver um grupo, não haverá qualquer problema. A principal coisa é não se debruçar sobre estes períodos da vida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/09/13

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Como o todo e uma parte individual se relacionam entre si? Como poderia um pequeno grupo reunido por Abraão na antiga Babilônia influenciar o desenvolvimento de toda a humanidade? Por que tudo gira em torno desse grupo? Por que este grupo continua a sua “rotação”?

O problema deste mundo é que nós “contamos” a humanidade como se ela fosse gado. Nós avaliamos os seres humanos por milhões e bilhões; este tipo de cálculo parece ser suficiente para nós. Nós simplesmente não somos capazes de fazer cálculos qualitativos.

Isso resulta num constante conflito entre qualidade e quantidade no mundo. Nós proclamamos que somos iguais. No entanto, como isso pode ser verdade, se as posses de uma pessoa são comparáveis ​​com os ativos de um bilhão de outras pessoas ou se a sua saúde é útil para o bem-estar de milhares de outras pessoas? Será que somos realmente iguais porque cada um de nós tem um corpo? Este é um critério que deve ser utilizado quando se avalia os seres humanos?

Nós somos incapazes de “avaliar” os outros porque nos faltam verdadeiros instrumentos de medição. O que estamos comparando: sentimentos, intelecto? Como podemos igualar uma pessoa a outra?

Não há qualquer igualdade! Todo mundo nasce com um conjunto específico de qualidades; assim, cada um de nós é único. Embora desejássemos ser iguais, ainda não somos. Baal HaSulam explica esta questão em seu artigo “Paz no Mundo”: “… Nós precisamos trabalhar muito para alcançar a verdadeira igualdade entre nós”.

Isso também se aplica ao caminho espiritual. Nossos objetivos espirituais também são bastante diferentes. Cada um de nós tem qualidades pessoais, um “destino” individual, uma forma de avanço e um propósito único em todo o sistema, que serve como um corpo comum, onde cada célula é importante, mas todas as células e órgãos ainda são extremamente diferentes.

Isso explica por que o papel do grupo de Abraão é tão importante: este grupo de pessoas atingiu um novo propósito que era totalmente contrário ao propósito das outras nações. A Babilônia foi impulsionada por um desejo egoísta que se expandiu e aumentou cada vez mais, enquanto que o grupo de Abraão, pelo contrário, centrou-se no desejo de doar. O egoísmo pode continuar a crescer sob a condição e conforme o avanço do desejo altruísta, pela fé acima da razão.

O progresso dos estudantes de Abraão difere radicalmente do progresso de outras nações: estas desenvolveram inteligência, ao passo que o primeiro grupo concentrou-se na fé. Isso explica por que no momento em que o grupo de Abraão seguiu fielmente sua predestinação, eles não estavam desenvolvendo ciências ou cultura, como música ou dança. Eles não prestavam quase nenhuma atenção a essas coisas; seus principais esforços foram feitos no sentido da espiritualidade. Era o seu único foco.

Mais tarde, outras nações aproveitaram os “frutos” de seu trabalho e sobre esta base desenvolveram ciências, cultura e artes. Por exemplo, os antigos gregos pegaram emprestado os primeiros “brotos” de sua filosofia com a sabedoria da Cabala. Mais tarde, eles admitiram este fato.

Como vemos, as especificidades das relações entre o todo e a parte, entre pequenas nações e toda a humanidade, permaneceram intacta ao longo de toda a história e serão preservadas no futuro. Como Abraão fez, nós juntamos amigos de todo o mundo e rogamos a eles que escolham o caminho comum para Criador. Ainda assim, nós continuamos a ser uma pequena minoria. Deve ser assim, porque deve haver um equilíbrio entre os poderes quantitativos de toda a humanidade e nossa energia qualitativa.

Ambas as partes devem estar harmonizadas. Por exemplo, se uma criança pequena recebe um enorme poder, ela pode ferir gravemente os outros, mas se ela adquirir profunda compreensão do que está fazendo, sem receber poderes extras, ela não será capaz de implementar a sua compreensão da vida. É por isso que tudo deve ser equilibrado para que o nosso corpo, o intelecto e os sentimentos sejam corretamente divididos enquanto crescem.

Isso significa que nós podemos inclusive nos tornar menores conforme o desenvolvimento do resto do mundo. Diz-se: “Todos Me conhecerão, do menor deles ao maior deles”. Eles vão conhecê-Lo através de nós, mas eles não vão se juntar a nós em milhões. Isso vai acontecer apenas no último estágio da correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati # 53, “A Questão da Limitação”: … Este é o significado de “Servir ao Senhor com alegria”. Isto é assim porque durante Gadlut é irrelevante dizer que Ele lhes dá trabalho para estar em alegria, já que durante Gadlut a alegria vem por si só. Em vez disso, o trabalho de alegria lhes é dado pelo tempo de Katnut, de modo que eles vão ter alegria apesar de sentir Katnut. E esta é uma grande obra.

Isso é chamado de a parte principal do grau, que é o discernimento de Katnut. Este discernimento deve ser permanente, e Gadlut é apenas uma adição. Além disso, a pessoa deve ansiar pela parte principal, não pelas adições.

Em nosso trabalho, nós chegamos a uma encruzilhada, uma bifurcação na estrada, após o qual já temos que medir os nossos estados ao longo do caminho espiritual, seja dentro do nosso desejo de receber prazer ou fora dele. Tudo depende de onde medimos o nosso estado, o nosso sucesso, o nosso progresso contínuo.

Se nós o medimos dentro do desejo, já estamos felizes com a grandeza: a altura e o preenchimento. É a linha esquerda que nos puxa para o lado do ego, de acordo com o qual aspiramos a ver e medir tudo. Na linha direita medimos tudo em relação ao grupo e o Criador.

Na linha direita, nós não percebemos o estado em que estamos e aceitamos todos os estados como o estado perfeito. Isso significa que nós não levamos nossos sentimentos em conta, não importa o que o Criador nos envia. Nós sempre medimos tudo de acordo com a doação, ou seja, fora de nós mesmos. Na linha esquerda é o oposto: eu não tenho outros pensamentos, exceto pensamentos sobre mim mesmo e sobre o que acontece comigo, e essa é a única coisa com que eu me preocupo o dia todo.

Assim, o trabalho ao longo das duas linhas é diferente e depende do que eu exijo de cada estado. Se for a linha direita, eu exijo permanecer do jeito que sou ou me preocupar apenas em como não perder o sentido de doar ao Criador através do ambiente e através de toda a criação.

Aqui eu trabalho na minha pequenez (Katnut), a fim de me tornar tão pequeno quanto possível. Eu só quero doar ao Criador tanto quanto possível e não sentir que doo ou que Ele desfruta da minha doação. Isso significa que eu diminuí a resposta em todos os sentidos possíveis, cortei todos os laços e todas as maneiras pelas quais posso obter uma resposta para a minha ação de doação, a qual eu tento aumentar o máximo que puder.

Este tipo de trabalho é em doação máxima e recompensa zero. Na medida em que posso executar cálculos limpos em relação à doação absoluta sem uma recompensa, dessa forma é medido o meu nível espiritual (como Rosh -Toh- Sof). Assim, eu já me estabilizo e começo a trabalhar mutuamente com o Criador, na medida em que o Criador abre cada vez mais oportunidades para mim.

Quando eu estou estabilizado no nível anterior, eu peço mais e mais forças, a fim de aumentar a minha doação. Claro, eu tenho que superar o meu ego mais e mais para alcançar isso e para não receber nenhuma recompensa em troca. E o que eu recebo do Criador, eu tenho a oportunidade de transformar em doação, e este é um trabalho extra para além deste trabalho. É assim que avançamos.

O problema está na verdadeira encruzilhada, na divisão que é criada. Este trabalho é repetido em todos os níveis. À medida que subimos ao próximo nível espiritual, as Reshimot (reminiscências) quebradas são reveladas e eu tenho que ficar nessa encruzilhada para ter certeza onde está a linha esquerda e a linha direita. Eu não posso simplesmente virar para a direita e não olhar para a esquerda.

Isto é impossível, porque uma linha se baseia na outra linha. Se eu seguir a linha direita corretamente e chegar a certo ponto, a linha esquerda também cresce na mesma medida, mas eu cortei uma linha da outra, e assim o “tronco” (Toch) e o “fim” (Sof) do meu Partzuf espiritual são criados. O lugar em que eu calculo coisas é chamado de “cabeça” (Rosh). Assim, eu começo a construir o meu Partzuf espiritual. Este é o trabalho espiritual prático. Isso tudo é baseado na imagem do mundo que o Criador apresenta para mim como resultado da minha atitude para com a realidade.

Pergunta: Qual é o ponto da nossa independência no desenho?

Resposta: Nós somos independentes apenas na encruzilhada, mas ela sempre existe. Nós temos que sentir constantemente que estamos numa encruzilhada, como se diz: “Eles devem parecer novos para você todos os dias”. Todo o tempo nós temos que decidir e sempre escolher a linha direita, e em vez de apagar a linha esquerda, nós devemos avançar sobre ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/03/14

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Nós precisamos sentir que estamos totalmente dentro da Luz, como um corpo que está imerso na água. Por todos os lados, meu corpo é cercado por água que está intimamente ligada a todos os meus movimentos.

Neste estado, eu preciso sentir que estou dentro da Luz Superior, de modo que através de cada um dos meus minúsculos movimentos, no pensamento ou no desejo, em cada tendência do meu coração e cérebro, eu atraio imediatamente a Luz para vir para mim. Isso acontece imediatamente, sem qualquer transição. Eu preciso chegar a essa sensação na minha vida.

Todos nós estamos nos afogando nessas águas, recebendo oxigênio apenas no instante em que nos movemos em direção ao outro. Se nossos corações são atraídos a se unir entre si, então temos algo do qual respirar. Se o coração não quer se unir, então não podemos respirar sem ar. Nós precisamos sentir esse estado em nosso trabalho espiritual: nós estamos submersos num mar de Luz, como a água, e o oxigênio só depende da conexão entre nós. Assim, nós precisamos de alguma forma forçar nossos corações a lutar pela unidade.

A presença do oxigênio depende da nossa proximidade. Assim nós começamos a nos conectar, não para receber oxigênio, mas para dar alegria ao Criador! Como podemos aumentar o desejo de receber oxigênio para desejar dar alegria ao Criador, mesmo que estejamos sufocando sem ar?

No final, nós chegamos ao estado em que de repente deixamos de precisar de oxigênio e nos sentimos como peixe na água! Nós sequer pensamos nisso, mas apenas em como podemos trazer-Lhe alegria.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/14, Workshop

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Pergunta: Qual é a conexão entre confiança e alegria?

Resposta: A confiança nos traz alegria. O sentimento de confiança é resultado de uma iluminação especial que vem do Alto e sustenta a pessoa como se num travesseiro de ar, enchendo-a de alegria.

Existem duas formas de confiança: confiança devido ao que eu tenho no meu bolso, até que ponto sou mais forte do que o ambiente, ou a confiança no ambiente, do quão forte o ambiente é e o fato de que eu estou incorporado nele, ou seja, que a minha confiança depende do ambiente. É uma das duas.

A confiança é a conexão com o ambiente, quando eu sou mais forte do que o ambiente ou quando o ambiente é mais forte do que eu, mas eu estou conectado a ele. O melhor sentimento de confiança é quando eu estou satisfeito com o estado de pequenez. Então, eu estou certamente nos braços do ambiente, sentindo-me confiante como um bebê nos braços de sua mãe.

Quando o bebê cresce, ele não sente o mesmo sentimento de confiança que sentia antes. Ele já tem dúvidas e tem medo de tudo, enquanto um bebê nos braços de sua mãe não se preocupa com nada, e esse é o melhor momento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Hoje, muitos de nossos amigos estão indo ao encontro do público que vai ouvir falar sobre a sabedoria da Cabalá pela primeira vez. Como podemos adquirir a fé através do público?

Resposta: A fé vem do Criador e a deficiência por ela vem do público. Nós, por outro lado, temos que estar no meio como os coordenadores, como um elo. Nós atingimos o público com as nossas intenções para agradar o Criador, uma vez que eles são o vaso geral da alma que está diante de nós, e nós queremos torná-lo um, de modo que o Criador será revelado nele para que possamos agradá-Lo.

Ao sair ao público, nós devemos sentir que somos representantes do Criador que receberam uma oportunidade maravilhosa para agradá-Lo. Nós mostramos ao público que temos tal boa vontade e um coração aberto, sem qualquer benefício próprio ou quaisquer demandas, mas apenas a inclinação para fazer-lhes o bem.

Se atingirmos o público com esta intenção, vamos ter sucesso. Nós estamos num estado de Hafetz Hesed no que diz respeito ao público e no que diz respeito ao Criador, ou seja, que recebemos as dez Sefirot de Hassadim, o nível dos sacerdotes (Cohanim). A principal coisa é se preparar adequadamente, como músicos que afinam seus instrumentos. Este é realmente o caminho que devemos calibrar a nós mesmos, como se nos curvássemos sobre as cordas de um violino para frente e para trás, verificando assim as inclinações interiores com as quais saímos ao público e a inclinação interior com a qual nos voltamos ao Criador. Desta forma, a abundância, a Luz, fluirá através de nós para o público sem qualquer interrupção de nossa parte. As deficiências do público sobem de baixo e a Luz desce do Alto, os desejos de baixo e a Luz do Alto.

Tentem se ajustar desta maneira, e de repente, vocês vão sentir que são totalmente geridos por um lado pelo público e, por outro lado, pelo Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Você acha que já temos a possibilidade de trazer tudo para o centro do grupo e resolver todas as nossas perguntas lá?

Resposta: Se você está pensando em avançar espiritualmente, ou seja, em direção a característica de doação, então você simplesmente não tem outra escolha. O centro do grupo é o ponto de partida para um canal que nos leva por todos os mundos até o mundo do Infinito. Nada mais nos é dado.

O centro do grupo é um lugar onde nos equilibramos. Todo mundo é diferente, mas todos são iguais. Todos se ajudam, embora todos sejam diferentes. Nisso, nós nos anulamos completamente e absorvemos os desejos dos outros a fim de realizá-los. Depois disso, nós apresentamos um desejo completo e unificado, e desta forma entramos neste canal através do qual podemos subir ao mundo do Infinito.

Pergunta: É possível trazer questões materiais para o centro do grupo?

Resposta: É possível que um grupo venha com todos os tipos de questões materiais e tente resolvê-las com seus amigos. Em todos os casos, isso vai ser muito mais próximo da verdade do que você decidir por si mesmo.

Se todos os seus amigos estivessem num nível espiritual em particular, mutuamente equilibrados (isto se refere a um grupo que é mais ou menos corrigido), vocês seriam capazes de resolver os problemas em suas vidas.

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Pergunta: Será que podemos criar um dispositivo prático, com base nos workshops, que vai nos ajudar depois de dispersarmos e voltarmos para nossas casas?

Resposta: Já falei sobre este dispositivo prático. Continuem a manterem-se nesse estado em que temos nos mantido durante as convenções.

É preciso tentar fazer com que a viagem de volta para casa não nos influencie. Nada mais é necessário, e mesmo se a viagem de volta é influente, nos apegamos à conexão. Então você não pode imaginar o quanto a nossa oposição vai nos elevar.

Precisamos agarrar a corda que nos levanta durante esse tempo posterior, quando o ambiente, todo o mundo, com seus pensamentos, deficiências e objetivos, puxa-nos para trás. Por isso, precisamos agarrar-nos mais fortemente ao grupo que está indo para frente, de modo que aqueles pensamentos que nos puxam para baixo não irão arrancar-nos dele. Imagine uma imagem como esta. Mesmo que agarremos uma posição por um curto período de tempo, apesar de tudo, nós nos elevaremos mais alto.

Precisamente, agora, este movimento para frente será realizado nas pessoas que irão agarrar-se ao grupo. Realizei um trabalho em você, e agora é a sua vez de trabalhar. Conecte-se com o “posto de abastecimento”, e você será abastecido com inspiração. Agora, com a ajuda desta inspiração que você recebeu em potencial, você precisa perceber isto, pelo menos um pouco. Caso contrário, isto vai dissolver-se com consequências negativas.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”, Item 69: Quando alguém aumenta a sua labuta na interioridade da Torá e seus segredos, nesta medida, ele faz a virtude da interioridade do mundo, que é Israel, voar alto, acima da exterioridade do mundo, que são as nações do mundo.

Então, tudo depende em preferir a interioridade à exterioridade. Essas duas partes são essenciais na Torá, em nossas ações, na nossa intenção, em nosso desejo, em tudo. Devemos sempre distinguir entre o que é mais interno e o que é mais externo, e preferir um ao outro.

Assim, uma pessoa concentra-se sobre o objetivo correto e avança. Na verdade, não há nada mais que devamos fazer, mas a preferir a interioridade à exterioridade o tempo todo, esclarecer o que é interioridade e o que é exterioridade, e preferir uma ao outra. [Leia mais →]

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Questão: Eu não posso fazer nada quando vejo o ódio, a simulação e fraude na forma como os amigos se comportam.

Resposta: Claro. Ninguém é perfeito. Estamos todos espiritualmente imperfeitos. Todos nós queremos ser corrigidos. Quando subimos deste estado, mesmo que um pouco, em direção ao Criador, nossas ações são muito desejáveis para Ele.
É absolutamente natural que eu veja que os amigos também são tão imorais quanto eu sou, nos seus pensamentos, nos seus sentimentos, nos seus planos perversos e nos diferentes e negativos impulsos que eles têm. Se eu corrigir tudo isto, eu imediatamente caio nestes defeitos uma e outra vez. Pelo menos reconhecemos o fato de que estamos num grande buraco de esgoto e que todos os nossos pensamentos e desejos imperfeitos são o nosso estado inicial.

As vossas lágrimas são lágrimas maravilhosas sobre o reconhecimento do nosso estado. Isto já indica que a Luz Superior o influência e o ajuda a entender onde você está em relação a isso. É já o reconhecimento do mal e não apenas algum nível inferior, mas um estado a partir do qual você pode avançar e saltar para a frente.

Então nós temos que transformar estas lágrimas em lágrimas de alegria e agradecer ao Criador por lhe dar o reconhecimento deste seu estado e tal suporte! Você não está isolado numa fazenda Finlandesa a chorar pelo seu destino.

Você está num grande grupo que lhe fornece apoio. Você tem um completo sistema saudável e sabe que é parte dele, como ele opera em você, e como deve usá-lo, a fim de chegar ao centro, ao equilíbrio absoluto. Você tem tudo isso! Assim, as suas lágrimas são apenas o começo, apenas o reconhecimento do seu estado. Eu diria mesmo que você chora sobre si mesmo. Deve pelo menos atribuir isso a si e derramar lágrimas de alegria, uma vez que entende quem o está a gerir, cujo caminho você está a seguir. Isto acontecerá. Segure-se a nós e tudo vai ficar bem.
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