Pergunta: Onde é possível encontrar a fronteira entre os esclarecimentos pessoais que eu mesmo preciso fazer e o momento em que preciso me voltar ao grupo para receber ajuda?

Resposta: Não há nenhuma fronteira. É melhor fazê-lo no centro do grupo. Mas é claro sem nos martelarmos com perguntas triviais: que batata descascar ou que pepino comprar?

Pergunta: Portanto, a discussão e a decisão em grupo superam o esclarecimento particular?

Resposta: Desde que você pessoalmente não se intrometa na opinião coletiva, você está acessando a sabedoria coletiva do grupo. Depois isso vai passar e começar a viver dentro de você. Então você não vai precisar se voltar a qualquer outro lugar.

Pergunta: Digamos que um amigo venha com uma ideia de morar em Israel. Ele pode ir ao grupo com essa ideia, e o que quer que o grupo decida vai ser o critério da verdade?

Resposta: Em primeiro lugar, o verdadeiro ponto é deixar o coletivo acima do pessoal. Esses tipos de perguntas sempre surgem. Nós certamente não nos opomos a uma pessoa que quer se mudar para cá, e não importa de onde ela é. Mas o princípio é que ela, em primeiro lugar, deve se perguntar: “Onde eu posso trazer o maior benefício?”.

Você sabe como costumava ser na Rússia, quando uma pessoa completava a academia militar, perguntavam-lhe: “Onde você quer servir, camarada”, e ela respondia: “Onde quer que a minha pátria me envie”.

Se uma pessoa é orientada especificamente de acordo com esta condição, de acordo com essa norma, com este nível, então com certeza ela é realmente um amigo valioso. Mas se ela quer se mudar por causa do clima ou porque vai ser melhor para ela aqui, então isso é duvidoso.

Assim, é necessário esclarecer em seu grupo e no grupo central, onde você é realmente útil e depois decidir se você tem fisicamente a possibilidade de se mudar para cá. Mas o principal é o lugar aonde você vai realmente trazer o maior benefício. Este é o critério da verdade.

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Pergunta: Às vezes nós nos sentimos entediados, dormimos durante a aula, ou somos levados por pensamentos estranhos. Por que o Criador prepara as coisas desta maneira? O que Ele quer nos mostrar? Como é possível manter o mesmo nível de intenção o tempo todo?

Resposta: Quando você ouve as minhas lições você deve tentar sentir cada palavra que eu digo em sua total profundidade. Tudo é construído em sua identificação comigo.

Eu não digo nada antes de criar algumas imagens dentro de mim que eu transmito verbalmente a outras pessoas, na esperança de que elas possam ouvi-las e, consequentemente, construir essa mesma imagem dentro delas. Quando nossas imagens se correlacionam, nós começamos um diálogo de esclarecimentos internos dessa imagem: que atributos, méritos e movimentos estão nela.

Se você não forma uma imagem sensorial interna dentro de si mesmo daquilo que você ouve eu falar, você provavelmente está sentado sem a sua incorporação em mim e a minha incorporação em você. Este é o problema. Então, depois de um tempo, você certamente dorme, perde o contato, o significado e o sentimento da necessidade desta lição.

Há pessoas que não podem agir desta maneira porque pensam que sabem muito. O que importa para elas é me ouvir para me contestar. Eu não fico ofendido por elas, já que essa atitude está naturalmente impressa nelas e é muito difícil para elas perceber o material corretamente. Eu me identifico com elas, mas elas devem superar esses estados, porque se um aluno não forma a imagem que o professor transmite dentro dele, ele não aprende.

Por outro lado, quando você tem um diálogo com os seus amigos, é certamente mais fácil, mais simples e melhor para você. Tudo entre vocês é construído especialmente em simpatia e empatia. É muito mais fácil para você se comunicar com os amigos, porque sua linguagem é muito mais simples do que a minha.

Nós tentamos transmitir as lições na forma de workshops. Este método ajuda as pessoas a sentir e se conectar muito mais profundamente com o texto e com quem o escreveu.

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Toda a criação está num estado fixo, imutável, mas nós percebemos e descobrimos a criação de acordo com os atributos que são revelados em nós, assim como uma pessoa pode olhar para a mesma coisa sem óculos, com óculos, com binóculos ou com um microscópio. Ou seja, tudo depende dos vasos da nossa percepção, através dos quais olhamos para a criação.

Tudo é avaliado apenas em relação à pessoa. Nós estamos realmente no mundo do Infinito. Eu me lembro de ouvir uma palestra de um rabino local em Rehovot nos anos 70, que me surpreendeu quando ele abriu os braços e disse: “Aqui é o próximo mundo, aqui é o mundo espiritual”. Eu não entendia o que ele estava falando e o que ele estava olhando. Ele era um Cabalista que tinha atingido a espiritualidade.

Eu não conseguia entender o que ele queria dizer. Como pode o próximo mundo estar aqui? Ele mal explicou algo além disso, mas realmente me impressionou.

Portanto, nós estamos no mundo do Infinito, no único estado que foi criado, e temos que descobrir esses vasos de percepção. Este é todo o nosso trabalho.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Como resultado da quebra dos vasos, entendemos que temos de voltar ao estado que precedeu a ruptura. Ao elevar MAN a partir do estado quebrado, nós nos esforçamos e expandimos nossos vasos 620 vezes. Então chegamos ao estado corrigido equipados com tal intensidade, como resultado de nosso esforço, que podemos revelar a Luz em toda a sua NRNHY, que é o objetivo da criação.

O Criador quer que revelemos Seu atributo de amor e doação, e não apenas que experimentemos apenas uma gota de seu enchimento. É como um bebê que recebe 100 gramas de mingau de sua mãe e, ao mesmo tempo, na verdade, também recebe todo o amor e carinho que sua mãe sente por ele.

Desde que fomos criados com o desejo de receber, não podemos provar nada mais do que uma pequena fagulha, “uma vela fina”, de toda a luz. Isto é realmente o suficiente, a fim de estar em contato e de alguma forma ligado ao Criador. Mas todo o resto é a Luz do amor, a Luz de doação, nossa atitude para com o outro. De acordo com a lei de equivalência de forma, temos que chegar a mesma atitude para com o Criador, a fim de revelar a Sua atitude em relação a nós. [Leia mais →]

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Não há fracos ou fortes quando se trata do trabalho espiritual, porque todos nós somos zeros absolutos. Devemos entender o que significa um sistema integral. Nenhum de seus componentes tem qualquer significado por si mesmo. Em vez disso, todos eles dependem totalmente de todos os outros.

Pergunta: No entanto, diz-se que só os fortes e os heróis chegarão ao palácio do Rei.

Resposta: Eles são fortes, porque eles constantemente trabalham na construção do sistema, entre eles, a fim de descobrir a fonte da força superior na rede entre eles. Eles devem “caçar” pelo Criador!

Pergunta: Como você pode manter-se no trabalho espiritual se há pensamentos que o distraem tempo todo? [Leia mais →]

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Questão: Porque se diz que uma pessoa deve odiar a si mesma e amar os outros? Porque devo eu odiar-me?

Resposta: O ódio refere-se à inclinação de estarmos separados, para nos afastarmos do objeto odiado. Trata-se dos nossos atributos egoístas que nos perturbam de nos aproximarmos ao Criador e de nos assemelhar a Ele; atributos que nos perturbam em atingir amor e doação, e que nos perturbam em atingir conexão entre todos.

Estes atributos impedem de entregar-me, de anular-me, de perder-me, ou seja deixar o meu coração corpóreo e mente e tentar adquirir um coração e mente de doação e viver fora de mim mesmo.
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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 3/13/14

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Não importa se eu leio O Zohar ou se eu estou de serviço na cozinha, o que é importante é que eu sempre anseie pela Luz que Reforma e pela conexão com os amigos. Eu não posso ansiar pela Luz sem unidade ou conexão. É uma pré- condição essencial, da qual nós nem sequer falamos, pois é óbvia.

Se não houver conexão, o meu anseio pela Luz é egoísta e falso e é apenas para o meu próprio benefício. Sem isso não podemos escalar o Monte Sinai, porque a partir deste ponto começamos a pensar apenas em conjunto.

Claro que isto não acontece automaticamente, temos que lembrar constantemente uns aos outros sobre isto, e esta é a razão para a garantia mútua. É por isso que foi decidido aceitar a garantia mútua no Monte Sinai, uma vez que ninguém pode ansiar por um kli verdadeiro a menos que todas as outras partes do kli estejam de acordo com isso, as 600.000 almas que compõem o kli inteiro.

600.000 almas é um símbolo do seu desejo de alcançar a meta, planeando-a primeiro. O objetivo final é alcançar o nível chamado 60 Ribo, Arich Anpin e por isso temos de coletar 600 mil almas, o que significa que temos que ansiar para subir ao topo da montanha juntos.

Pergunta: Como podemos fortalecer a garantia mútua entre nós para ansiar pela Luz durante a leitura de O Zohar?

Resposta: Uma pessoa simplesmente não funciona sem o outro. Este é o princípio. Por isso, ” ama teu amigo como a ti mesmo ” é a regra geral e a única maneira pela qual podemos receber a Torá. Sem ela, a luz não virá, ou pode vir apenas de uma forma muito fraca.
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Da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 3/11/14 , Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: O que significa trabalhar com “fé acima da razão”?

Resposta: Trabalhar com “fé acima da razão” significa se esforçar, usando todos os tipos de estratégias para obter um vaso chamado “fé”, ou seja, um desejo que é totalmente doação. Fé é doação.

O que é chamado de doação é que eu faço um Tzimtzum (restrição), paro de pensar em mim mesmo, e uso todas as possibilidades onde tenho a oportunidade de fazer mudanças no grupo, na conexão entre nós, para dar satisfação ao Criador através desta conexão.

O grupo é um dispositivo único encontrado entre eu e o Criador. De acordo com a forma como eu mudo isso, eu doo ao Criador. Portanto, eu penso que tipo de mudanças precisam ser feitas na sociedade, no meu ambiente, a fim de dar satisfação ao Criador. Eu executo a ação na sociedade, mas penso no prazer que vou estar dando ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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Pergunta: Nós devemos concordar internamente com todos os distúrbios que vêm do mundo externo?

Resposta: Em geral, a primeira reação de uma pessoa ao que está acontecendo no mundo é querer mudar tudo, organizar o mundo de novo, mudar as fronteiras, tornar a economia saudável. Esta é a reação natural do nosso ego, ou seja, nós mesmos, que é descoberto até que de repente nós começamos a entender que tudo isso é um absurdo!

Onde você viu que a mudança de um sistema para outro ajudou a melhorar a situação? Pelo contrário, no final, ele vai ficar pior. A princípio, parece-nos que tudo está indo bem, que, aparentemente, nós conseguimos alguma coisa e que tudo está bem. Mas à medida que o tempo passa, verifica-se que ele vai ser muito pior do que o que tinha sido antes. E isso é natural, porque não estamos avançando para a correção.

Agora o que nos resta é apenas reconhecer a nossa relação não corrigida para com o mundo.

Tudo o que acontece no mundo só pode ser corrigido através da nossa aproximação do Criador, pois tudo é derivado Dele, a fim de nos empurrar para nos aproximarmos Dele. Nós estamos constantemente nos afastando do Criador. Se nós entendermos que é necessário ansiar por Ele, então nós realmente começamos a nos aproximar de algo bom. Mas, no fim, Ele nos afasta cada vez mais para que possamos chegar a um pleno reconhecimento do nosso ego.

Quando começamos a nos corrigir um pouco, nós avançamos em nosso ego como as linhas direita e esquerda, e já entendemos melhor como agir. Um método de como trabalhar com a crise aparece dentro de nós e nós a corrigimos; é assim que nos aproximamos do Criador. Através disso nós corrigimos a nós mesmos; nós removemos e limpamos a crise sem tocar a economia, educação, informação, tecnologia, ou qualquer outra coisa. Isso tudo é um absurdo, porque a mudança e a nova organização em todas estas áreas não vão garantir nada de bom de qualquer forma.

Mas quanto mais firmemente nos aproximamos do Criador, mais Ele nos mantém longe Dele, e através disso o mal é descoberto; desta forma, nós movemos rapidamente todo o mal em direção ao bem. Portanto, não é necessário aspirar a mudar o mundo, a sociedade e todas as áreas da vida.

Tudo o que precisamos fazer é mudar a pessoa como a base para mudar o mundo. Isso é especificamente o que precisamos aprender por nós mesmos, explicar à humanidade e ensinar os outros.

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Pergunta: Eu sempre elevo o amigo. Para mim, ele é um meio e uma ajuda para a aquisição da vida na espiritualidade. Portanto, como eu posso ter inveja dele?

Resposta: Nós sempre vemos os outros através do prisma do nosso ego. Assim, parece-me que todos são piores do que eu. E se alguém é melhor, aqui eu começo a me sentir mal e preciso equilibrar isso de alguma forma, caso contrário, vou sofrer.

Na verdade, só eu existo. Todos os outros são minhas características negativas que estão vagando em minha volta. Se eu fosse corrigido eu não as veria; em vez disso eu veria as partes da minha alma que estão conectadas comigo num todo unificado, eu veria a Luz. É assim que eu vejo todos os tipos de pessoas. Elas são todas as minhas características internas.

Como eu devo me relacionar com elas? Como se elas fossem anjos.

Pergunta: Mas essa inveja que deve existir não está em mim. Eu estou com inveja de alguém? Eu vejo que todo mundo é tão miserável como eu.

Resposta: Isso é porque você vê os amigos através do seu ego. Na verdade, eles são todos perfeitos! Pois o Criador criou uma tal percepção do ambiente para o seu bem. Se você corrigir a si mesmo, verá todos como perfeitos! Ninguém precisa ser corrigido, só você.

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