Pergunta: Qual é a maneira correta de orar quando vejo que um amigo tem um problema e quero pedir em seu nome?

Resposta: É dito: “Aquele que ora por seu amigo é recompensado primeiro”. Na verdade, eu não preciso orar pelo amigo porque ele só parece mal para mim.

Por enquanto, eu não consigo perceber esta corrupção como minha, não estou perto o suficiente do amigo para sentir sua dor e sua doença como minha. Então eu oro por ele como se ele fosse externo a mim.

Portanto, “Aquele que ora por seu amigo é recompensado primeiro”, porque eu sou realmente quem está doente, se vejo um amigo doente. É por isso que eu preciso ser curado, e não o amigo que só parece doente.

Corrigir a mim mesmo significa ver toda a criação do jeito que ela é aos olhos do Criador: ver o mundo todo da perspectiva de uma pessoa que está totalmente corrigida no seu desejo de receber, o que significa que todos os seus vasos são para doar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Pergunta: Baal HaSulam publicou o jornal Hauma (A Nação) na década de 1940 no qual alertava sobre o desastre que se aproximava. Nós estamos enfrentando os mesmos problemas hoje. O que significa levá-los mais a sério? O que falta no nosso trabalho?

Resposta: Nós devemos simplesmente fazer o que Baal HaSulam diz no jornal Hauma e no artigo “A Última Geração”. É o mesmo método, a mesma conexão, e nós só precisamos fazer as mesmas coisas.

Você se preocupa com o que vai acontecer com um bilhão e meio de chineses. Eu não posso dizer, mas sei que meio milhão de judeus pode fazer o trabalho para o mundo inteiro. Portanto, eu me preocupo primeiro com a disseminação em Israel. Se conseguirmos aqui, as coisas vão funcionar no mundo.

A correção, o que significa a conexão, deve ocorrer primeiro na nação israelense. Em seguida, ela vai se espalhar para o resto do mundo. Nós estamos na rede geral de conexão entre as almas quebradas, e se corrigirmos a nós mesmos, nem mesmo toda a nação, mas apenas uma parte que se corrige um pouco na conexão entre nós, a força da conexão já vai se espalhar entre todas as nações e vai trazer todo mundo para correção.

Nós devemos levar a sério tudo o que acontece e deixar tudo, exceto a disseminação, o estudo e o trabalho espiritual. A disseminação é muito importante. A julgar pela forma como o mundo está se aproximando do caminho “em seu tempo”, o caminho dos sofrimentos, nós temos que fazer maiores esforços a fim de colocá-lo no caminho “eu devo apressá-lo”, o caminho da Luz.

Da 3^ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Comentário: Depois da lição matinal nós ficamos para trabalhar em grupos de cinco, mas a verdade é que eu não sinto que gosto disso…

Resposta: A relutância é uma reação padrão, que não vale a pena falar. É claro que eu prefiro fazer o que gosto agora, como deitar no sofá e assistir um jogo de futebol com uma cerveja e nozes, com o controle remoto na mão, e deixar que todo mundo me deixe em paz. Antes do jogo começar, na expectativa do prazer desejado, eu mesmo vou dizer de novo a minha esposa o quanto a amo.

Mas, sentar com os amigos na lição não é um prazer. Na verdade, não é um prazer estar aqui, e ninguém diz o contrário.

Pergunta: Será que isso significa que eu deveria fazer o que não quero toda a minha vida?

Resposta: Não. Toda a minha vida está ligada à meta mais elevada e sublime: eu vou revelar o Criador e esta é a maior recompensa. Além disso, há uma recompensa ainda maior, que é ser capaz de agradar o Criador sem qualquer benefício próprio.

Não importa se isso parece irrealista hoje e algo que não posso imaginar; eu pertenço e estou incorporado em coisas que não existem em nenhum outro lugar. Reconhecer essa importância me dá apoio.

Claro, a Luz superior nos sustenta agora. Ela opera sobre o ponto no coração e não nos deixa escapar. Pelo contrário, se ela iluminasse o desejo egoísta de receber, em vez do ponto no coração, eu desapareceria imediatamente dentro do grupo sem deixar vestígios.

Pergunta: Será que eu vou concordar com o meu desejo?

Resposta: Não. Afinal, esse estado é sujeira, é uma Klipa.

Pergunta: Será que isso significa que eu nunca vou fazer o que quero?

Resposta: Você vai fazer o que você não quer em seu desejo de receber, mas o que você quer no desejo de doar. Eu estabeleço tudo acima do desejo de receber, acima do “que me apetece”. O objetivo é tão importante para mim que eu sinto prazer em doar. Agora esta ideia está acima de tudo para mim, e não posso mais me identificar com a minha parte corporal; não a desrespeito, tomo o que preciso dela, o que é essencial, mas meu coração está no grupo, na doação.

Portanto, fique depois da aula não porque lhe foi dito para fazer isso, mas por causa da grandeza do momento. Afinal, este encontro com os amigos lhe aproxima de um nível muito alto. O objetivo sublime lhe dá poderes para não esquecer a garantia mútua e evoca os amigos a cuidar uns dos outros.

Em geral, eu não devo me culpar se não mantenho esta direção o dia todo, o grupo é o culpado; culpem um ao outro e depois cada um vai sentir a sua culpa de todos. Geralmente, mesmo que isso pareça um paradoxo, é mais fácil pensar nos outros no estado atual do que em si mesmo. Eu estou empenhado em me preocupar com os amigos “como um homem”, e é isso e ponto final. Minha consciência não me deixa escapar da responsabilidade e vou lutar pelos meus amigos como numa tropa de elite.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é possível chegar a uma decisão coletiva de modo que o nosso ego não cresça e passe dos limites?

Resposta: É impossível parar o crescimento do ego. De qualquer forma, ele vai crescer e ser descoberto cada vez mais. Se você não corrigi-lo, ele vai ser revelado de forma incorreta, e se você corrigi-lo, ele será revelado corretamente, ou seja, como o seu oposto, com a característica de doação.

Esta é toda a nossa evolução: de cima a Luz opera o tempo todo, e abaixo as Reshimot são reveladas cada vez mais. Assim, a cada ano, a cada dia, a cada minuto, nós experimentamos desejos e pensamentos cada vez mais novos e poderosos, possibilidades cada vez maiores; só não sentimos isso.

Portanto, o ego vai crescer constantemente. Nós só precisamos nos equipar com ferramentas para a sua correção.

Da Lição em Russo, 02/02/14

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Pergunta: Por que o temor é a primeiro Mitzva, que inclui dentro dela todas as Mitzvot da Torá?

Resposta: O temor é uma característica de Malchut alcançada através do desejo de receber. Se eu trabalho com o desejo de receber a fim de corrigi-lo, eu estou no ponto certo de onde posso sempre começar. Cada nível começa a partir do temor. Toda vez que eu caio e começo a construir o próximo nível, primeiro eu experimento todos os tipos de temores.

Pergunta: Se eu caio, então eu caio. Por que deve haver medo nisso?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário esclarecer o que é chamado de queda. Se você tem um mau humor ou um sentimento ruim, isso não é uma queda. A queda é a incapacidade de se aproximar do Criador, de doar a Ele. Eu caio se perco o interesse nos amigos, o desejo de estar com eles, e de sentir o calor e a proximidade em nossa conexão. Tudo depende disso de acordo com o que eu verifico em relação a minha queda.

Eu me sinto mal porque não tenho amor pelos outros, e com isso não tenho amor pelo Criador. É especificamente essa condição que eu estabeleço como uma descida. Quando eu chego a um grupo, eu não sinto nenhum desejo de me conectar com os amigos para descobrir o amor entre nós que é chamado de Criador.

Se eu percebo que não tenho um desejo como esse, já está bom; isso indica que estou no exílio. Atingir o exílio é uma grande realização, pois eu vejo que “não há divindade dentro de mim” (Deuteronômio 31:17).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/03/14

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Pergunta: O que mais há para fazer depois que já ficou claro que tudo depende apenas da Luz que Reforma?

Resposta: Isto é, a partir de agora eu só procura como despertar e atrair mais a Luz para mim. Eu entendo que este é o único remédio, e eu sou um homem doente deitado inconsciente e dependo cem por cento desta Luz. Cada momento que eu abandono essa Luz, eu estou morrendo, e enquanto estou dentro dela, continuo a viver. Eu vivo dentro deste sentimento.

Pergunta: Mas o que pode continuamente nos manter num sentimento como esse?

Resposta: Temor! Temor de que a Luz vai me deixar. Para mim é muito importante ser saudável, avançar através do poder de doação. Isto se torna a minha eterna preocupação, uma verdadeira obsessão.

Eu me sinto num campo de forças que me abala o tempo todo, agitando como as ondas do mar, incapazes de relaxar. O grupo deve me fornecer um campo como esse. Uma pessoa não pode fazer nada por si mesma.

Primeiro um sentimento mútuo como este no grupo é fundamental para nós, onde dependemos da Luz Superior, da ajuda do Criador; nós devemos despertar isso o tempo todo. É assim que transformamos o caminho de “a seu tempo” (Beito) para o caminho do “eu vou apressá-lo” (Achishena). Esta é a realização da garantia mútua.

Pergunta: Onde exatamente está a liberdade de escolha de uma pessoa? Através de quais ações ela atrai a Luz para si mesma?

Resposta: Eu devo ansiar pela Luz que Reforma e estar integrado num grupo de modo que ele me manterá numa conexão com a Luz e na expectativa de que com a ajuda da Luz, eu vou me mudar e começar a me preocupar com o Criador. Nesse meio tempo, eu não sei o que significa dar contentamento ao Criador, mas pelo menos começo a me preocupar com Ele como com um amigo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/03/14

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Há um equívoco geral sobre o significado de agradecer o Criador. Nós caímos de joelhos e bajulamos o Criador, prontos a fazer qualquer sacrifício, como em culturas antigas, etc. Mas isso é totalmente errado. Nós devemos saber o que isso realmente significa.

Louvar o atributo de amor e doação expande nossa mente e nossos desejos, porque se fizermos isso, atraímos a Luz Circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos e nos abrimos à sua influência, embora realmente não entendamos o que estamos fazendo. De qualquer forma, mesmo no nível mais baixo há uma consequência.

Louvar os atributos de amor e doação no grupo, entre os amigos, eleva do Criador aos nossos olhos, a força superior, que é chamada assim porque está acima de nós em termos de qualidade, e assim podemos nos aproximar de revelá-Lo. Todas as belas frases sobre o amor do Criador, louvar o Criador, ansiar por Ele, curvar-se para Ele, nos atrai para mais perto do Criador.

A maioria de nós não entende este atributo porque nós estamos apenas no mundo material, mas agora nós começamos a ver que ele não é matéria, mas sim forças que nos dão a sensação de matéria e do seu movimento mecânico. Nós percebemos que o Criador é o único atributo que existe na natureza, o atributo de amor e doação.

Portanto, no grupo é necessário manter e elevar constantemente a gratidão, e a grandeza e singularidade do nosso trabalho. Assim, não basta elevar o espírito dos nossos amigos, o que também é importante, mas atrair a Luz Circundante (Ohr Makif), que atua em nós e corrige tudo.

Nós podemos até fazer um revezamento no grupo para que todos os dias várias pessoas se envolvam em louvar o Criador, o grupo, o estudo, etc., ou seja, tanto o objetivo como os meios para atingir o objetivo. Revezar-se era prática comum no século XVII no grupo do Ramchal e entre Cabalistas sérios.

Quando nós exaltamos artificialmente a doação e o amor – embora não seja perfeito e o trabalho espiritual nos esgote porque não é natural para nós e nem sempre nos parece que lidamos com ele – é especificamente nesses estados, se tentamos elogiá-los um pouco, que evocamos uma enorme Luz sobre nós, visto que ansiamos por ela artificialmente.

Nós devemos entender que é nesses estados, quando não nos sentimos felizes e não sentimos a grandeza dos amigos, da conexão entre nós e do objetivo da criação, quando nos sentimos cansados, distantes e isolados, tudo é orientação! Tudo é interferência! O estado espiritual é contínuo e eterno.

Se os estados em que nos encontramos estão mudando, isso só ocorre para elevarmos o nível ainda mais alto. Na verdade, nós temos que superar a nós mesmos artificialmente, pois, caso contrário, isso não é considerado trabalho. Todo o nosso trabalho é focado contra o ego, contra o que é revelado em nós a cada momento.

Mesmo se de repente eu estou num estado em que sorrio com os amigos, me sinto impressionado, e um sentimento de amor e unidade emerge entre nós, eu deveria entender que tudo é dado a mim pelo Alto, a fim de que eu suba ainda mais, porque este estado não é meu. Como um homem velho, eu deveria procurar: “Onde eu perdi alguma coisa? Onde posso encontrar um estado ainda mais elevado?” Eu não deveria denunciar o meu estado atual, mas sim buscar o último centavo que perdi aqui e ascender.

Isto significa que nós nunca recebemos certo estado de modo que devemos relaxar e aproveitar! Este é o egoísmo claro! A casca (Klipa) imediatamente começa a agir em nós e é muito difícil deixá-la mais tarde. Ela se acumula como escória, como material de resíduos, que temos que processar mais tarde, assim como poluímos a terra e os oceanos e depois temos que fazer algo sobre isso. Sem isso não vamos chegar à vida espiritual.

Neste sentido, é muito importante não desfrutar o que nos é dado num momento específico, mas sim encontrar prazer em nossos esforços! Nós devemos nos acostumar com isso.

Todos os nossos esforços, toda a nossa vida espiritual está acima da primeira restrição (Tzimzum Aleph) acima da Machsom (barreira). Restrição é um estado em que fazemos as nossas contas com o nosso ego e começamos a calcular apenas como sair de nós mesmos e encontrar prazer nisso.

Não é masoquismo, não é autoagressão e automutilação, mas sim aceitar uma subida egoísta com grandes esforços, mas esse esforço está incluído na Luz Superior. Eu espero que comecemos gradualmente a sentir isso agora. Vamos nos preparar para isso.

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, item 48: É percebido que os seus 613 órgãos são 613 Partzufim (plural para Partzuf), únicos em sua Luz, cada um à sua maneira.

Pergunta: Como partes de um todo podem ser diferentes em esplendor? O que significa “cada um à sua maneira”?

Resposta: Cada célula, molécula, átomo, e as suas partes têm um propósito e um trabalho próprio. Nós devemos revelar a natureza e a finalidade de cada pequeno detalhe da criação até a última “coisa trivial”. Em última análise, temos que chegar ao ponto original, “algo a partir do nada”, a origem do desejo, e, depois corrigi-lo no momento de sua origem.

Ao fazer isso, nós revogamos o “algo a partir do nada.”

Todos os desejos são únicos e interligados. No entanto, nós conhecemos a sua estrutura não indo fundo em suas peculiaridades como estamos acostumados em nossa sociedade determinista, que é fragmentada em partes individuais. Não, na espiritualidade nós vamos entender as coisas através de uma integração dinâmica de todas as suas partes. Lá, os desejos não são estranhos um ao outro. Cada um deles está sempre entrelaçado com o restante do todo (613 menos um).

Pergunta: De acordo com sua descrição, nós devemos ser verdadeiros gênios reais para…

Resposta: É dito: “Não é o sábio que aprende”. Nós começamos a conhecer o mundo através de “gostos, sabores” (Ta’amim). A fórmula química que descreve com precisão as propriedades de uma substância não nos diz nada sobre suas propriedades; entretanto, se nós sentimos a substância, entendemos imediatamente tudo sobre ela.

É por isso que o conhecimento na espiritualidade é provar. Você pode escrever um longo romance sobre algum sabor, mas eu ainda não consigo imaginá-lo. No entanto, se eu o provo, vou resolver imediatamente o problema e saber exatamente o que é. Basta saber o sabor, porque um sabor inclui e revela a origem da substância, as suas propriedades e nuances. Então, ao ler o nome apropriado de uma coisa que eu já provei, eu já sei do que se trata.

A realização espiritual não precisa de nada, exceto anulação perante o grupo, humildade do desejo de receber sobre o desejo de doar.

Pergunta: Então, quem são os que coletam os dados e como eles fazem isso?

Resposta: Uma forma completamente nova de HaVaYaH emerge num desejo, os quatro discernimentos da Luz direta. Não há nada além deles. Isso é o que realmente alcançamos. Todos os mundos, ações, partições e correções são incorporados à estrutura invariável e original de HaVaYaH.

A chave para a realização é a unidade dos amigos reforçada pela Luz. Só a unanimidade nos proporciona conhecimento e sabedoria. Depois de sairmos de um estado de desapego e voltarmos a montar as partes quebradas, nós penetramos na sua natureza, atingindo, assim, a realização.

Esta é a única razão pela qual a quebra ocorreu: fragmentos destacados formavam uma imagem despedaçada que é totalmente oposta à sua própria natureza. Ao reuni-los de volta, nós conhecemos formas inversas de unidade, e “remontamos” o Criador. No entanto, nós não remontamos Ele no sentido do preenchimento interno do vaso, mas sim, nós o fazemos externamente. No entanto, por causa deste processo nós O alcançamos.

Pergunta: Portanto, isso significa que a unificação influencia tudo no nível atômico deste mundo material. Pode realmente ser assim?

Resposta: O mundo que vemos atualmente é um retrato da nossa própria falha, como se tivéssemos radiografado e víssemos o resultado na tela. Nós vemos a nossa própria corrupção, as entranhas do nosso egoísmo que se esforça continuamente por mais autorealização.

É por isso que quando nós mudamos, o mundo inteiro também muda conosco. É dito: “. E eu vi um mundo de cabeça para baixo”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando eu trabalho com a intenção correta, sinto que ela é como um relâmpago que não posso segurar por mais que um instante. Eu continuo esquecendo a intenção, embora às vezes tenha um insight, como um flash, que é imediatamente extinto. O que eu devo fazer para que a intenção possa iluminar o tempo todo?

Resposta: Para isso você precisa da garantia mútua. Não há amigos a sua volta que pensem em você. Todo mundo está pensando em si mesmo e por isso você tem esses flashes a cada par de horas.

Se vocês pensassem um pouco mais um no outro, poderiam manter a intenção correta de forma permanente e sentir como se estivessem andando sobre um travesseiro ou um tapete voador. Eu sequer tenho que pensar em você ou nele, mas em nós. Isso é um vaso espiritual.

Pergunta: Mas eu vejo que os amigos estão tentando fazer isso! Por que nós ainda não tivemos êxito?

Resposta: Se você vê que os amigos estão tentando, que você tentou com eles, se segurou e ainda caiu, é uma coisa boa. Tais quedas já são em prol da próxima subida, de modo que você vai ficar mais forte. Você está no caminho certo; você é intencionalmente jogado da intenção correta como se tivesse esquecido completamente de tudo, mas não é uma perda de consciência, mas a maneira como você avança até a montanha do rei. Há uma grande diferença.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/14, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Será que o amor desperta automaticamente quando atingimos o temor do Criador?

Resposta: Nós devemos trabalhar constantemente no amor. Os níveis em que nos aproximamos do objetivo da criação são chamados de quatro fases do amor. Diz-se: “Ama o seu amigo como a si mesmo”. Não diz que você deve temer o seu amigo primeiro e depois sentir que você o ama.

“Ama o seu amigo” significa que nós sempre avançamos em direção à unidade, ao passo que o temor não leva à unidade. Nós somos sempre atraídos à conexão e o amor, e por isso estamos no processo de conquista das suas quatro fases.

Nós falamos sobre a atitude correta para com o Criador, para com o sistema superior, que nos responde ajudando-nos a começar o nosso trabalho mútuo com o Criador, e não sobre o temor corpóreo de que o Criador deve nos dar saúde, dinheiro, sucesso e uma vida feliz neste mundo e no outro mundo. Trata-se apenas da aquisição da força de amor e doação. O temor constantemente leva a isso; é o temor de não alcançar o amor.

Se eu já atingi certo nível de amor, eu temo que possa perdê-lo e não possa avançar e chegar a um amor ainda maior. Nós devemos sempre ansiar pelo amor por parte da misericórdia e não por parte de Din (julgamento).

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/03/14

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