Se Baal HaSulam tivesse se cercado de aliados, ele não teria tido medo de informantes, ele teria continuado seu trabalho escrevendo mais cinquenta artigos e continuado no caminho que determinou para si mesmo. Assim, ao invés disso, ele teve que deixar Jerusalém e ir para Jaffa, para alguma cabana se envolver na construção.

Ele realmente sofreu com a falta de energia. Pois no nosso mundo quantidade e não qualidade é o fator determinante. E isto é particularmente importante no nosso dia, quando estamos chegando à correção geral.

Baal HaSulam escreveu que a partir do final do século XX, a correção seria feita graças à disseminação da sabedoria da Cabalá para todos. Portanto, a disseminação é fundamental para nós e não simplesmente para aumentar os nossos grupos, mas sim, é fundamental porque sem isso não podemos construir um vaso para revelar a espiritualidade. Portanto, a disseminação é essencialmente a correção privada de todo mundo, indo e expandindo os limites da sabedoria da Cabalá.

Porque se não chegarmos a essas seiscentas mil pessoas que em todos os tipos de formas vão pertencer ao estudo da Cabalá, não poderemos atingir a intensidade mínima, através da qual é possível revelar o Criador. Essas condições não dependem de nós, mas correspondem à estrutura do sistema sobre o qual estamos aprendendo no Estudo das Dez Sefirot e na Introdução à Sabedoria da Cabalá. Portanto, nossa tarefa é a de expandir.

A fim de expandir e sair com força total em todas as direções, isso também depende de nós sermos fortes contra todas essas facções que realmente querem nos aniquilar, porque isso é contra a sua ideologia, a sua capacidade de lucrar mais, de ter mais sucesso no programa material. Em geral, isso acontece em todos os lugares neste mundo egoísta; cada um tem o prazer de alguém que é menos do que ele, até o ponto que seria melhor se o outro não existisse.

Portanto, nós precisamos entender que a nossa atividade em disseminação não é apenas uma espécie de hobby. Alguém que quer chegar à sensação de revelar o mundo espiritual entre nós deve entender que isso requer um vaso que seja apropriado no sentido quantitativo e qualitativo para essa Luz que deve ser revelada nele. Esta é a condição da lei de equivalência de forma.

Nós só precisamos ficar mais fortes para que ninguém possa se ​​levantar contra nós e tentar nos desviar do caminho. Nós precisamos nos tornar tão fortes que podemos divulgar abertamente a sabedoria da Cabalá e não em silêncio, onde nos escondemos de nós mesmos. Para isso, também precisamos nos ​​tornar fortes internamente, e isso depende da nossa intensidade em todo o mundo. Da mesma forma, precisamos nos tornar fortes no círculo exterior, onde temos muitos fãs e simpatizantes, pessoas que nos entendem e reconhecem mais. E por meio da expansão cada vez maior dos círculos, precisamos trazer o povo de Israel à correção.

Da Lição 19/03/14, Conversa Sobre Importância da Disseminação

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Pergunta: Será que a humildade não é uma única ação, mas sim que a pessoa deve se humilhar o tempo todo? Se assim for, quando um grau suficiente de tais ações vai ser reunido e a pessoa vai começar a viver em duas dimensões?

Resposta: Depois de uma série de ações de humildade como estas é que ocorre o avanço. Mas ninguém sabe exatamente depois de quantas ações. Se uma pessoa é fraca, ela recebe pequenas ações para realizar, mas o seu número será maior. E uma pessoa forte pode fazer isso mais rapidamente, como um martelo que corta pedra. No entanto, isso nunca foi feito com um único golpe.

Rabash descreveu isso como tiros no “coração de pedra”, onde cada bala que sai deixa buracos cada vez mais novos e maiores na pedra até que uma abertura seja criada. Quantos tiros demora isso depende da intensidade do trabalho da pessoa, do poder dos golpes para o qual ela está pronta.

Se a sociedade apoia a pessoa, ela está pronta para aguentar mais e não fugir imediatamente. Neste caso, ela pode lutar e até mesmo ir contra o ego em resposta ao que está acontecendo; esta já é uma intensificação muito original. Você golpeia seu ego “com força”, e não alguém que está diante de você, mas alguém dentro de você. A pessoa aprende isso de forma gradual, se não pelo conselho do seu professor, então pelo seu próprio sofrimento.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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“A Noiva” é a conexão do grupo, Malchut é pelo menos dez homens (Minyan). A finalidade do exílio era realmente recolher todas as partes quebradas e construir o vaso da noiva. Então, nós chegamos à noite da noiva (véspera de Shavuot), na qual todas as partes se juntam, e é também o tempo mais escuro.

Embora nós estejamos felizes que já podemos nos conectar, ainda é um estado de escuridão. Então, na manhã seguinte, o noivo chega e a luz do dia se revela na noiva. Nosso mundo é o que sentimos em Malchut, na noiva, e por isso temos que juntar todas as partes dos vasos, todas as partes da noiva.

Nós todos somos partes da noiva, que é toda a humanidade. Mas há pessoas que juntam todas essas partes, que trabalham como formigas que carregam todas essas partes da alma para a noiva. Elas são chamadas de filhos do palácio do rei.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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Pergunta: Como eu posso aumentar a minha consciência, a fim de me relacionar com o Criador em cada momento, e não apenas com dez entre mil?

Resposta: Tudo depende do apoio externo do Criador, do grupo, do professor, ou de todos eles juntos.

Se eu estou num estado próspero agora, como posso ter certeza de que vou ficar bem de novo amanhã? Você tem uma geladeira em casa para isso, e sabe que há mantimentos lá que você pode pegar a qualquer momento quando estiver com fome.

Você tem o mesmo seguro para o futuro no trabalho espiritual? Você o preparou? A geladeira é o grupo. Você não tem nenhum lugar para guardar a Luz, mas pode acumulá-la dentro do grupo.

Isto funciona como um fio e uma bobina pela qual a corrente flui. Se você quer ser ativo o tempo todo, nesta dinâmica, você precisa construir tais relações com o grupo. Invista no grupo quando você puder, e então, quando você não puder, você receberá energia de volta dele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 12/03/14

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Êxodo (Tetzaveh), “Luz e Sol”: Diz-se no Midrash e Rashi diz (sobre Amaleque), a quem vocês encontraram em seu caminho, que deriva da palavra “frio”, o que significa que  pagaram o fogo de seu amor e o esfriaram, já que inicialmente estavam aquecidos e entusiasmados em seu amor um pelo outro.

E como eles os esfriaram? Pela arrogância e o orgulho, porque Amaleque significa arrogância, condescendência e orgulho. A principal coisa que leva alguém a amar o seu amigo é quando cada um vê que é baixo e desprezível, sempre encontrando falhas em tudo o que faz, e vê a justiça de seu amigo e de suas ações e que este é grande aos seus olhos, e por isso ama o amigo e está unido com ele.

Mas se ele pensa que é grande e se sente orgulhoso, com isso vê as falhas do seu amigo, e assim o odeia, pois seu amigo parece muito baixo para ele. Amaleque resfriou o calor e o entusiasmo que Israel sentia antes, de amar uns aos outros.

A característica marcante do desejo de receber que é imediatamente revelada é o orgulho. A raiva e a arrogância são atributos adicionais. Mas o orgulho é especial porque ainda pode ser revelado de forma oposta, quando uma pessoa tem o orgulho por ter se humilhado. Assim, o orgulho é o principal sinal do desejo de receber.

Orgulho não significa sentir que eu sou maior, superior e mais forte do que os outros, mas pensar que em qualquer um dos estados que encontro na vida, é alguém que tem que mudar e não eu mesmo, ou seja, que algo que é externo a mim tem que mudar e não eu mesmo. Acontece que se eu vejo algo negativo, eu atribuo essa deficiência ao Criador, uma vez que somente Ele existe, exceto para mim.

Se uma pessoa tem um desejo ou uma inclinação para mudar alguma coisa externa, isso é chamado de orgulho e significa o desejo de receber. Nós podemos aprender muito com isso, pois há algo para filtrar e esclarecer em todos os níveis.

É uma percepção dividida: a maneira como parece para mim e a maneira como parece para os outros, como se eu existisse e eles existissem, e em torno de mim houvesse um grande mundo cheio de pessoas. Mas, na verdade, eu me comunico com meus próprios atributos e não com os outros. Este é o lugar onde há uma abertura para outro nível de percepção. Assim, a iluminação de Amalek, que é para receber, que é mais claramente revelada como Hamã, em seu nível máximo, é uma grande festa para os judeus, ou seja, para aqueles que querem alcançar a unidade, unir-se como uma só nação, porque é o último obstáculo para chegar à unidade de todas as partes quebradas da alma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 16/03/14

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Não há nada mais importante do que a disseminação. Além disso você não tem mais nada para fazer; nada vai ajudar, nem as nossas belas intenções, nem as danças com os amigos. Não há nenhuma outra atividade além da disseminação que permanecerá após a sua morte, e será registrada em sua conta. Portanto, escolha o que você está fazendo agora.

A vida está passando a cada dia, a cada segundo, a cada momento; o medidor está correndo. Se você não a dirige para disseminar o conhecimento sobre o Criador no mundo, a revelação do Criador às criaturas, que é a base da sabedoria da Cabalá e o objetivo da criação, então você não está na espiritualidade. Existe algum tipo de corpo físico proteico ao qual o público deu a oportunidade de desenvolver uma personalidade e ele não aproveitou a oportunidade.

E não pense que mesmo as atividades que você faz em prol da disseminação são suas ações pessoais. Tudo isso é por causa do ambiente, das condições externas que atraem e obrigam você. Depois de todo o grande trabalho que você investe, que percentagem é deixada lá para ser gravada em sua conta?

Não há outra oportunidade semelhante de revelar as obras do Criador às criaturas além do trabalho de disseminação. E não importa que isso possa ser de uma forma dissimulada, como a educação integral, conexão entre as pessoas e assim por diante. Tudo isso está trabalhando na direção certa e da forma certa, através do qual é possível transformar e alcançar a comunidade. Portanto, eu recomendo fazer isso.

Caso contrário, por que eu preciso conectar todos os tipos de eventos neste mundo com os fenômenos do mundo superior e explicar isso como se explicasse às crianças pequenas em seu nível? Desta forma, fica claro que todos esses problemas são problemas do ego humano. Que diferença faz como este pequeno ser humano age? Mas é o ajuste de cima em prol deste pequeno ser humano que é, na verdade, a revelação da divindade.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Pergunta: O Partzuf superior se preocupa com o inferior. Como podemos criar e desenvolver dentro de nós essa preocupação com as necessidades do público?

Resposta: De onde vem a deficiência de estar integrado com os desejos do público? Nós gostaríamos de permanecer sozinhos, separados de todos. Nós temos uma ligação com o Criador através do estudo e não temos qualquer inclinação para estar ligado com outra pessoa. É assim que poderíamos permanecer para sempre. Apenas com a condição de que queremos dar satisfação ao superior, vamos descer para um nível inferior. Esta é a motivação correta.

Então nós começamos a sentir o inferior porque adquirimos a correta deficiência dele. Tudo depende de qual propósito e objetivo nós temos para descer ao inferior.

• Ou vamos descer a fim de dar satisfação ao inferior.
• Ou fazemos isso para o nosso próprio benefício, a fim de controlá-lo, para obter respeito e agradecimento dele.
• Ou podemos fazê-lo por causa do superior.

Existem apenas três possibilidades para qual estágio nós agimos: ou é para o benefício do inferior, para o nosso próprio benefício, ou para o benefício do superior. E isso deve ser resolvido. Através da sociedade, da disseminação e da atração da Luz Circundante, nós podemos realmente começar a pensar no bem-estar do superior. Assim, surge o nosso relacionamento com Ele e Sua revelação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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Pergunta: Qual é a forma de trabalho para alcançar a unidade?

Resposta: Em primeiro lugar, é necessário pensar seriamente. Tentem não pensar com a sua cabeça, mas com uma cabeça maior e mais elevada, ou seja, ouçam o que os Cabalistas recomendam. Depois, tentem o máximo possível, independentemente do ego, decidir como vamos realizar isso de modo que tenhamos orgulho em nossa tarefa, ou em outras palavras, a importância da meta será maior do que o amor por si mesmo.

Depois disso, quando nós aceitamos calmamente uma decisão como esta, como se nada dependesse de nós, e entendamos quais ações devem ser realizadas, nós organizamos um plano, e depois passamos para a próxima fase: como vamos levar a cabo este plano? A fase de implantação prática não precisa mudar a decisão da etapa anterior, ou seja, o plano para as ações necessárias. Pelo contrário, é somente necessária para realizá-lo e, consequentemente, ver se estamos envolvidos com o trabalho espiritual ou não.

Eu não sei como e por que essa maravilhosa missão de fazer essas correções caiu sobre nós, sendo que todos somos fracos e preguiçosos. Ou aceitamos a missão, seguimos em frente com ela e a realizamos, ou não a realizamos. Portanto, não há nada a reclamar e não venham com as acusações de que três ou cinco anos ou mais se passaram e não há resultados. Foi-nos dado este trabalho e precisamos realizá-lo. E sozinho eu estou preparado apenas para esclarecer o método em detalhes, e é isso que eu estou fazendo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Do livro, Ohrot, por Rav Avraham Isaac HaCohen Kook: a estrutura do mundo, que está atualmente em ruínas aos pés de terríveis tempestades, devido a espadas cheias de sangue, exige a construção da nação israelense. A construção da nação e a revelação de seu espírito é uma coisa, e é completamente unida com a construção do mundo que está desmoronando e aguarda o poder da unidade e elevação.

E tudo isso é encontrado na alma da comunidade de Israel. O espírito do Criador preenche-a, o espírito também, e é impossível que o espírito humano, que sente sua alma martelando no íntimo, seja tranqüilo nesta grande hora sem recorrer a todas as forças ocultas dentro da nação: desperta e levanta-te para tuas tarefas. A voz do Criador chama com poder e discernimos isto de dentro de nossa alma viva e seu movimento. Israel é obrigada a buscar a fonte de sua vida, para ficar aqui aos pés de seu caráter espiritual.

Todas as culturas do mundo serão renovadas mediante a renovação do nosso espírito, todas as ciências serão postas em ordem, todas as vidas serão iluminadas com a felicidade do novo nascimento em nossa insurreição, todos os credos serão vestidos com roupas novas, retirando suas vestes sujas e vestir-se-ão com roupas preciosas que foram preparadas a priori para todas as nações e todas as pessoas de bem de Israel. A bênção de Abraão, a todas as nações da terra, iniciará a sua atividade, com poder e revelação, e, começará de acordo com a sua fundação, de novo, entre nós, na Terra de Israel. A presente destruição é uma preparação para um novo renascimento…. [Leia mais →]

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Pergunta: O que eu devo fazer em relação a todas as formas de ocultação,a  todos os problemas da vida que me cercam por todos os lados e que se revelam cada vez mais a cada dia?

Resposta: Este estado só vai continuar crescendo até você sentir tanto ódio por esta ocultação que vai simplesmente explodir e desejar apenas uma coisa: que a ocultação desapareça. Você deve descobrir todo o ódio, a fim de sentir o que é o ódio e que forma ele tem.

Então você passa para o próximo estado em que deixa esse ódio e parece arrefecer e desaparecer. Você começa a desenvolver a sua atitude para com o Criador, e, em seguida, sente um obstáculo que o impede de doar a Ele. Esta interferência também deve ser tão odiosa quanto o ódio que você sentia antes em relação aos seus problemas. É muito importante.

Pergunta: O que me impede de alcançar total desespero e um clamor? Há algo que me dê o poder de sobreviver, de me esconder dos pensamentos que trazem o ódio ardente que você está descrevendo?

Resposta: Por um lado, você não tem permissão para sair e, por outro lado você não tem permissão para parar. É porque você ainda precisa crescer. Há mais ações que você deve executar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/03/14

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