Pergunta: O que significa que todo mundo usa a si mesmo para satisfazer o desejo do amigo, dos outros?

Resposta: Eu posso me conectar com o amigo se sei seu desejo. Não há nenhuma outra maneira que eu possa me conectar ao seu desejo de receber. Eu tenho que saber o que você quer e fazer um esforço para obtê-lo.

Não há nada exceto o desejo de receber e se eu quiser estar conectado a você, tenho que satisfazê-lo, e você deve fazer o mesmo por mim. Então ninguém pode se satisfazer no nível corporal, embora cada um possa satisfazer o outro num nível espiritual.

Para fazer isso, eu tenho que descobrir o que você quer. Acontece que eu sou o Partzuf superior no que diz respeito a você e você é o Partzuf inferior. Eu recebo seus desejos, sou incorporado neles e os elevo; assim, eu me torno um condutor entre você e o Criador. É assim que eu satisfaço você.

Cada um faz isso pelo outro. Imagine bilhões de Partzufim, cada um dentro do outro em diferentes discernimentos, cada um pedindo a satisfação do outro.

Assim, as deficiências e as satisfações vão de um para o outro numa cadeia de níveis até atingirem o mundo do Infinito. Assim, nós descobrimos um vaso geral onde todo mundo está incorporado em todos e conectado num desejo como era antes da quebra.

Mas este desejo único é complexo porque contém a quebra, a distância, o ego, que não nos deixa conectar. Este desejo é complexo, porque todo mundo está incorporado em todos, e, portanto, sua intensidade aumenta 620 vezes o desejo simples, inicial.

Cada um absorve a deficiência do outro e é recompensado com a sua satisfação, assim podemos intensificar a nós mesmos. Se eu estou conectado a todas as partes da alma geral e no final tenho que elevar uma oração para todos nós, então, a luz do Infinito passa através de mim para todo mundo de cima para baixo.

Isto é o que acontece com cada um de nós. Nós nos conectamos e crescemos até o infinito, e no final alcançamos um poder incrível. Nós chamamos este crescimento de 620 vezes, embora não seja um número, mas um conceito qualitativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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O que é a intenção “a fim de doar”? Se eu trabalho com o desejo do outro a fim de satisfazê-lo em vez de me satisfazer, isto é chamado de intenção a fim de doar ao outro. Trabalhar com o desejo do outro é chamado de ansiar satisfazê-lo. E como este não é o meu desejo, isto é considerado como trabalhar com uma intenção. Eu considero este desejo ainda maior e mais precioso que o meu desejo, como em relação ao meu bebê.

Não importa que o desejo do outro seja materialista, mas visto que antes ele era um estranho para mim, e que o meu ego e ódio nos separavam, saltar acima do meu ego e satisfazer o desejo do outro é chamado trabalhar com uma intenção a fim de doar. Eu recebo esta satisfação por ele de Cima e a transmito a ele, isto é, receber a fim de doar.

Pergunta: Mas o tempo todo, quando eu finalmente me analiso, eu descubro que trabalhei para me beneficiar de alguma forma!

Resposta: Então você está ainda neste mundo e não no mundo espiritual. Isto se refere ao desejo do outro que eu realmente absorvo, colocando-o acima do meu ego que o rejeita. Eu peço à Luz Superior para fazer o desejo dele como o meu desejo, e trabalho no desejo dele como se ele fosse o meu desejo.

Isso significa que eu recebo uma oportunidade de Cima para sentir o desejo dele “como se fosse meu”. Mas ele não é meu, mas sim “como meu,” isto é,  acima do meu ego. Nós não entendemos esta importante distinção.

Segue-se que eu trabalho no seu desejo e o satisfaço porque quero me conectar com você e neste contexto dar satisfação ao Criador. Isto é porque nós damos a Ele satisfação através de todas as conexões das partes do vaso quebrado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: Quando lemos O Zohar soa como música, mas ao mesmo tempo eu tento entender o significado das palavras e não esquecer a intenção correta. No entanto, é impossível se lembrar de tudo de uma só vez. O que é mais importante?

Resposta: Ao ouvir a voz agradável do leitor e apreciar a música do Zohar, é mais importante continuar pensando em meus próprios problemas, ou seja, continuar pensando em como eu posso alcançar o amor dos amigos, onde posso sentir alguma coisa em relação ao Criador.

O Zohar nos diz sobre o que foi revelado às pessoas que conseguiram se conectar. É muito simples: quando você se conecta de alguma forma, de repente você ouve; é como se você captasse uma onda de rádio e, de repente, a visse. Estes são os dois níveis de realização: Hassadim e Hochma, e eles escrevem sobre o que veem.

É assim que O Livro de Zohar foi escrito. Agora nós temos que tentar nos conectar como eles o fizeram, a fim de ver o que eles veem.

Nós vemos agora uma forma muito especial no nível deste mundo com o coração e a mente corpórea. É a forma da quebra infinita. Nós temos que tentar revelar a dependência da nossa atitude para com a sociedade, o Criador, e esta imagem. Isso significa que eu quero ver como a minha perspectiva do mundo e do jeito que eu sinto o mundo mudam, alterando a minha atitude para com a sociedade e o Criador com uma conexão cada vez mais forte.

Eu quero encontrar a fórmula de como conectar com mais força, ansiar pelo Criador, pela garantia mútua, fazer esforços durante o estudo para revelar a força que está entre nós e todo o mundo, para chegar a certo nível e revelar uma nova forma para nós.

Nós temos que começar a trabalhar nisso na prática. O Zohar nos leva a isso, mostrando-nos os estados e os eventos em que devemos entender o que os autores do Zohar revelaram: pessoas sentadas numa caverna no século II a.C., depois da destruição do Templo, quando a terra de Israel está desolada e todo mundo está num estado terrível, e eles ainda atingem níveis tão elevados de realização espiritual.

Veja os níveis sobre os quais eles escrevem: ​​Abraão, Isaac, Jacó, sobre todos os estados até o fim da correção; é toda a revelação do ódio e a revelação da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, O Zohar

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Nada vai ser fácil, tudo vai parecer impossível, se a pessoa vê a partir do poder de sua individualidade e não a partir do poder do grupo. Se a pessoa souber como sair para cada atividade equipada com o poder do grupo, não haverá qualquer dificuldade para ela!

Por isso, parecia-nos que não podíamos fazer nada no mundo, e começamos a reclamar sobre a nossa fraqueza e incapacidade. Todo mundo olha para dentro de si e pensa: “Como eu vou fazer isso? ” Certamente, ele não pode fazer nada sozinho. Mas se ele confia no poder do grupo, ele não precisa fazer nada. Se nós nos conectarmos e dermos passo em direção ao objetivo, então nós já o alcançamos. Nosso trabalho não está em atingir o objetivo, mas sim, na preparação do Kli que estará pronto para recebê-lo.

É muito importante determinar qual é o objetivo, a forma e os passos em direção a ele. Mas a abordagem deve ser assim, que nós alcançamos tudo apenas com o poder da conexão. E o nosso problema é que cada um olha para fora de si mesmo: “Como eu vou realizá-lo, como vou me voltar às pessoas, como vou convencê-las?”.

Nós não podemos fugir e escapar da disseminação, não podemos ficar fechados dentro de quatro paredes e só estudar. O mundo exige a nossa participação plena e fugir dessa obrigação destrói tudo.

Se a pessoa vem e diz que não é capaz de ter sucesso em algumas atividades de disseminação, isso indica que ela não está com o grupo. Todas as suas explicações sobre a sua falta de sucesso não são importantes; há uma única razão: ela não inclui o poder do grupo.

Não faz nenhuma diferença quem a própria pessoa é, quais as suas características, para ela onde vai, com quem ela fala, ou o que ela faz. A principal coisa é: será que ela tem o poder de se integrar num grupo ou não? Somente o nosso poder da unidade está ativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Comentário: Eu estava constantemente em guerra com o Criador e sempre argumentava que só eu existo. E Ele, o bom e benevolente, me deixava fazer isso. Depois, Ele tirou tudo de mim e me trouxe ao grupo Bnei Baruch.

O fato de que há um grupo e um professor é a prova de que “não há outro além Dele”. O Criador sempre me ensina a me anular em relação ao grupo e tudo o que me resta é o medo e temor de que por causa dessa anulação eu posso perder a ação chamada “eu vou apressá-lo” (Achishena).

Resposta: Mas é especificamente a abordagem em relação ao Criador através do grupo que é chamada de apressar (Achishena).

Pergunta: Então, por que eu sinto esse medo?

Resposta: Porque você não está num pacto com o grupo ou com o Criador. Você não tem nenhuma fé para cair nas mãos do grupo, do professor, e ainda mais, do Criador. Como você pode se anular se não tem uma inclinação assim?

Pergunta: Isto é, eu sinto uma indicação de que não estou lá ainda?

Resposta: Indicações mudam gradualmente, tornam-se mais sutis, precisas e estreitas.

O tempo está acabando e você precisa sentir por si mesmo como você está avançando. Você está no caminho certo em relação ao grupo ou você tem muitos pensamentos filosóficos que saem de sua mente egoísta? Você não pode confiar nesse intelecto e depender dele, é impossível.

Você precisa se elevar acima de tudo que está em você hoje. A espiritualidade é o próximo nível e você quer subir a ele usando suas emoções e intelecto atuais. Isso não vai acontecer.

Da Semana Mundial do Zohar ” Convenção de Educação Integral” Dia Três 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: O grupo físico mais próximo a mim está a uma distância de quatro horas de trem. Eu me encontro com ele uma vez por mês. Eu não vejo e não sei a tendência e a direção do avanço do grupo.

Mas a tendência e a direção do meu grupo virtual, que se reúne diariamente e vive no meu coração, eu entendo. Eu tento agarrá-lo com as duas mãos, para não me desviar e deixa-lo de lado. Isso é suficiente para o progresso espiritual, ou apesar de tudo isso, é necessário mudar alguma coisa?

Resposta: Se você está em contato com o seu grupo virtual o tempo todo e este é um grupo bom, forte, que tenta estar junto e tenta participar de todos os nossos eventos, principalmente das aulas, mesmo que não seja em tempo real, porque vivemos em fusos horários diferentes, então isso é o suficiente. Além disso, você viaja uma vez por mês para visitar o grupo físico.

Mais do que isso, ele lhe fornece uma boa indicação entre a percepção interior física e virtual. E isso é bom.

Na medida do possível, vá a todas as Convenções, porque você verá como participando dela você poderá decolar numa semana.

Da Semana Mundial do Zohar “Convenção de Educação Integral” Terceiro Dia 04/02/14, Lição 1

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Pergunta: Qual é o caminho certo para abordar o público hoje em nossa geração: pela mente ou pelo coração?

Resposta: Deve ser pelos dois lados, mas mais pelo coração.

A maioria do público não está suficientemente desenvolvida, o que significa que seu ego bloqueia sua mente. Somos todos assim. O ego bloqueia o cérebro de uma pessoa, a sua mente, e ela não pode ver mais do que o seu ego. Acontece que ela é ruim e limitada. Ela pode ter grandes e maravilhosas habilidades, mas o ego a faz parar e não deixa que as habilidades sejam expressadas.

Se, por exemplo, você quer controle, o ego bloqueia tudo o resto. Embora você possa prosperar, o forte desejo de controle obriga você a se envolver apenas nisso. Este é um exemplo de como somos limitados em nossa capacidade de trabalhar com o nosso cérebro. Porém, ao trabalhar com o coração, nós podemos abrir o caminho para o cérebro. Isso significa que nós temos que nos voltar para o coração e trabalhar com ele, mas isso só é possível através da incorporação mútua com os amigos e, através deles com o público.

O público têm que penetrar o nosso coração dessa maneira, de modo que não seremos capazes de abandonar a nossa preocupação por eles. Então, isso significa que nós incorporamos o público em nós como o nível superior em relação ao nível inferior.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Se várias pessoas decidem fazer alguma coisa, mas cada uma está em seu próprio ego, em sua própria percepção da realidade, e não pode doar aos outros, a decisão vai ser certa?

Resposta: Em primeiro lugar, nós temos que chegar à igualdade geral. É impossível avançar sem isso.

Cada um tem que fazer o seu melhor para anular a si mesmo e sua opinião própria, a fim de fazer o que diz o livro, e o que o autor do livro e o professor dizem. Caso contrário, a pessoa não aprende.

Só uma pessoa que sente que é menor do que o professor pode aprender: de mim, do Rabash, do Baal HaSulam e de todos os grandes Cabalistas que estão atrás de nós e que nos ensinam. Se a pessoa não se humilha diante de todos, ao se ver por último nesta corrente, ela sequer faz parte deste sistema.

Se pudéssemos esticar todos os alunos aqui através de um filtro especial, poderíamos ver quem passa e quem não passa neste teste: humilhar-se perante os outros, o grupo, o professor, as opiniões dos autores dos livros. Então, quantas pessoas restariam? Como se diz: “Eu cheguei e não há ninguém”. Há muitos corpos, mas internamente não há sequer um Minyan (dez pessoas). Portanto, nós temos que primeiro cumprir esta condição.

Todo mundo pensa que é aquele que sabe como fazer as coisas direito, mas ele não deve “pensar”; o nosso papel não é pensar, mas cumprir. Depois que a pessoa atinge certos discernimentos espirituais, ela percebe que isso exige anulação de si mesma em relação ao grupo e começa a se incorporar nele, para ver tudo o que acontece com ele da perspectiva do benefício do grupo e não de seu benefício, pela meta que os Cabalistas escrevem. Ela recebe isso como se de fora, como se ela fosse uma terceira parte que não está relacionada a isso; isto é, ela faz um zero total de si mesma.

O principal problema que nos impede de alcançar a espiritualidade, de senti-la, e de começar a viver nela é que nós vemos tudo através do nosso ego, através da intenção a fim de receber. Nós temos que anulá-lo um pouco, deixa-lo de lado, e nos aproximarmos da percepção real e sermos capazes de ver tudo do jeito que realmente é. Assim, devemos sempre tentar nos diminuir até o zero absoluto.

Quando uma pessoa chega a esse nível, ela começa a perceber a meta independente do seu ego, objetivamente, ela deve tomá-lo e fugir. Não importa se ela é capaz de fazer isso ou não, ou se ela age dentro ou acima da razão, ela verá a verdade.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/03/14

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Pergunta: Eu tenho estudado há mais de cinco anos e sinto que toda a minha vida está no grupo. Nos últimos cinco meses, no entanto, tem sido progressivamente mais difícil para eu me unir com os amigos. Mesmo na minha vida corpórea eu perdi todo o desejo por alguma coisa, não há nada que eu possa fazer. Se eu não estou fisicamente com os amigos, não posso me mover, mesmo para o meu próprio bem na minha vida diária.

Resposta: Isso é porque você não sente que toda a sua vida diária fora do grupo também pertence ao seu caminho espiritual.

Suponha que você trabalhe em alguma fábrica ou empresa. Você precisa entender que trabalhar neste negócio é o seu trabalho espiritual. Se você mantém em mente a necessidade do avanço espiritual enquanto trabalha neste escritório ou fábrica, então, através de qualquer um dos seus movimentos e ações você transmite a sua energia espiritual pessoal. Esta é a forma como você deve agir neste mundo, a fim de se corrigir.

Todo o nosso trabalho neste mundo é destinado para que possamos influenciar uns aos outros com as nossas forças espirituais. Assim, se durante o trabalho no escritório ou junto com uma centena de estranhos que estão longe da espiritualidade, você chega com preenchimento espiritual, através do seu trabalho, como um agente secreto, você canaliza o conteúdo espiritual que eles sentem isso, e através deles, o mundo inteiro.

Este é o nosso trabalho no nível inanimado da espiritualidade. Desta forma nós estamos conectados uns aos outros e impregnamos todo o mundo com espiritualidade. Isto é necessário para nós! Portanto, o nosso mundo é criado de modo que temos que trabalhar nele, e é por isso que os Cabalistas obrigam cada um de nós a trabalhar num trabalho externo.

Tente trabalhar com essa intenção. Você vai ver o quanto vai ter sucesso no trabalho, como seus colegas de trabalho começaram a se relacionar com você de forma diferente, e que avanços você vai alcançar espiritualmente.

Você deve combinar corretamente suas ações espirituais e seu trabalho. Isso não é fácil, mas, ao mesmo tempo, essa é sua verdadeira correção. Esta é a coisa mais importante que uma pessoa pode fazer em nosso mundo, ao invés de ter a cabeça nas nuvens ao escutar o Livro do Zohar. Isso não é uma correção.

Nós somos intencionalmente criados de tal forma que gastamos 10 a 12 horas por dia ocupados com a nossa casa e trabalho. Hoje, muitas pessoas pensam assim: “Casamento, filhos, quem precisa disso? Eu vou continuar a viver com a minha mãe, ela vai me alimentar e me vestir, enquanto eu contemplo as questões filosóficas”. Isto é o que os homens modernos querem.

Você deve se casar, ter filhos, trabalhar, estudar e ver em tudo isso a realização de seu potencial espiritual, de modo que uma atividade não seja diferente da outra, de modo que, no grupo, no trabalho, na aula, num workshop, com o seu cônjuge e filhos, em todas essas coisas, você esteja conectado internamente com a energia Superior através do grupo, passando-a através de si mesmo para baixo, para todos os outros: para a sua família, o local de trabalho, e para o mundo inteiro, onde quer você esteja.

De uma Lição em Russo, 07/02/14

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Pergunta: Por que nós precisamos sair ao público? Eles não precisam vir até nós por si mesmos?

Resposta: Como eles vão saber disso se não estivermos envolvidos com a disseminação? Se eu não tivesse aberto um site na Internet em 1996 que falasse sobre a sabedoria da Cabalá, quem teria sabido sobre isso?

E mais tarde, quando o grupo já tinha sido criado, nós organizamos uma viagem aos Estados Unidos e demos palestras em 11 grandes cidades. A partir disso começaram todos os nossos grupos que ainda existem hoje nos Estados Unidos.

Se não sairmos para o público em geral, como as pessoas saberão sobre a ciência da Cabalá e que ela está aberta para a aprendizagem? Se você não divulgar bem seu produto, quem vai saber sobre isso, além de você? Disseminação é a coisa mais essencial.

Se não houver disseminação, é como se o sangue não saísse do coração para o resto dos órgãos. É precisamente por isso que você sai da fonte o tempo todo, do centro, e dissemina aos círculos externos; há uma reação que volta. E se você simplesmente se sentar e esperar, nada vai acontecer.

Todas as transações são baseadas nisso: se você não anunciar o seu produto, ninguém vai comprá-lo. Cinquenta a setenta por cento do preço de um produto é gasto em publicidade. Hoje, não há nenhum problema na produção de qualquer produto, o qual custa centavos hoje. Mas o principal é vendê-lo com sucesso: persuadir que este produto mercesse ser comprado. E 70% do que é pago foi desperdiçado apenas em publicidade.

Se eu simplesmente ficasse em casa, ninguém saberia de mim. No começo eu pensei em fazer isso, pensei que iria me sentar e escrever livros. Mas não havia escolha, o tempo foi convincente. Não é o meu modo de ser viajar a todos os lugares e me apresentar, mas o que você pode fazer? Nós vemos na Torá que tanto Abraão como Moisés não queriam aceitar a sua missão em primeiro lugar. Cada um deles disse diretamente que não queria isso e rejeitou a missão com toda a sua força; porém, sem escolha, eles foram obrigados a aceitá-la.

É assim que devemos tomar o exemplo deles. Nunca alguém quis uma missão como esta, porque você não está indo disseminar algo útil e bom para o ego, e só tem humilhação, espancamentos e problemas com isso. Basta olhar a descrição da vida de Moisés, e isso que ele era o líder do povo. É possível dizer a mesma coisa sobre o rei Davi. Durante toda a sua vida, ele esteve envolvido em guerras.

Não há escolha. Nós temos de levar a cabo a nossa missão, mas hoje todos nós podemos subir na estrada real juntos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/03/14, O Zohar

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