Pergunta: Nos últimos dias nós passamos por um imenso número de estados. A taxa de mudanças e de progresso tornou-se cada vez mais rápida. Nós temos muitos alunos novos, entre os quais há aqueles que realmente têm um desejo forte, mas eles não conseguem seguir as rápidas mudanças. O que podemos fazer para ajudar o grupo que tem um grande desejo, mas simplesmente não consegue acompanhar?

Resposta: Quando eu pretendo ir para algum lugar distante com uma criança pequena, eu a coloco num carrinho de bebê e vou com ela. Essa é também a forma como devemos nos comportar com os alunos novos.

Nós devemos criar condições como estas, de modo que será mais fácil para eles avançar. É possível organizar aulas adicionais para eles para que eles sintam que nós estamos ajudando-os a superar os obstáculos. Ou eles não vão sequer sentir que superaram esses obstáculos. Eu não tenho outra sugestão.

Nós temos vários níveis diferentes: grupos à noite, grupos de jovens, grupos de iniciantes, etc., para estudar Cabalá. Portanto, nós temos que estar preocupados com todos. Eles precisam ouvir muitas vezes o que nós já passamos nessas Convenções e até mesmo nas Convenções anteriores.

Eu dei uma olhada novamente no material da Convenções anteriores e isso também foi muito interessante para mim. Depois de sentir a sua presença na Convenção passada e atual, eu senti uma diferença entre o velho e o novo vaso, como tudo isso foi derramado daquele vaso para esse vaso.

Ouça uma Convenção de dois ou três anos atrás, e você vai ouvir muitas coisas novas. Você tem muito material de apoio. Não seja preguiçoso.

Você não pode imaginar que tipo de carga isso vai lhe dar. Você vai ter a impressão de que está participando de Convenções todos os dias. Tente fazer isso e você estará sob a sua impressão o tempo todo. Uma almofada de ar completamente diferente surgirá para você e você vai começar a navegar nela, como num tapete voador.

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Pergunta: Depois de realizarmos um evento gigantesco como a Convenção, com grande ajuda e poder, podemos sentir e compreender os seus verdadeiros resultados Qual é a influência desta Convenção sobre as pessoas normais?

Resposta: O problema não é o quanto a Convenção influencia a sociedade. Neste nível o Criador não influencia o mundo do jeito que nós o influenciamos.

A ideia é que a influência da Luz em nosso mundo existe através do poder superior, do controle do Criador e da influência da Luz através de nós, através do nosso controle, através do nosso acordo, através desse amplificador, desse sistema que nós mesmos criamos. Esta é uma influência completamente diferente sobre o mundo que o Criador não pode realizar por Si mesmo. Não está em Sua capacidade! Nós podemos, porque estamos no nível deste mundo e dentro dele.

Suponha que o meu filho está indo para o jardim de infância. Em casa eu não posso influenciar o seu comportamento, por isso eu peço que seus amigos o influenciem no nível deles, e sob a sua influência ele vai facilmente começar a mudar. Mas eu, com as minhas capacidades, não posso fazer nada.

Isto é, o que nós fizemos nesta Convenção teve uma grande influência. Mas, novamente, há uma parte oculta dessa influência e há uma parte que se revela: uma parte que é revelada nos mundos superiores e uma parte que já começa gradualmente a ser revelada em nosso mundo.

Em primeiro lugar, nós temos que apressar o movimento do mundo; nós encurtamos o tempo do seu amadurecimento.

Em segundo lugar, uma compreensão do movimento está começando a ser despertada entre muitas pessoas: para onde estamos indo, para onde este mundo está se movendo.

Além disso, os indivíduos que estão próximos disso estão começando a despertar, o ponto no coração está despertando neles, assim como aconteceu antes com você. E agora, sob a influência desta poderosa Convenção que realizamos e no nível do nosso mundo, uma influência mais intensa da Luz está sendo revelada a eles, e sob a influência do campo circundante externo, seu ponto no coração, seu potencial pessoal, está começando a ser despertado.

E o mais importante é que já passamos do caminho do sofrimento para o caminho da Luz em nosso mundo. Nós realmente adicionamos um monte de Luz nele.

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Pergunta: Como os filhos de Israel, caminhando pelo deserto, receberam o “Maná do Céu” e foram alimentados por ele?

Resposta: Eles encontravam cada vez novos desafios e problemas na medida em que revelavam cada vez mais a sua inclinação ao mal, e assim eles tinham o que orar e esclarecer.

Primeiro, nós temos que nos sentir mal, e quando o mal é revelado nós começamos a perguntar e a esclarecer por que nos sentimos mal. De dentro do seu ego a pessoa começa a esclarecer por que se sente mal e quer eliminar a fonte do mal.

Se ela for desenvolvida o suficiente, ela começa a se perguntar sobre a origem do mal, sobre a causa para o mal, sobre o propósito do mal. Isso decorre do fato de que ela já está conectada à força superior por algum sentido interior. Seu desejo de receber já atingiu o nível quatro de Aviut (espessura) do esclarecimento. Assim, ela sente que está conectada à força superior pelo destino. É por isso que os astrólogos, cartomantes, etc., são tão populares hoje em dia. Tudo decorre da mesma razão, como resíduos da busca correta.

Nós avançamos no deserto e descobrimos novos problemas e dificuldades que estão conectados à força superior através de um ponto chamado Moisés. Isto significa que já existe um sistema que pertence à santidade, que inclui o estudo e ações de disseminação que nos ligam ao Criador.

Há também um sistema corrupto – este mundo, o qual nós queremos conectar a nós, e por isso saímos ao público. Conforme nós saímos ao mundo, podemos corrigir a nós mesmos. Porém, sem a disseminação não podemos nos corrigir de forma alguma. É graças à disseminação que nós avançamos no deserto junto com todos os nossos grupos.

Graças ao estudo e a disseminação cada um começa a viver mais e mais por sua oração, por seu apelo ao Criador através do grupo. Então, ele sente que isso o revive e por isso é chamado de MAN. MAN significa que você se adere à força de doação e quer estar nela.

Você não deseja encher os vasos de recepção, mas quer permanecer totalmente no pedido, na doação. Você recebe esses poderes para poder elevar MAN, que é um pedido para permanecer no deserto e não exigir nada, exceto a oportunidade de se voltar ao Criador em qualquer situação.

Este é o trabalho de esclarecimento no deserto e você vive por este trabalho. Você não tem nada e não precisa ou quer nada. Aos poucos nós começamos a sentir isso. Isto só é descrito a uma pessoa depois de muito tempo, uma vez que requer uma mudança interior de seus sistemas, do sistema de sua alma. Aos poucos, ela concorda em ser cada vez mais parte dessas imagens.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

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Pergunta: A oração deve ser para a minha conexão com os amigos. Portanto, essa sensação de falta de conexão é a oração?

Resposta: A oração não é o meu sentimento em relação a alguém. Oração significa que eu descubro o que preciso mudar em mim e me volto ao Criador como o meu parceiro, que Ele é maior e o determinante, de modo que Ele irá corrigir meu relacionamento com a criação. Pois no momento que eu vejo alguma coisa ruim, eu O culpo automaticamente. E de forma alguma eu quero acusá-lo.

A correção só é possível porque eu não quero condenar o Criador pelo modo como a criação parece não corrigida e má para mim. Mas isso não significa que eu ou o outro vamos deixar de sofrer e viver melhor, ou o contrário, que alguém vai desaparecer porque seria melhor que algum vilão não vivesse.

Eu não peço pela sua correção, mas apenas pela correção da minha visão. Afinal de contas, eu vejo o mal diante de mim, porque “Todos os que condenam, fazem isso por suas próprias falhas”. Nós precisamos trabalhar neste ponto o tempo todo, para refinar e esclarecê-lo cada vez mais. E quando eu tiver afiado precisamente este ponto de vista do mundo, de repente eu vou ver que o mundo inteiro está em linha e tudo é normal, bom e bonito.

O Criador organiza todo o mundo em completa harmonia e só intencionalmente me mostra algum tipo de mancha desfocada, às vezes aqui, e às vezes lá. Portanto, Ele brinca comigo retratando que há algo distorcido aqui e ali, etc. Mas tudo isso é para que eu possa me fortalecer, e assim toda esta imagem vai parecer ideal.

Há sempre uma imagem, uma imagem do mundo do Infinito, mas eu absorvo esse Infinito em meu sistema egoísta e, portanto, vejo este mundo em seu lugar.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 06/03/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Visões Distorcidas Do Mundo Do Infinito

Pergunta: Como nós vamos avançar para um estado de Hafetz Hesed?

Resposta: O avanço só é possível através da Luz que Reforma. Com isso,nós realizamos rigorosamente essas ações que os Cabalistas aconselham que façamos. Aqui, um trabalho muito rigoroso, relativamente simples e consistente é necessário, que devemos realizar sem parar, enquanto a Luz nos influencia e nos leva ao resultado.

Mas você realiza esse trabalho rigoroso em seu desejo de receber, em sua carne. Você realmente a corta, perfura e continua rigorosamente essas atividades. E todo o tempo você está atraindo uma nova iluminação para si mesmo, e então, “um centavo e outro centavo se acumulam numa grande soma”.

Pergunta: Eu devo investir algum tipo de demanda, uma oração especial em minhas atividades?

Resposta: O seu pedido deve ser não exigir nada além de doação. E esta oração é também o resultado da influência da Ohr Makif (Luz Circundante). Nós temos que passar por um processo de distanciamento do nosso ego, e isso é muito doloroso. E para tornar esta dor não tão insuportável, ela é dividida em pequenas etapas de acordo com a capacidade da pessoa de tolerá-la.

Se você quer acelerar este processo, você recebe um grupo. Tente compartilhar esse processo de distanciamento com ele. Existe uma oportunidade única e maravilhosa aqui que possibilita que possamos fazer isso, a ajuda da Klipa (a força egoísta).

Nós constituímos um só corpo, uma carne coletiva, só que ela é cortada em vários pedaços pequenos. Se agora você tivesse que sentir como eles cortaram sua carne viva em muitos pedaços, você não conseguiria suportar tal sentimento. Basta imaginar que eles estão começando a cortar gradualmente pedaço por pedaço de você. É impossível suportar tudo isso.

Para que você não sinta esta dor, eles lhe deram um sentimento de falta de contato com todos. Em tal circunstância, você pode passar por todas essas ações. Esta Klipa egoísta que nos separa, nos ajuda a passar por esses estados com mais facilidade. Isto é, essas duas partes, tanto a Klipa como a Kedusha, estão trabalhando pelo mesmo objetivo.

A Klipa realmente funciona da maneira oposta. Se não fosse por isso, não conseguiríamos suportar. Ela nos perturba para que possamos alcançar o melhor estado, porque ele é alcançado através da conexão com um todo, uma unidade. Mas, por outro lado, ela nos ajuda a superar o mal, porque o divide em muitas partes. Eu não sinto o mal, os desastres que estão acontecendo com alguém em outra parte do mundo. Se eu sentisse todos os sofrimentos do mundo agora, será que eu estaria pronto para tolerá-los? Por isso se diz que “a casca protege o fruto”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/03/14

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A Torá, “Êxodo” (Ki-Tissa), 33:9-10: E sucedia que, entrando Moisés na tenda, descia a coluna de nuvem, e punha-se à porta da tenda; e o Senhor falava com Moisés.

E, vendo todo o povo a coluna de nuvem que estava à porta da tenda, todo o povo se levantava e cada um, à porta da sua tenda, adorava.

Assim que o Criador se aproxima de uma pessoa, o desejo egoísta dela cai, o que significa que ela se inclina diante da propriedade de doação. Para que o Criador desça a nós, precisamos de uma preparação correta. Tudo depende dos nossos incentivos e das ações que fazem com que o Criador desça gradualmente até nós. Então, os nossos desejos mudam.

Pergunta: Será que as preocupações e ansiedades que passamos no nosso trabalho significam que nos aproximamos de propriedades espirituais?

Resposta: Em geral, essas são qualidades ruins, porque na realidade um estado corrigido é um estado de alegria. A alegria deve estar presente no momento da nossas quedas. É exatamente assim que podemos nos analisar: se você enfrenta as “noites” (escuridão que lhe dá a chance de subir) com alegria. Nós podemos apelar à Luz a partir da escuridão?

Nós temos que converter todos os nossos problemas em alegria. Não há alternativa, já que tudo vem do Criador com um propósito: promover o nosso avanço. Para ter sucesso, nós precisamos do apoio do nosso ambiente, do grupo. Se você tiver um grupo, não haverá qualquer problema. A principal coisa é não se debruçar sobre estes períodos da vida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 16/09/13

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Como o todo e uma parte individual se relacionam entre si? Como poderia um pequeno grupo reunido por Abraão na antiga Babilônia influenciar o desenvolvimento de toda a humanidade? Por que tudo gira em torno desse grupo? Por que este grupo continua a sua “rotação”?

O problema deste mundo é que nós “contamos” a humanidade como se ela fosse gado. Nós avaliamos os seres humanos por milhões e bilhões; este tipo de cálculo parece ser suficiente para nós. Nós simplesmente não somos capazes de fazer cálculos qualitativos.

Isso resulta num constante conflito entre qualidade e quantidade no mundo. Nós proclamamos que somos iguais. No entanto, como isso pode ser verdade, se as posses de uma pessoa são comparáveis ​​com os ativos de um bilhão de outras pessoas ou se a sua saúde é útil para o bem-estar de milhares de outras pessoas? Será que somos realmente iguais porque cada um de nós tem um corpo? Este é um critério que deve ser utilizado quando se avalia os seres humanos?

Nós somos incapazes de “avaliar” os outros porque nos faltam verdadeiros instrumentos de medição. O que estamos comparando: sentimentos, intelecto? Como podemos igualar uma pessoa a outra?

Não há qualquer igualdade! Todo mundo nasce com um conjunto específico de qualidades; assim, cada um de nós é único. Embora desejássemos ser iguais, ainda não somos. Baal HaSulam explica esta questão em seu artigo “Paz no Mundo”: “… Nós precisamos trabalhar muito para alcançar a verdadeira igualdade entre nós”.

Isso também se aplica ao caminho espiritual. Nossos objetivos espirituais também são bastante diferentes. Cada um de nós tem qualidades pessoais, um “destino” individual, uma forma de avanço e um propósito único em todo o sistema, que serve como um corpo comum, onde cada célula é importante, mas todas as células e órgãos ainda são extremamente diferentes.

Isso explica por que o papel do grupo de Abraão é tão importante: este grupo de pessoas atingiu um novo propósito que era totalmente contrário ao propósito das outras nações. A Babilônia foi impulsionada por um desejo egoísta que se expandiu e aumentou cada vez mais, enquanto que o grupo de Abraão, pelo contrário, centrou-se no desejo de doar. O egoísmo pode continuar a crescer sob a condição e conforme o avanço do desejo altruísta, pela fé acima da razão.

O progresso dos estudantes de Abraão difere radicalmente do progresso de outras nações: estas desenvolveram inteligência, ao passo que o primeiro grupo concentrou-se na fé. Isso explica por que no momento em que o grupo de Abraão seguiu fielmente sua predestinação, eles não estavam desenvolvendo ciências ou cultura, como música ou dança. Eles não prestavam quase nenhuma atenção a essas coisas; seus principais esforços foram feitos no sentido da espiritualidade. Era o seu único foco.

Mais tarde, outras nações aproveitaram os “frutos” de seu trabalho e sobre esta base desenvolveram ciências, cultura e artes. Por exemplo, os antigos gregos pegaram emprestado os primeiros “brotos” de sua filosofia com a sabedoria da Cabala. Mais tarde, eles admitiram este fato.

Como vemos, as especificidades das relações entre o todo e a parte, entre pequenas nações e toda a humanidade, permaneceram intacta ao longo de toda a história e serão preservadas no futuro. Como Abraão fez, nós juntamos amigos de todo o mundo e rogamos a eles que escolham o caminho comum para Criador. Ainda assim, nós continuamos a ser uma pequena minoria. Deve ser assim, porque deve haver um equilíbrio entre os poderes quantitativos de toda a humanidade e nossa energia qualitativa.

Ambas as partes devem estar harmonizadas. Por exemplo, se uma criança pequena recebe um enorme poder, ela pode ferir gravemente os outros, mas se ela adquirir profunda compreensão do que está fazendo, sem receber poderes extras, ela não será capaz de implementar a sua compreensão da vida. É por isso que tudo deve ser equilibrado para que o nosso corpo, o intelecto e os sentimentos sejam corretamente divididos enquanto crescem.

Isso significa que nós podemos inclusive nos tornar menores conforme o desenvolvimento do resto do mundo. Diz-se: “Todos Me conhecerão, do menor deles ao maior deles”. Eles vão conhecê-Lo através de nós, mas eles não vão se juntar a nós em milhões. Isso vai acontecer apenas no último estágio da correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, Shamati # 53, “A Questão da Limitação”: … Este é o significado de “Servir ao Senhor com alegria”. Isto é assim porque durante Gadlut é irrelevante dizer que Ele lhes dá trabalho para estar em alegria, já que durante Gadlut a alegria vem por si só. Em vez disso, o trabalho de alegria lhes é dado pelo tempo de Katnut, de modo que eles vão ter alegria apesar de sentir Katnut. E esta é uma grande obra.

Isso é chamado de a parte principal do grau, que é o discernimento de Katnut. Este discernimento deve ser permanente, e Gadlut é apenas uma adição. Além disso, a pessoa deve ansiar pela parte principal, não pelas adições.

Em nosso trabalho, nós chegamos a uma encruzilhada, uma bifurcação na estrada, após o qual já temos que medir os nossos estados ao longo do caminho espiritual, seja dentro do nosso desejo de receber prazer ou fora dele. Tudo depende de onde medimos o nosso estado, o nosso sucesso, o nosso progresso contínuo.

Se nós o medimos dentro do desejo, já estamos felizes com a grandeza: a altura e o preenchimento. É a linha esquerda que nos puxa para o lado do ego, de acordo com o qual aspiramos a ver e medir tudo. Na linha direita medimos tudo em relação ao grupo e o Criador.

Na linha direita, nós não percebemos o estado em que estamos e aceitamos todos os estados como o estado perfeito. Isso significa que nós não levamos nossos sentimentos em conta, não importa o que o Criador nos envia. Nós sempre medimos tudo de acordo com a doação, ou seja, fora de nós mesmos. Na linha esquerda é o oposto: eu não tenho outros pensamentos, exceto pensamentos sobre mim mesmo e sobre o que acontece comigo, e essa é a única coisa com que eu me preocupo o dia todo.

Assim, o trabalho ao longo das duas linhas é diferente e depende do que eu exijo de cada estado. Se for a linha direita, eu exijo permanecer do jeito que sou ou me preocupar apenas em como não perder o sentido de doar ao Criador através do ambiente e através de toda a criação.

Aqui eu trabalho na minha pequenez (Katnut), a fim de me tornar tão pequeno quanto possível. Eu só quero doar ao Criador tanto quanto possível e não sentir que doo ou que Ele desfruta da minha doação. Isso significa que eu diminuí a resposta em todos os sentidos possíveis, cortei todos os laços e todas as maneiras pelas quais posso obter uma resposta para a minha ação de doação, a qual eu tento aumentar o máximo que puder.

Este tipo de trabalho é em doação máxima e recompensa zero. Na medida em que posso executar cálculos limpos em relação à doação absoluta sem uma recompensa, dessa forma é medido o meu nível espiritual (como Rosh -Toh- Sof). Assim, eu já me estabilizo e começo a trabalhar mutuamente com o Criador, na medida em que o Criador abre cada vez mais oportunidades para mim.

Quando eu estou estabilizado no nível anterior, eu peço mais e mais forças, a fim de aumentar a minha doação. Claro, eu tenho que superar o meu ego mais e mais para alcançar isso e para não receber nenhuma recompensa em troca. E o que eu recebo do Criador, eu tenho a oportunidade de transformar em doação, e este é um trabalho extra para além deste trabalho. É assim que avançamos.

O problema está na verdadeira encruzilhada, na divisão que é criada. Este trabalho é repetido em todos os níveis. À medida que subimos ao próximo nível espiritual, as Reshimot (reminiscências) quebradas são reveladas e eu tenho que ficar nessa encruzilhada para ter certeza onde está a linha esquerda e a linha direita. Eu não posso simplesmente virar para a direita e não olhar para a esquerda.

Isto é impossível, porque uma linha se baseia na outra linha. Se eu seguir a linha direita corretamente e chegar a certo ponto, a linha esquerda também cresce na mesma medida, mas eu cortei uma linha da outra, e assim o “tronco” (Toch) e o “fim” (Sof) do meu Partzuf espiritual são criados. O lugar em que eu calculo coisas é chamado de “cabeça” (Rosh). Assim, eu começo a construir o meu Partzuf espiritual. Este é o trabalho espiritual prático. Isso tudo é baseado na imagem do mundo que o Criador apresenta para mim como resultado da minha atitude para com a realidade.

Pergunta: Qual é o ponto da nossa independência no desenho?

Resposta: Nós somos independentes apenas na encruzilhada, mas ela sempre existe. Nós temos que sentir constantemente que estamos numa encruzilhada, como se diz: “Eles devem parecer novos para você todos os dias”. Todo o tempo nós temos que decidir e sempre escolher a linha direita, e em vez de apagar a linha esquerda, nós devemos avançar sobre ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 02/03/14

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Nós precisamos sentir que estamos totalmente dentro da Luz, como um corpo que está imerso na água. Por todos os lados, meu corpo é cercado por água que está intimamente ligada a todos os meus movimentos.

Neste estado, eu preciso sentir que estou dentro da Luz Superior, de modo que através de cada um dos meus minúsculos movimentos, no pensamento ou no desejo, em cada tendência do meu coração e cérebro, eu atraio imediatamente a Luz para vir para mim. Isso acontece imediatamente, sem qualquer transição. Eu preciso chegar a essa sensação na minha vida.

Todos nós estamos nos afogando nessas águas, recebendo oxigênio apenas no instante em que nos movemos em direção ao outro. Se nossos corações são atraídos a se unir entre si, então temos algo do qual respirar. Se o coração não quer se unir, então não podemos respirar sem ar. Nós precisamos sentir esse estado em nosso trabalho espiritual: nós estamos submersos num mar de Luz, como a água, e o oxigênio só depende da conexão entre nós. Assim, nós precisamos de alguma forma forçar nossos corações a lutar pela unidade.

A presença do oxigênio depende da nossa proximidade. Assim nós começamos a nos conectar, não para receber oxigênio, mas para dar alegria ao Criador! Como podemos aumentar o desejo de receber oxigênio para desejar dar alegria ao Criador, mesmo que estejamos sufocando sem ar?

No final, nós chegamos ao estado em que de repente deixamos de precisar de oxigênio e nos sentimos como peixe na água! Nós sequer pensamos nisso, mas apenas em como podemos trazer-Lhe alegria.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 21/02/14, Workshop

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Pergunta: Qual é a conexão entre confiança e alegria?

Resposta: A confiança nos traz alegria. O sentimento de confiança é resultado de uma iluminação especial que vem do Alto e sustenta a pessoa como se num travesseiro de ar, enchendo-a de alegria.

Existem duas formas de confiança: confiança devido ao que eu tenho no meu bolso, até que ponto sou mais forte do que o ambiente, ou a confiança no ambiente, do quão forte o ambiente é e o fato de que eu estou incorporado nele, ou seja, que a minha confiança depende do ambiente. É uma das duas.

A confiança é a conexão com o ambiente, quando eu sou mais forte do que o ambiente ou quando o ambiente é mais forte do que eu, mas eu estou conectado a ele. O melhor sentimento de confiança é quando eu estou satisfeito com o estado de pequenez. Então, eu estou certamente nos braços do ambiente, sentindo-me confiante como um bebê nos braços de sua mãe.

Quando o bebê cresce, ele não sente o mesmo sentimento de confiança que sentia antes. Ele já tem dúvidas e tem medo de tudo, enquanto um bebê nos braços de sua mãe não se preocupa com nada, e esse é o melhor momento.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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