Pergunta: No início o nosso trabalho é cansativo, e depois ele nos mantêm ocupados e toma conta de nós…

Resposta: Isso depende de sua habilidade. Se você se torna um especialista em sua ocupação, o trabalho é um prazer para você. Quando você aprecia o que está fazendo e seu trabalho não é sentido como um fardo, mas como prazer, como auto-expressão, então você não se sente cansado, como verdadeiros artistas que adormecem sobre o cavalete por exaustão física e não porque eles se desinteressaram pelo trabalho.

Pergunta: Às vezes eu estou tão cansado que, sem conexão com a elevação espiritual e a atividade do grupo, eu sinto que sou como um servo que não precisa de nada. Como é possível passar para um estado de cooperação mútua?

Resposta: Nós precisamos trabalhar em conjunto com todos, e isso é tudo. Eu sei que não há nenhuma outra maneira, e parece-me que não posso concordar com isso, é difícil para mim, eu faria tudo diferente, mas não há escolha, é necessário; existe um objetivo maior.

Não pode ser que vou avançar para a verdade porque ganho algum benefício com isso. Verdade e benefício não existem juntos. Benefício é apenas para o meu ego.

O objetivo maior nos obriga a avançar. Nós damos contentamento ao Criador com isto; nós nos elevamos ao nível Dele.

Procure obrigações com relação ao grupo, no que se refere aos amigos, na responsabilidade por todos; atinja este nível, não se rebaixe. O Criador lhe dará todos os tipos de efeitos colaterais. Suponha que agora vocês estão fazendo uma coisa boa juntos, Ele irá empurrá-los para um trabalho melhor, melhores salários, melhores condições e assim por diante.

É impossível aceitar isto como caridade ou pagamento. Há apenas uma recompensa: eu quero descobrir a característica de doação e amor como resultado do meu trabalho. Portanto, tente sempre se aproximar cada vez mais da propriedade de doação.

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Pergunta: Por que ao ler O Zohar, eu de repente tenho sentimentos que são opostos a meus esforços em manter a intenção certa e pensar nos amigos, um sentimento de ódio real?

Resposta: Acontece que eu penso e me preocupo com os amigos e de repente sinto como o ódio em relação a eles é evocado em mim. Isto indica que ainda eu não acho o trabalho desejável e que simplesmente me forço a pensar neles, e este tipo de trabalho é finalmente anulado.

Mas é uma coisa boa, pois já é um esclarecimento de que me falta a base. Na verdade, por que eu devo de repente me preocupar com eles? É como se eu recebesse algum bebê estranho e fosse forçado a tomar conta dele, mas me sinto indiferente em relação a ele e realmente não tenho absolutamente nenhum sentimento para com ele. Eu me preocupo com ele tanto quanto posso, simplesmente como resultado de compaixão e piedade, e depois perco a paciência e exijo que ele seja tomado de mim. Ele me fez sentir tão cansado que eu simplesmente comecei a odiá-lo.

No entanto, se ele fosse meu bebê, eu iria suportar qualquer coisa e cuidar dele infinitamente. Isto significa que o amor nos dá força. Se não tenho a força para me preocupar com os amigos no grupo, significa que me falta o amor. É uma bela revelação!

Se eu me preocupo que todos os amigos avancem e que nós seremos todos recompensados com uma revelação durante a leitura, se eu me preocupo com eles de forma suave e carinhosa, como me preocupo com meu bebê, eu na verdade posso medir até que ponto avanço em direção à meta. É uma medida muito exata. Esta atitude para com os amigos vem da Luz que Reforma, e não de qualquer forma. Portanto, eu devo agradecer à Luz que me ilumina e me dá esse apoio.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Quando eu penso no grupo não vejo pessoas específicas e não me lembro de rostos ou nomes. Isto é especialmente verdadeiro, uma vez que as pessoas mudam muito, não externamente, mas internamente. Portanto, eu não vejo pessoas individuais, mas o desejo geral do grupo ao qual tem que ser dado uma forma que seja tão real quanto possível.

Portanto, nós não pensamos em amigos específicos, mas em todo o grupo, que eu já adicionei numa soma integral. Indivíduos permanecem no lado esquerdo da fórmula, sob a integral, enquanto eu já penso no lado direito da fórmula, em seu resultado, e isso é onde eu começo a trabalhar.

Comentário: Mas esta generalização parece ser um conceito abstrato.

Resposta: Não é um conceito abstrato, mas vivo! Este conceito geral de grupo é realmente cheio de vida, enquanto cada indivíduo está morto. É como as partículas elementares, os átomos, que começam a se conectar por uma força superior que não está entre eles. De repente esses átomos se transformam em algo que está vivo, e de repente um processo de metabolismo começa entre eles, o que significa que a vida é formada!

Uma célula recebe de outra, absorve as coisas que precisa e excreta os materiais que são ruins para a conexão entre elas. Elas começam a buscar fora tudo o que é bom para a conexão e ajuda-as a se conectar. Tudo isto decorre da conexão, sem a qual estariam mortas, inanimadas, meras partículas: elétrons, prótons, nêutrons, íons, etc! Estas são apenas as partículas elementares em que não há vida, e de repente, pela conexão entre si, elas atingem uma forma tão desenvolvida.

Então, uma sensação interna e externa começa a se desenvolver por conexões que são cada vez mais complexas. A conexão entre os órgãos leva a uma complexa combinação incomum porque cada um está pronto para assumir um papel especial no que diz respeito aos outros e não se preocupar com mais nada. O fígado, por exemplo, limpa o sangue que o coração bombeia e transmite para os outros órgãos; porém, o que pode fazer o fígado sem o coração ou o coração sem o fígado? Todos esses órgãos alcançam uma conexão fiel entre si onde cada um está pronto para sacrificar sua vida para o bem dos outros.

O corpo não seria capaz de funcionar sem um dos principais órgãos, sem os pulmões, o fígado, o coração, os rins ou o cérebro. Um é inútil sem os outros. Veja quão próximos eles se tornaram, prontos para sacrificar sua vida pelo outro e não se preocupam com isso. Cada um se preocupa apenas com a missão que lhe foi dada e é 100% responsável por todos os outros. Isso é chamado de garantia mútua.

Antes disso, não há nenhum corpo. Portanto, o conceito geral de grupo não é um conceito abstrato, mas sim a única coisa que vive e existe!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Eu ouvi dizer que o amor e o ódio que sentimos devem se desenvolver de forma qualitativa e que num estado ideal nós devemos alcançar o ódio infundado e com isso avançar para o amor incondicional.

Resposta: Os termos amor incondicional e ódio infundado precisam ser esclarecidos melhor e com mais precisão.

Amor incondicional é o amor que está acima de todas as razões. Eu quero que você ouça com atenção isto! Isso significa que eu tenho estado acima de todas as razões contra este amor e sinto o amor que está acima de todas estas razões.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dada a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele, visto que invisto nele.

Além disso, também temos de esclarecer as ações do amigo: Talvez ele execute grandes ações, talvez ele faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no seu nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um todo um vaso geral.

É o mesmo quando se trata de ódio infundado. Tenho muitas razões para amar, e ainda apesar de todas estas razões, eu odeio todo mundo sem motivo. Este é o estado que devemos alcançar.

Na verdade, a razão porque eu odeio um amigo é sem sentido, uma vez que é dado a mim de propósito desde Cima a cada vez. Eu tenho que construir o amor acima deste ódio, apesar do ódio! Mesmo que eu não goste do amigo, tento servi-lo de alguma forma, dar-lhe algo, apoiá-lo de alguma forma. Se eu investir nele, vou descobrir uma atitude positiva em relação a ele desde que eu invisto a mim mesmo nele.

Além disso, também temos que esclarecer as ações do amigo: talvez ele realize grandes ações, talvez faça grandes coisas, e eu o odeio porque ele coloca o dedo no nariz.  Nós temos que penetrar um no outro, e então o ódio que sentimos por um amigo irá transformar-se em apreço e até mesmo em amor.

Então, de repente, você se verá nele, e ele em você, e que vocês são, na verdade, um vaso geral, completo.

Pergunta: No último par de dias eu senti vergonha, amor, garantia mútua, a Divindade, e, ao mesmo tempo, que eu odeio os amigos. Eu não consigo entender, é ódio momentâneo ou ódio real?

Resposta: O ódio é certamente revelado em cada nível. Ele se torna mais real nos níveis superiores, como nos é dito sobre Rabi Shimon e seus alunos. Nos estados que agora sentimos ele é muito pequeno. Não é o ódio que lemos no Livro do Zohar, mas sim falta de respeito, uma espécie de indiferença. Em suma, ainda não é sério. Portanto, não se preocupe, tudo ainda está à sua frente.

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Pergunta: Antes da lição eu penso no Criador, durante o dia eu penso na conexão com o grupo. Quando é que eu também penso na Luz que Reforma?

Resposta: A Luz que Reforma está em todas as lacunas entre o meu desejo de chegar a um determinado estado e a minha conquista desse estado. A Luz que Corrige também está entre o meu desejo atual e o desejo correto que eu deveria ter.

A Luz está na minha falta de conexão com o grupo, na falta de atração que sinto, e na necessidade dela, entre o estado de anseio quando sou atraído ao grupo, já que sinto fortemente a sua importância.

A Luz está em toda parte e em tudo, na construção dos vasos espirituais, na restrição, nos Masachim (telas), nas intenções; em outras palavras, não importa o que façamos, nós só precisamos pensar na Luz. Qualquer alteração do desejo e qualquer correção da intenção só é possível pela Luz. Nada funciona, exceto a Luz, nem negativamente nem positivamente. Nós só precisamos adicionar cada vez o nosso componente, mas sem ditar à Luz o que ela deve fazer exatamente.

Nós só adicionamos a necessidade de mudanças, como um bebê que quer uma coisa: ele não oferece quaisquer esclarecimentos inteligentes ou especifica exatamente como deve ser feito, o que deve ser feito, e em que grau; ele é totalmente dependente do adulto.

Eu expresso essa dependência na sociedade, de tal forma que não determino como a Luz deve agir e o que deve fazer. A deficiência que se revela é suficiente para me ajudar a aderir ao grupo ainda mais, e a Luz faz tudo o resto. Ela pode até me jogar para alguns novos discernimentos, ou para uma dimensão desconhecida; é problema dela.

Eu uso o único componente que depende de mim: a conexão. Eu nem mesmo construo essa cadeia – minha conexão especial com o grupo para afetar a Luz que Corrige -, não determino nada, já que estou sempre no nível de embrião em relação ao novo estado, e me preparo para a completa incerteza. O máximo que posso fazer é estar em estado de pequenez, como uma criança pequena.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/03/14

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Pergunta: Quando é que a Luz que Corrige influencia uma pessoa e a leva ao amor ao próximo?

Resposta: A Luz nos influencia constantemente: ou nos influencia de acordo com o ritmo natural da evolução que é chamado Beito (em seu tempo), ou de acordo com um programa chamado Achishena (vou apressá-lo), que está acelerando o tempo. Mas a Luz nos influencia constantemente.

Por um lado, se diz que “a Luz está num estado de repouso absoluto”. Por outro lado, nós a chamamos de Luz que Reforma, o que significa que ela pode nos influenciar de várias maneiras, mais ou menos. Claro, a Luz está num estado de repouso absoluto, mas eu me estimulo pelo ambiente: os livros, o grupo e o professor, aumentando assim a minha sensibilidade à Luz.

Digamos que nós estamos saindo para disseminar. Antes de sair nós realmente pensamos que queremos alcançar o amor ao próximo para alcançar o amor ao Criador, e assim agradá-Lo. Nós gostaríamos de realizar esta ação de amor real, mas, infelizmente, não a sentimos ainda.

Assim, nós agimos até mesmo como resultado do interesse pessoal (Lo Lishma): queremos alcançar a espiritualidade, conhece-la, senti-la; esperamos revelar os céus. Quando agimos desta forma, mesmo com a intenção “não por sua causa” – como se diz: Mitzvot (mandamentos) não exigem a intenção –  isso ainda funciona. A Luz me ilumina à distância (é por isso que é chamada de Luz Circundante), e assim me ajuda a avançar.

Portanto, todo o meu trabalho é verificar quais das minhas ações são as mais benéficas, a fim de estimular e atrair a Luz Circundante. A ação mais benéfica, de acordo com a lei da equivalência de forma, está mais próxima das propriedades da Luz, com uma conexão cada vez mais próxima, a saber: doação, amor, identificação, proximidade, abraço, beijo, acoplamento.

Nós devemos ansiar por isso, e eu estou pronto para ansiar por isso, mas só com a condição de que eu receba algo, ou seja, vou ser recompensado com novos sentimentos, compreensão e com a abertura dos meus olhos para revelar os segredos da Torá, para que os céus se abram para mim. Eu quero isso e não posso fazer nada com o meu desejo de receber!

Não importa, eu preciso trabalhar com o desejo que tenho. Isso não cabe a mim, mas é organizado dessa maneira do Alto pelo Criador. Eu trabalho com o que tenho, mesmo que seja claro para mim que eu faço tudo para o meu próprio bem, e a Luz Circundante gradualmente corrija as minhas intenções e as torne corretas. É assim que avançamos.

Se nós alcançamos o amor do Criador a partir do amor dos seres criados, então a coisa mais benéfica que podemos fazer é cuidado dos seres criados! Assim, a disseminação – ou como se diz, o papel da nação de Israel, nos obriga a levar toda a humanidade ao Criador – é a ação mais benéfica para quem participa dela. Nós só precisamos entender isso, interpretá-la corretamente, e dizer uns aos outros sobre isso. Então vamos entender que estamos em excelente estado. Nós recebemos oportunidades únicas.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/03/14

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Pergunta: Quando trabalhamos juntos uma “cabeça coletiva” é criada, que nos ajuda a esclarecer as coisas e a sair rapidamente de estados ruins. Mas, por outro lado, eu ouço os amigos dizerem: “Este estado deve simplesmente existir”.

Será que “deve simplesmente existir” é sempre possível ou é apenas com a estreita conexão com os amigos, ou você pode treinar psicologicamente?

Resposta: Você pode treinar para que a distância ou as circunstâncias não surgirão entre vocês. É possível, uma vez que tudo depende apenas do nosso estado.

Uma mãe, por exemplo, pode sentir o seu filho e pensar constantemente nele, mesmo que seja no trabalho ou longe dele.

Pergunta: Então, por que devemos trabalhar tão estreitamente com garantia mútua? Qual é a vantagem nisso?

Resposta: A garantia mútua nos dá o lugar onde recebemos a revelação do Criador. Todo mundo deve ser incorporado na garantia mútua. Nada pode ser realizado sem garantia mútua. Um indivíduo não é um soldado no campo de batalha.

Observe o quanto somos ignorantes quando se trata de compreender totalmente qual o é lugar onde revelamos o Criador. Portanto, nós temos que continuar a trabalhar e esclarecer muito mais todos os conceitos e estados.

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Comentário: Quando um desastre acontece com alguém, o primeiro pensamento é que “não há outro além Dele”, mas o segundo pensamento é, “Que bom que isso não aconteceu comigo”. Essa pequenez lhe mostra que se você cavar um pouco mais, você vai ver que não há nada lá.

Resposta: Não, isso não está mostrando a pequenez, mas sim que o Criador está mostrando que você é um egoísta e que em seu relacionamento para com os outros não há nada além do ego.

Pergunta: Então, o que há para fazer?

Resposta: Peça para ser corrigido a um estado em que você vai se preocupar com o outro, a tal ponto que seria preferível que você estivesse doente em seu lugar. Quando a pessoa quer estar doente em vez de outra, ela se torna totalmente saudável. Mas isso é apenas se ela pedir pela correção.

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Pergunta: Nós precisamos nos anular diante dos amigos. Existe alguma coisa que não precisamos anular?

Resposta: Nós precisamos nos anular em relação a tudo, exceto em relação aos impulsos e despertares que nos dirigem ao centro do grupo e o Criador.

Em outras palavras, não há nada em relação a que eu não precise me anular. Então, o que está em mim! Você quer perguntar: “Existe algum ego benéfico em mim com o qual eu não possa entrar em contato e viver de acordo?” Não.

Pergunta: Quando lhe perguntaram: “O que deve ser feito, se alguém não é desejado pelo grupo” Você respondeu: “É necessário mudar interna e externamente”. O que você quer dizer?

Resposta: Nós precisamos atingir tal estado onde gostamos de tudo e apesar de tudo o que acontece nós amamos nossos amigos de qualquer maneira.

Você deve mudar a si mesmo. Na verdade você ama seus filhos, mesmo que eles tenham muitas características negativas. Por quê? Porque eles são seus. Assim, o grupo também deve se tornar seu.

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Recomendação de como trabalhar no momento da leitura do Livro do Zohar: eu leio juntamente com todos e escuto. Mas no começo eu não ouço o leitor, não quero ouvir e pensar no texto. Eu penso apenas na adesão com o grupo e adesão com o Criador, querendo que a Luz Superior me segure o tempo todo e aumente o meu estado de adesão cada vez mais.

Se eu tiver êxito na manutenção deste estado por alguns minutos, eu me permito começar a ouvir. Eu continuo balançando o tempo todo, como uma boia na água, verificando-me constantemente: será que estou escutando um pouco, vendo as letras ou não? Mas o principal é “flutuar” o tempo todo, estar em adesão.

Na medida em que eu consigo adicionar aqui as minhas impressões do texto (suponha que ele me toca porque eu já passei por estados semelhantes), então eu me permito combinar o texto com a adesão. E se não, mesmo que eu não ouça, o principal é que os meus pensamentos permaneçam sempre corretos.

Isto é, primeiro nós queremos permanecer na adesão com a força superior, em Arvut mútua, em conexão, e o Criador nos fortalece e nos adere juntos. Tanto quanto possível, nós acrescentamos a isso o que O Livro descreve. O Zohar fala sobre todos os tipos de mudanças, todos os tipos de rotas de orientação, estradas, caminhos: capilares, células, partes do corpo de todo este sistema de unificação; ele explica como ele funciona, como ele age. Na medida em que eu também estou pronto para estar nisso, eu faço isso, e se não, eu não faço.

Nós queremos nos sentir sob uma chuva de Ohr Makif (Luz Circundante) ou num mar de Ohr Makif, nas profundezas deste mar, de modo que ele irá nos influenciar o tempo todo. Quanto mais nos unimos, mais forte sua influência. Nós precisamos sentir que estamos num mar de Luz superior e que as palavras do Zohar nos penetram. Na medida em que estamos preparados para combiná-las com as intenções e o nosso estado de conexão, nós permitimos que elas entrem em nossos sentimentos e intelecto. Na medida em que elas nos perturbam e distraem da conexão, nós não permitimos que elas entrem em nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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