A Torá, “Êxodo” (Vayakhel), 36:8, 36:13, 36:20: Assim todo o sábio de coração, entre os que faziam a obra, fez o Tabernáculo (Mishkan) de dez cortinas de linho fino torcido, e de azul, e de púrpura, e de carmesim, com querubins; da obra mais esmerada as fez. Também fez cinquenta colchetes de ouro, e com estes colchetes uniu as cortinas uma com a outra; e assim foi feito um tabernáculo. Também fez, de madeira de acácia, tábuas levantadas para o Tabernáculo (Mishkan), que foram colocadas verticalmente.

Trata-se da criação do Masach (tela) antiegoísta, da Luz de Retorno, e todas as outras ações espirituais que são apenas a fim de doar. Também fez, de madeira de acácia, tábuas levantadas para o Tabernáculo (Mishkan), que foram colocadas verticalmente, o que significa que o sábio de coração elevou o Masach até a altura desejada e deixou o ego sob o Masach.

Os colchetes de ouro e as outras joias simbolizam os nossos desejos egoístas, tudo o que está tão perto do nosso ego. Se nós mostrarmos essas coisas aos animais, por exemplo, eles não vão sequer olhar para elas, mas elas são muito importantes para o ego humano. Os seres humanos diferem dos animais nisso. Isso é realmente o que o nosso ego ama. Assim, a ascensão a um certo nível simboliza a adaptação do Masach ao ego de uma pessoa, o que ela pode suportar e se opor.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/07/13

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A Torá, “Êxodo” (Vayakhel), 36:4-36:6: E vieram todos os sábios que faziam toda a obra do santuário, cada um da obra que fazia. E falaram a Moisés, dizendo: “O povo traz muito mais do que basta para o serviço da obra que o Senhor ordenou se fizesse”. Então mandou Moisés que proclamassem por todo o arraial, dizendo: “Nenhum homem, nem mulher, faça mais obra alguma para a oferta alçada do santuário. Assim o povo foi proibido de trazer mais”.

Pergunta: O que devemos fazer com o fato de que as pessoas dão ao Criador mais contribuições do que o necessário?

Resposta: Trata-se da nossa percepção de que há um limite para a auto-restrição em cada nível.

Nós começamos gradualmente a criar um vaso geral (Kli), um desejo geral que visa à doação, ao amor mútuo e à incorporação no outro. Aqui, nós devemos saber como trabalhar com nossas incorporações mútuas, já que há estados pequenos, médios e grandes de cada alma e de todas juntas. A correção e a reunião das partes corrigidas são graduais, e todas as partes não estão misturadas, apenas em certa medida.

Todo o trabalho é realizado acima da Masach (tela), o que significa que a pessoa deve se limitar na doação espiritual, apesar das grandes pressões e anseios. Essa é a parte interessante.

Pergunta: No entanto, é dito que Moisés limita a nação aqui.

Resposta: Moisés é a minha parte. Eu preciso aprender a gerir os atributos de doação e os atributos de recepção e a trabalhar com eles como com duas rédeas para avançar corretamente. É porque eu não posso trabalhar só para doar, já que o meu ego não desaparece. Acontece que eu existo entre doação e recepção. Só dessa maneira! Eu crio a mim mesmo a partir desses dois atributos.

Eu não me dissolvo no Criador e não caio na escuridão egoísta, mas existo no estado corrigido. Eu tenho as duas rédeas e, assim, avanço em direção ao todo e a eternidade.

As duas forças derivam do Criador. Ele é a linha direita, o atributo de doação, e Ele criou a linha esquerda, a força egoísta. Se eu me aderir a uma linha ou a outra, eu estou totalmente sob seu controle, mas se eu segurar as duas rédeas e executar as corretas ações mútuas entre elas, é como se eu construísse a linha do meio entre elas, e isso sou eu.

Ao receber Dele dois atributos opostos, eu alcanço a combinação correta dos dois dentro de mim em todos os níveis da minha subida. Ao incorporar cada vez mais as duas propriedades com a combinação certa entre elas dentro de mim, eu cresço, e de um pequeno ser humano me transformo num ser humano maior e mais maduro, até me tornar equivalente ao Criador.

Este movimento espiritual parece muito complicado na primeira vez, já que os dois opostos devem se apoiar mutuamente e não negam um ao outro. Agora nós não podemos comparar isso dentro de nós, porque estamos numa linha: tanto na doação total ou na recepção total. Afinal de contas, o nosso mundo é o egoísmo absoluto e o mundo espiritual é a doação absoluta.

Nós podemos imaginar algo, mas é muito difícil existir no meio destas duas propriedades. Mas isso é realmente o que temos que fazer. Então, nós estaremos livres do Criador, já que isso é o que Ele quer, assim como nós queremos que os nossos filhos se tornem totalmente independentes.

Nós só podemos chegar a isso se recebermos tudo Dele e nos concentrarmos em usar todas as forças corretamente na criação.

Ao atingir os níveis da ascensão, onde todas as forças cooperam em harmonia, a pessoa começa a compreender em que medida entre elas é que nós realmente começamos a sentir o resultado de sua correta conexão mútua, que é chamada de Adão (ser humano), a parte do meio, que o Criador não pode criar por si mesmo.

Ele criou uma futura imagem do homem e que criou o homem, que é a imagem do Criador. É um fenômeno totalmente diferente quando nós mesmos esculpimos o Criador. Assim, nós temos algumas propriedades de Bezalel, que já estão em nós. Tudo o que temos a fazer é revelá-las, reuní-las e desenvolvê-las gradualmente.

Quando falamos sobre a alegria no avanço espiritual, nos referimos à alegria que sentimos na conexão destas duas linhas.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 07/10/13

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A Torá, “Êxodo” (Vayakhel), 35:30-35:34: Depois disse Moisés aos filhos de Israel: “Eis que o Senhor tem chamado por nome a Bezalel, filho de Uri, filho de Hur, da tribo de Judá. E o Espírito de Deus o encheu de sabedoria, entendimento, ciência e em todo o lavor, e para criar invenções, para trabalhar em ouro, e em prata, e em cobre, e em lapidar de pedras para engastar, e em entalhar madeira, e para trabalhar em toda a obra esmerada. Também lhe dispôs o coração para ensinar a outros; a ele e a Aoliabe, o filho de Aisamaque, da tribo de Dã”.

Bezalel é o atributo que entende como reunir todas as partes separadas da alma e torná-las partes que estão conectadas corretamente: onde colar, tecer, cortar, conectar e combiná-las. É o trabalho de um escultor.

Hoje, a humanidade está num estado de terrível contradição e é antagonicamente controlada num sistema rígido. É impossível trazê-la de volta a zero e começar a corrigi-la de lá, como uma máquina que funciona mal e que você para e começa a se aprofundar, verificando suas partes separadas, desmontando e remontando.

Afinal de contas, o sistema da humanidade está constantemente trabalhando e em constante mudança! Na medida em que a humanidade muda, nós temos que constantemente perceber que mudança nós podemos fazer durante o seu movimento errado, a fim de corrigi-la gradualmente. No entanto, ela sempre rejeita isso.

Você pode imaginar o que aconteceria se nós começássemos a fazer algo com a humanidade agora, com o sistema bancário, os políticos, a infraestrutura da pedagogia e da educação, com os problemas de diferentes religiões e crenças, com tudo o que existe na sociedade? Se fizéssemos alguma coisa em algum lugar, os outros imediatamente gostariam de colocar tudo de volta no caminho egoísta.

Portanto, nós devemos abordar este sistema quando compreendemos como podemos começar a fazer alguma coisa com ele, porque ele continua avançando egoisticamente. Como podemos fazer mudanças nele para que o ego não consiga controlar e usá-los para seu próprio bem, e as pequenas correções que fazemos no sistema consigam mudar o ego, ainda que ele controle todo o sistema?

Esta é uma abordagem totalmente nova! Como podemos avançar nessa direção, mesmo se você recebesse a oportunidade? Mas ninguém lhe dá essa oportunidade. Afinal, você não é um rei e nem o Criador deste mundo! Basta entender que ele deve ser alterado de alguma forma, mas como?

Portanto, nós temos uma propriedade chamada ‘Bezalel’ (baa-El, propósito), que significa “na sombra do Criador”, quando uma pessoa quer o Criador para o trabalho e que ela deveria ser Sua sombra. É realmente por isso que ela segue o Criador, para que Ele possa criar, tecer e colar corretamente todas as partes da alma geral. É autoanulação total e plena adaptação com a sombra do Criador. É como se o Criador operasse dentro de uma pessoa, tornando seu coração sábio.

Em outras palavras, é graças à autoanulação, convergência e adesão com o Criador que a pessoa pode começar a mudar o mundo e criar o centro corrigido do mundo em torno do qual tudo o mais é construído.

Assim, através da fusão no centro do grupo, nós descobrimos o atributo de Bezalel lá, pelo qual podemos continuar a agir enchendo gradualmente o vaso coletivo geral que criamos até que a iluminação, o Criador, seja revelado nele.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 07/10/13

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Pergunta: Se leis claras e absolutas estão agindo num sistema, como uma pessoa pode desequilibrar o sistema? A menos que ela se encontre fora da natureza?

Resposta: Todo o sistema está conectado e funciona de acordo com leis absolutas. Mas neste sistema integral existe uma camada única que começa a crescer, e se chama “homem”.

Esta camada tem a capacidade de sacudir o sistema, de desequilibrá-lo e cada vez restaurar o equilíbrio e, novamente, desequilibrá-lo ainda mais e restaurá-lo para um maior equilíbrio. Para esta camada chamada “homem” há constantemente tais possibilidades. Afinal, esta é a forma como esta camada adquire um sentimento e inteligência de todo o sistema, por desequilibrá-lo e restaurá-lo, uma e outra vez.

Certamente essa camada não faz isso com seus próprios poderes: O sistema perde o equilíbrio através de um programa único para essa camada chamada “homem”. Há poderes únicos e fórmulas que desequilibram o sistema com relação aos seres humanos. O mundo superior não é alterado, apenas a sua imagem em relação a nós, no que diz respeito à bolha em que nos encontramos, as mudanças.

Isto é feito para que nos familiarizemos com o sistema e exijamos que ele volte ao equilíbrio. Através da nossa conscientização da falta de equilíbrio e exigindo que ele volte a um estado de equilíbrio, nós adquirimos inteligência e emoção, nos familiarizamos com o programa geral de todo o sistema. Então, nós começamos a encolher e expandir, a inspirar e expirar, e, desta forma, nos familiarizamos com o sistema.

Pergunta: Então, a pessoa tem liberdade de escolha ou não?

Resposta: A liberdade de escolha da pessoa está em se reunir com pessoas como ela neste sistema e, juntas, exigir equilíbrio, querer voltar o sistema ao equilíbrio. Esta é a liberdade exclusiva de uma pessoa. Isso ocorre apenas através do trabalho em grupo com pessoas como ela. Ela pode expandir gradualmente a camada e incluir toda a humanidade, conectando-se com eles e exigindo equilíbrio e harmonia. Esta demanda é chamada de oração ou elevar MAN.

Nós devemos nos esforçar por mudança. Na medida em que você se equilibrar com o sistema, você vai começar a senti-lo. Na medida em que você pode reduzir o seu “eu”, desta forma você se expande e estende o “nós”, e nessa área você vai sentir o equilíbrio e a harmonia de todas as forças que estão trabalhando lá na verdadeira natureza. Só então você será capaz de entender o que está acontecendo.

Não há alegria maior do que a resolução de dificuldades. Precisamente por sua inclusão num estado de equilíbrio e harmonia onde tudo é equilibrado, a Luz vem de cima e preenche todos os Kelim, e isso produz a verdadeira alegria.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Se eu anseio pela fé acima da razão, faço esforços para me aproximar de outras pessoas e peço ajuda do Alto para fazê-lo, eu recebo o endurecimento do coração a cada vez. O exílio e a redenção chegam alternadamente. Exílio é uma descida e redenção é uma subida, por isso estou constantemente num estado de subida ou de descida.

Os Cabalistas explicam que tanto as subidas como as descidas nos ajudam a avançar, como é dito: “A Torá sairá de Sião (decorrente da raiz “saídas, descidas”)”. Redenção significa que eu me aderi a outra pessoa com todo o meu coração, pronto para me conectar a ela. E é tudo acima da repulsa e do ódio; eu não tento apagar nada, mas avanço ao longo da linha média.

Quando eu consigo chegar a uma determinada conexão, eu sinto imediatamente o frio arrepiante na nossa relação com qualquer pessoa ou grupo, e eles se tornam indiferentes a mim. Mas eu devo entender que essa indiferença e o endurecimento do coração já pertencem ao próximo nível.

A fé e a inclinação a se conectar, que eu tinha anteriormente, transformam-se numa inclinação para se separar. Então, eu tenho que trabalhar para voltar à conexão novamente com a ajuda do grupo, com o seu apoio e garantia mútua e a Luz que Reforma, mas mais tarde eu vou esfriar novamente.

Nós sabemos que na descida de cima para baixo Malchut do Partzuf superior se torna Keter do Partzuf inferior. Assim, no momento que eu subo, eu atinjo minha Keter, que é a doação máxima que eu só posso imaginar e querer, e ela imediatamente se torna Malchut da recepção egoísta superior. A subida ocorre de acordo com este princípio.

Nós só podemos explicar isso a partir da perspectiva das Reshimot (reminiscências): se houver Reshimot de Aviut (espessura) da fase da raiz e Reshimot de Hitlabshut (vestimenta) no próximo nível, no próximo nível já é a fase um e dois e no nível superior é a fase dois e três. Assim, há uma inversão constante: exílio e redenção, exílio e redenção, como inversões, na medida em que um se desenvolve às custas do outro.

O principal é não ficar impressionado com as descidas e subidas, mas ficar constantemente impressionado com o ritmo das mudanças. Quanto mais mudanças houver melhor! Israel são aqueles que apressam o tempo, que santificam tempo. O tempo, ou seja, o ritmo do avanço, é a principal coisa para Israel.

Nós não precisamos prestar atenção às mudanças que passamos. Nós não precisamos mergulhar num estado e afundar nele. Pelo contrário, o principal é passar por tantas mudanças quanto possível.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/14

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A Torá, “Êxodo” (Vayakhel), 35:22: Homens e mulheres, todos os corações que os moveram, todos os que desejavam fazer uma oferenda de elevação de ouro para o Senhor, vieram trazer broches, brincos, anéis e pingentes- objetos de ouro de todos os tipos.

Uma doação refere-se a rasgar, o que é caro para o nosso ego, de nós mesmos. Estas são as “jóias” que temos que sacrificar a fim de fazer com elas a parte comum da alma onde a Luz pode entrar.

A palavra sacrifício decorre da raiz “próximo”, em hebraico, aproximar-se. Isto significa que, por um lado, nós as rasgamos do nosso ego e, de outro lado, chegamos mais perto do Criador.

Nossa missão é preparar as condições para a Luz ser revelada entre nós, na parte central, onde todos nós somos conectados. Ao rejeitar o ego, nos aproximamos apenas por nossas partes altruístas, pelo nosso coração desejoso, o que significa, apenas pela parte que pode entrar em contato com os outros. [Leia mais →]

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A Torá, “Êxodo” (VaYakhél) 35:20-35:21: A inteira comunidade partiu de diante de Moisés. Cada homem cujo coração o elevava veio, e cada um cujo espírito o inspirava com generosidade trouxe a oferenda do Senhor pela obra da Tenda do Encontro, por todo o seu serviço, e pelas vestes sagradas.

Não temos nada senão o ego! Precisamos de rasgar algo dele e o trazer ao que chamamos “o pote colectivo.” Isto é o vaso comum (Kli), a que chamamos o Templo ou o Tabernáculo. Estas não são figuras corpóreas mas o que criamos entre nós. Nós criamos o centro do grupo onde colocamos todos os nossos anseios, esforços, e desejos que estão acima do ego. Tudo o que reunimos juntos é a voluntariedade do nosso coração, do que devemos fazer.
[130904]
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/13

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Pergunta: Como podemos ajudar outros com a nossa intenção?

Resposta: Nada pode ajudar uma pessoa senão uma oração por ela. Diz-se, “Um prisioneiro não se pode libertar a si mesmo da prisão.” Um não se consegue ajudar a si mesmo na realização espiritual de maneira alguma; um só consegue se ajudar a si mesmo na corporalidade. E na espiritualidade, somente os outros me conseguem ajudar.

Tudo o que eu quero alcançar na espiritualidade, do zero ao infinito, é possível somente sob a condição de que os outros me quererão dar isto a mim, me ajudem a obter isto, e me preencham. Como os posso fazer me ajudarem? Eles vão ajudar-me se eu fizer esforços para os ajudar a eles.

Então devemos pensar somente sobre sermos incluídos nos desejos do outro e na correcção do outro. Somente desta maneira posso eu obrigar o sistema a cuidar de mim, e este desejo não será mais um egoísta.

Eu devo reunir e coleccionar os desejos de todos porque este trabalho é chamadoYesod. Meu vaso são os desejos do outro que eu pretendo preencher, e eu percepciono-os como mais próximos que os meus próprios desejos. Eu trabalho sobre os desejos, porque eles inicialmente me pareciam estranhos, aqueles do outro, eles são chamados intenções.

Qual é a diferença entre intenção e desejo? O desejo pertence-me; dentro de mim eu sinto um desejo para que eu tenha prazer. Eu não sinto o desejo do outro e assim trabalhar sobre o desejo do outro é chamado intenção. Acontece que eu estou sempre a trabalhar em intenções! Isto significa que se eu reduzir o meu desejo, penetrar o desejo do outro, e trabalhar com o seu desejo ao colocar o seu desejo acima do meu desejo, isso significa que eu estou a trabalhar com intenções.

Desta maneira estou a construir a cabeça (Rosh) do Partzuf espiritual. Em vez do meu desejo, eu tomo o desejo do outro e trabalho com ele como com o meu desejo. E isto é chamado trabalhar com uma intenção.
[130735]
Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 24/03/14

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Pergunta: Como podemos manter o sentimento da aula matinal todo o dia? Deixo a lição e logo depois percebo que eu sou uma pessoa completamente diferente. Por que não posso manter tudo o que acontece em relação á aula matinal?

Resposta: A primeira razão é a falta de conexão entre vocês. O grupo não tem a força global que une a todos e pode fornecer o apoio adequado e infra-estrutura para todos.

Uma pessoa que deixa o grupo e dedica-se á  sua empresa tem que sentir que está ligado ao grupo por um cordão. Eu tenho que pensar que os amigos pensam em mim e eu penso neles porque temos um acordo de suporte mutuo. Este é o início da conexão no grupo, uma união que se transforma em  garantia mútua, e nós temos que nos certificar que  assim é.

Por que você não consegue sentir que está no grupo durante todo o dia? É como vestir a roupa antes de sair. Você deve vestir-se no grupo e sair! Você tem que fazê-lo, pois sem ele você não tem nenhuma hipótese de sucesso. Se você não se vestir no grupo, o dia vai decorrer futilmente.

Vamos assinar um acordo entre nós e você vai assiná-lo e pensar sobre nós. Vamos ver como isso vai obrigá-lo. Se você parar de pensar em nós, você vai estar causando um grande dano para si mesmo e para nós, de modo que você vai ter medo, ficar medroso, e preocupado a respeito de como você pode assegurar  esses pensamentos. É fácil para amarrar as mãos e os pés, mas como você pode amarrar seus pensamentos  ao grupo para que eles fiquem com o grupo?

Como posso controlar o meu pensamento? Afinal de contas, é claro que você vai esquecer! Como posso tornar este pensamento obsessivo? Como posso evitar  de me tornar outra pessoa no momento em que deixo o grupo e vou para o mundo exterior?

Não há nenhuma maneira de você pode permanecer conectado ao grupo, se o grupo não lhe fornecer o poder para fazê-lo. Portanto, você deve vir ao grupo e dizer: “Amigos, eu estou pronto para fazer qualquer coisa que vocês pedirem, estou pronto a pagar-lhes, a servi-los, por favor ajudem-me apenas a não me esquecer de vocês” Comece a pedir  isso!

Eu prometo-te que no dia que começares a preocupares-te com os amigos, tu sentirás que entras no grupo.

[130889]
A partir da 3 ^ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/03/14 , Escritos de Baal Sulam

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Pergunta: O que há de ruim na separação se existem regras gerais claras sobre a cooperação entre as partes separadas, assim como no corpo humano cada parte tem seu próprio papel claro?

Resposta: Não há nada de mal na separação, exceto que precisamos corrigir. Aqui surge a pergunta: Para que eu estou corrigindo isso? É necessário que a importância desta atividade seja determinada pelo objetivo correto.

Isso significa que eu não estou fazendo isso para que eu possa me sentir; pelo contrário, eu subo para outro nível de tomada de decisão. Meu cérebro, intelecto e emoção, tudo o que é eu não pertence a mim, pessoalmente, mas pertence a todos. Toda vez que eu subo para um nível mais elevado, eu passo de uma abordagem individualista de determinar meu estado, para uma visão coletiva, para um ponto de vista que é para o benefício de todos, como o chefe de um grupo que está preocupado com o bem de todos os seus membros.

Depois disso, o grupo é revelado para mim com um ego ainda maior, com maior rejeição mútua do que isso, como se houvesse uma descida coletiva, uma queda. E de novo eu tenho que me elevar a um nível ainda mais alto que o chefe do grupo e novamente conectá-los juntos.

Todo o trabalho é ser um chefe que gerencia e corrige toda a separação, como é dito: “Todo o mundo foi criado para mim”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/14

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