Pergunta: Se leis claras e absolutas estão agindo num sistema, como uma pessoa pode desequilibrar o sistema? A menos que ela se encontre fora da natureza?

Resposta: Todo o sistema está conectado e funciona de acordo com leis absolutas. Mas neste sistema integral existe uma camada única que começa a crescer, e se chama “homem”.

Esta camada tem a capacidade de sacudir o sistema, de desequilibrá-lo e cada vez restaurar o equilíbrio e, novamente, desequilibrá-lo ainda mais e restaurá-lo para um maior equilíbrio. Para esta camada chamada “homem” há constantemente tais possibilidades. Afinal, esta é a forma como esta camada adquire um sentimento e inteligência de todo o sistema, por desequilibrá-lo e restaurá-lo, uma e outra vez.

Certamente essa camada não faz isso com seus próprios poderes: O sistema perde o equilíbrio através de um programa único para essa camada chamada “homem”. Há poderes únicos e fórmulas que desequilibram o sistema com relação aos seres humanos. O mundo superior não é alterado, apenas a sua imagem em relação a nós, no que diz respeito à bolha em que nos encontramos, as mudanças.

Isto é feito para que nos familiarizemos com o sistema e exijamos que ele volte ao equilíbrio. Através da nossa conscientização da falta de equilíbrio e exigindo que ele volte a um estado de equilíbrio, nós adquirimos inteligência e emoção, nos familiarizamos com o programa geral de todo o sistema. Então, nós começamos a encolher e expandir, a inspirar e expirar, e, desta forma, nos familiarizamos com o sistema.

Pergunta: Então, a pessoa tem liberdade de escolha ou não?

Resposta: A liberdade de escolha da pessoa está em se reunir com pessoas como ela neste sistema e, juntas, exigir equilíbrio, querer voltar o sistema ao equilíbrio. Esta é a liberdade exclusiva de uma pessoa. Isso ocorre apenas através do trabalho em grupo com pessoas como ela. Ela pode expandir gradualmente a camada e incluir toda a humanidade, conectando-se com eles e exigindo equilíbrio e harmonia. Esta demanda é chamada de oração ou elevar MAN.

Nós devemos nos esforçar por mudança. Na medida em que você se equilibrar com o sistema, você vai começar a senti-lo. Na medida em que você pode reduzir o seu “eu”, desta forma você se expande e estende o “nós”, e nessa área você vai sentir o equilíbrio e a harmonia de todas as forças que estão trabalhando lá na verdadeira natureza. Só então você será capaz de entender o que está acontecendo.

Não há alegria maior do que a resolução de dificuldades. Precisamente por sua inclusão num estado de equilíbrio e harmonia onde tudo é equilibrado, a Luz vem de cima e preenche todos os Kelim, e isso produz a verdadeira alegria.

Da 2a parte da Lição Diária de Cabalá 21/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Se eu anseio pela fé acima da razão, faço esforços para me aproximar de outras pessoas e peço ajuda do Alto para fazê-lo, eu recebo o endurecimento do coração a cada vez. O exílio e a redenção chegam alternadamente. Exílio é uma descida e redenção é uma subida, por isso estou constantemente num estado de subida ou de descida.

Os Cabalistas explicam que tanto as subidas como as descidas nos ajudam a avançar, como é dito: “A Torá sairá de Sião (decorrente da raiz “saídas, descidas”)”. Redenção significa que eu me aderi a outra pessoa com todo o meu coração, pronto para me conectar a ela. E é tudo acima da repulsa e do ódio; eu não tento apagar nada, mas avanço ao longo da linha média.

Quando eu consigo chegar a uma determinada conexão, eu sinto imediatamente o frio arrepiante na nossa relação com qualquer pessoa ou grupo, e eles se tornam indiferentes a mim. Mas eu devo entender que essa indiferença e o endurecimento do coração já pertencem ao próximo nível.

A fé e a inclinação a se conectar, que eu tinha anteriormente, transformam-se numa inclinação para se separar. Então, eu tenho que trabalhar para voltar à conexão novamente com a ajuda do grupo, com o seu apoio e garantia mútua e a Luz que Reforma, mas mais tarde eu vou esfriar novamente.

Nós sabemos que na descida de cima para baixo Malchut do Partzuf superior se torna Keter do Partzuf inferior. Assim, no momento que eu subo, eu atinjo minha Keter, que é a doação máxima que eu só posso imaginar e querer, e ela imediatamente se torna Malchut da recepção egoísta superior. A subida ocorre de acordo com este princípio.

Nós só podemos explicar isso a partir da perspectiva das Reshimot (reminiscências): se houver Reshimot de Aviut (espessura) da fase da raiz e Reshimot de Hitlabshut (vestimenta) no próximo nível, no próximo nível já é a fase um e dois e no nível superior é a fase dois e três. Assim, há uma inversão constante: exílio e redenção, exílio e redenção, como inversões, na medida em que um se desenvolve às custas do outro.

O principal é não ficar impressionado com as descidas e subidas, mas ficar constantemente impressionado com o ritmo das mudanças. Quanto mais mudanças houver melhor! Israel são aqueles que apressam o tempo, que santificam tempo. O tempo, ou seja, o ritmo do avanço, é a principal coisa para Israel.

Nós não precisamos prestar atenção às mudanças que passamos. Nós não precisamos mergulhar num estado e afundar nele. Pelo contrário, o principal é passar por tantas mudanças quanto possível.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/14

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A Torá, “Êxodo” (Vayakhel), 35:22: Homens e mulheres, todos os corações que os moveram, todos os que desejavam fazer uma oferenda de elevação de ouro para o Senhor, vieram trazer broches, brincos, anéis e pingentes- objetos de ouro de todos os tipos.

Uma doação refere-se a rasgar, o que é caro para o nosso ego, de nós mesmos. Estas são as “jóias” que temos que sacrificar a fim de fazer com elas a parte comum da alma onde a Luz pode entrar.

A palavra sacrifício decorre da raiz “próximo”, em hebraico, aproximar-se. Isto significa que, por um lado, nós as rasgamos do nosso ego e, de outro lado, chegamos mais perto do Criador.

Nossa missão é preparar as condições para a Luz ser revelada entre nós, na parte central, onde todos nós somos conectados. Ao rejeitar o ego, nos aproximamos apenas por nossas partes altruístas, pelo nosso coração desejoso, o que significa, apenas pela parte que pode entrar em contato com os outros. [Leia mais →]

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A Torá, “Êxodo” (VaYakhél) 35:20-35:21: A inteira comunidade partiu de diante de Moisés. Cada homem cujo coração o elevava veio, e cada um cujo espírito o inspirava com generosidade trouxe a oferenda do Senhor pela obra da Tenda do Encontro, por todo o seu serviço, e pelas vestes sagradas.

Não temos nada senão o ego! Precisamos de rasgar algo dele e o trazer ao que chamamos “o pote colectivo.” Isto é o vaso comum (Kli), a que chamamos o Templo ou o Tabernáculo. Estas não são figuras corpóreas mas o que criamos entre nós. Nós criamos o centro do grupo onde colocamos todos os nossos anseios, esforços, e desejos que estão acima do ego. Tudo o que reunimos juntos é a voluntariedade do nosso coração, do que devemos fazer.
[130904]
De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/13

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Pergunta: Como podemos ajudar outros com a nossa intenção?

Resposta: Nada pode ajudar uma pessoa senão uma oração por ela. Diz-se, “Um prisioneiro não se pode libertar a si mesmo da prisão.” Um não se consegue ajudar a si mesmo na realização espiritual de maneira alguma; um só consegue se ajudar a si mesmo na corporalidade. E na espiritualidade, somente os outros me conseguem ajudar.

Tudo o que eu quero alcançar na espiritualidade, do zero ao infinito, é possível somente sob a condição de que os outros me quererão dar isto a mim, me ajudem a obter isto, e me preencham. Como os posso fazer me ajudarem? Eles vão ajudar-me se eu fizer esforços para os ajudar a eles.

Então devemos pensar somente sobre sermos incluídos nos desejos do outro e na correcção do outro. Somente desta maneira posso eu obrigar o sistema a cuidar de mim, e este desejo não será mais um egoísta.

Eu devo reunir e coleccionar os desejos de todos porque este trabalho é chamadoYesod. Meu vaso são os desejos do outro que eu pretendo preencher, e eu percepciono-os como mais próximos que os meus próprios desejos. Eu trabalho sobre os desejos, porque eles inicialmente me pareciam estranhos, aqueles do outro, eles são chamados intenções.

Qual é a diferença entre intenção e desejo? O desejo pertence-me; dentro de mim eu sinto um desejo para que eu tenha prazer. Eu não sinto o desejo do outro e assim trabalhar sobre o desejo do outro é chamado intenção. Acontece que eu estou sempre a trabalhar em intenções! Isto significa que se eu reduzir o meu desejo, penetrar o desejo do outro, e trabalhar com o seu desejo ao colocar o seu desejo acima do meu desejo, isso significa que eu estou a trabalhar com intenções.

Desta maneira estou a construir a cabeça (Rosh) do Partzuf espiritual. Em vez do meu desejo, eu tomo o desejo do outro e trabalho com ele como com o meu desejo. E isto é chamado trabalhar com uma intenção.
[130735]
Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 24/03/14

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Pergunta: Como podemos manter o sentimento da aula matinal todo o dia? Deixo a lição e logo depois percebo que eu sou uma pessoa completamente diferente. Por que não posso manter tudo o que acontece em relação á aula matinal?

Resposta: A primeira razão é a falta de conexão entre vocês. O grupo não tem a força global que une a todos e pode fornecer o apoio adequado e infra-estrutura para todos.

Uma pessoa que deixa o grupo e dedica-se á  sua empresa tem que sentir que está ligado ao grupo por um cordão. Eu tenho que pensar que os amigos pensam em mim e eu penso neles porque temos um acordo de suporte mutuo. Este é o início da conexão no grupo, uma união que se transforma em  garantia mútua, e nós temos que nos certificar que  assim é.

Por que você não consegue sentir que está no grupo durante todo o dia? É como vestir a roupa antes de sair. Você deve vestir-se no grupo e sair! Você tem que fazê-lo, pois sem ele você não tem nenhuma hipótese de sucesso. Se você não se vestir no grupo, o dia vai decorrer futilmente.

Vamos assinar um acordo entre nós e você vai assiná-lo e pensar sobre nós. Vamos ver como isso vai obrigá-lo. Se você parar de pensar em nós, você vai estar causando um grande dano para si mesmo e para nós, de modo que você vai ter medo, ficar medroso, e preocupado a respeito de como você pode assegurar  esses pensamentos. É fácil para amarrar as mãos e os pés, mas como você pode amarrar seus pensamentos  ao grupo para que eles fiquem com o grupo?

Como posso controlar o meu pensamento? Afinal de contas, é claro que você vai esquecer! Como posso tornar este pensamento obsessivo? Como posso evitar  de me tornar outra pessoa no momento em que deixo o grupo e vou para o mundo exterior?

Não há nenhuma maneira de você pode permanecer conectado ao grupo, se o grupo não lhe fornecer o poder para fazê-lo. Portanto, você deve vir ao grupo e dizer: “Amigos, eu estou pronto para fazer qualquer coisa que vocês pedirem, estou pronto a pagar-lhes, a servi-los, por favor ajudem-me apenas a não me esquecer de vocês” Comece a pedir  isso!

Eu prometo-te que no dia que começares a preocupares-te com os amigos, tu sentirás que entras no grupo.

[130889]
A partir da 3 ^ª parte da Lição Diária de Cabala de 24/03/14 , Escritos de Baal Sulam

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Pergunta: O que há de ruim na separação se existem regras gerais claras sobre a cooperação entre as partes separadas, assim como no corpo humano cada parte tem seu próprio papel claro?

Resposta: Não há nada de mal na separação, exceto que precisamos corrigir. Aqui surge a pergunta: Para que eu estou corrigindo isso? É necessário que a importância desta atividade seja determinada pelo objetivo correto.

Isso significa que eu não estou fazendo isso para que eu possa me sentir; pelo contrário, eu subo para outro nível de tomada de decisão. Meu cérebro, intelecto e emoção, tudo o que é eu não pertence a mim, pessoalmente, mas pertence a todos. Toda vez que eu subo para um nível mais elevado, eu passo de uma abordagem individualista de determinar meu estado, para uma visão coletiva, para um ponto de vista que é para o benefício de todos, como o chefe de um grupo que está preocupado com o bem de todos os seus membros.

Depois disso, o grupo é revelado para mim com um ego ainda maior, com maior rejeição mútua do que isso, como se houvesse uma descida coletiva, uma queda. E de novo eu tenho que me elevar a um nível ainda mais alto que o chefe do grupo e novamente conectá-los juntos.

Todo o trabalho é ser um chefe que gerencia e corrige toda a separação, como é dito: “Todo o mundo foi criado para mim”.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/03/14

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Pergunta: O que significa que todo mundo usa a si mesmo para satisfazer o desejo do amigo, dos outros?

Resposta: Eu posso me conectar com o amigo se sei seu desejo. Não há nenhuma outra maneira que eu possa me conectar ao seu desejo de receber. Eu tenho que saber o que você quer e fazer um esforço para obtê-lo.

Não há nada exceto o desejo de receber e se eu quiser estar conectado a você, tenho que satisfazê-lo, e você deve fazer o mesmo por mim. Então ninguém pode se satisfazer no nível corporal, embora cada um possa satisfazer o outro num nível espiritual.

Para fazer isso, eu tenho que descobrir o que você quer. Acontece que eu sou o Partzuf superior no que diz respeito a você e você é o Partzuf inferior. Eu recebo seus desejos, sou incorporado neles e os elevo; assim, eu me torno um condutor entre você e o Criador. É assim que eu satisfaço você.

Cada um faz isso pelo outro. Imagine bilhões de Partzufim, cada um dentro do outro em diferentes discernimentos, cada um pedindo a satisfação do outro.

Assim, as deficiências e as satisfações vão de um para o outro numa cadeia de níveis até atingirem o mundo do Infinito. Assim, nós descobrimos um vaso geral onde todo mundo está incorporado em todos e conectado num desejo como era antes da quebra.

Mas este desejo único é complexo porque contém a quebra, a distância, o ego, que não nos deixa conectar. Este desejo é complexo, porque todo mundo está incorporado em todos, e, portanto, sua intensidade aumenta 620 vezes o desejo simples, inicial.

Cada um absorve a deficiência do outro e é recompensado com a sua satisfação, assim podemos intensificar a nós mesmos. Se eu estou conectado a todas as partes da alma geral e no final tenho que elevar uma oração para todos nós, então, a luz do Infinito passa através de mim para todo mundo de cima para baixo.

Isto é o que acontece com cada um de nós. Nós nos conectamos e crescemos até o infinito, e no final alcançamos um poder incrível. Nós chamamos este crescimento de 620 vezes, embora não seja um número, mas um conceito qualitativo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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O que é a intenção “a fim de doar”? Se eu trabalho com o desejo do outro a fim de satisfazê-lo em vez de me satisfazer, isto é chamado de intenção a fim de doar ao outro. Trabalhar com o desejo do outro é chamado de ansiar satisfazê-lo. E como este não é o meu desejo, isto é considerado como trabalhar com uma intenção. Eu considero este desejo ainda maior e mais precioso que o meu desejo, como em relação ao meu bebê.

Não importa que o desejo do outro seja materialista, mas visto que antes ele era um estranho para mim, e que o meu ego e ódio nos separavam, saltar acima do meu ego e satisfazer o desejo do outro é chamado trabalhar com uma intenção a fim de doar. Eu recebo esta satisfação por ele de Cima e a transmito a ele, isto é, receber a fim de doar.

Pergunta: Mas o tempo todo, quando eu finalmente me analiso, eu descubro que trabalhei para me beneficiar de alguma forma!

Resposta: Então você está ainda neste mundo e não no mundo espiritual. Isto se refere ao desejo do outro que eu realmente absorvo, colocando-o acima do meu ego que o rejeita. Eu peço à Luz Superior para fazer o desejo dele como o meu desejo, e trabalho no desejo dele como se ele fosse o meu desejo.

Isso significa que eu recebo uma oportunidade de Cima para sentir o desejo dele “como se fosse meu”. Mas ele não é meu, mas sim “como meu,” isto é,  acima do meu ego. Nós não entendemos esta importante distinção.

Segue-se que eu trabalho no seu desejo e o satisfaço porque quero me conectar com você e neste contexto dar satisfação ao Criador. Isto é porque nós damos a Ele satisfação através de todas as conexões das partes do vaso quebrado.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: Quando lemos O Zohar soa como música, mas ao mesmo tempo eu tento entender o significado das palavras e não esquecer a intenção correta. No entanto, é impossível se lembrar de tudo de uma só vez. O que é mais importante?

Resposta: Ao ouvir a voz agradável do leitor e apreciar a música do Zohar, é mais importante continuar pensando em meus próprios problemas, ou seja, continuar pensando em como eu posso alcançar o amor dos amigos, onde posso sentir alguma coisa em relação ao Criador.

O Zohar nos diz sobre o que foi revelado às pessoas que conseguiram se conectar. É muito simples: quando você se conecta de alguma forma, de repente você ouve; é como se você captasse uma onda de rádio e, de repente, a visse. Estes são os dois níveis de realização: Hassadim e Hochma, e eles escrevem sobre o que veem.

É assim que O Livro de Zohar foi escrito. Agora nós temos que tentar nos conectar como eles o fizeram, a fim de ver o que eles veem.

Nós vemos agora uma forma muito especial no nível deste mundo com o coração e a mente corpórea. É a forma da quebra infinita. Nós temos que tentar revelar a dependência da nossa atitude para com a sociedade, o Criador, e esta imagem. Isso significa que eu quero ver como a minha perspectiva do mundo e do jeito que eu sinto o mundo mudam, alterando a minha atitude para com a sociedade e o Criador com uma conexão cada vez mais forte.

Eu quero encontrar a fórmula de como conectar com mais força, ansiar pelo Criador, pela garantia mútua, fazer esforços durante o estudo para revelar a força que está entre nós e todo o mundo, para chegar a certo nível e revelar uma nova forma para nós.

Nós temos que começar a trabalhar nisso na prática. O Zohar nos leva a isso, mostrando-nos os estados e os eventos em que devemos entender o que os autores do Zohar revelaram: pessoas sentadas numa caverna no século II a.C., depois da destruição do Templo, quando a terra de Israel está desolada e todo mundo está num estado terrível, e eles ainda atingem níveis tão elevados de realização espiritual.

Veja os níveis sobre os quais eles escrevem: ​​Abraão, Isaac, Jacó, sobre todos os estados até o fim da correção; é toda a revelação do ódio e a revelação da adesão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/03/14, O Zohar

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