Pergunta: Qual é o significado dos vasos que nós pegamos dos egípcios?

Resposta: Sem eles, não somos capazes de revelar a Luz (o Criador), porque tudo que somos capazes de fazer é modificar a intenção. O Egito é a intenção para o seu próprio benefício.

A terra de Israel (Eretz Israel) é um desejo (ratzon) diretamente ao Criador (Yashar-El). O mesmo desejo que existe no Egito se transforma em Israel depois de mudar a intenção.

Nós temos apenas um desejo. Quando começamos a revelá-lo, parece a antiga Babilônia, porque tudo parece tão confuso. É um enorme egoísmo que mistura todos os estados juntos. A primeira vez que saímos do nosso ego devido ao método de Abraão, nós nos esforçamos para superar o nosso desejo de receber e separar nossos estados anteriores, tanto quanto pudermos.

Este fenômeno é chamado de “Abraão”. Abraão nos leva para fora de Babilônia, e nos separa de nosso habitual egoísmo corporal.

No começo, quando a pessoa chega a um grupo, ela aprende a trabalhar para além do seu egoísmo e a se conectar com amigos. Ao fazer tentativas para alcançar a unidade, de repente ela sofre uma tremenda queda.

Esta é a entrada para o Egito: a intenção mais egoísta e cruel. Ela quer receber todos os mundos. É uma intenção mais egoísta e focada. A pessoa inclusive quer usar a sabedoria da Cabalá para o seu próprio bem estar pessoal. Isso é chamado de poder do Faraó.

Se continuamos a trabalhar, o grupo e a Luz Circundante nos influenciam. Nós não sentimos a Luz, mas observamos as conseqüências do seu impacto sobre nós. Sentimos que somos obrigados a sair do nosso egoísmo, para nos livrar dele. Nós aplicamos esforços, experimentamos dificuldades e inúmeros problemas que nos ajudam a nos separarmos do nosso ego.

Às vezes nós caímos muito profundamente em nosso egoísmo. Às vezes nos separamos do nosso ego e subimos sobre ele. Nós passamos por altos e baixos. O nosso egoísmo (o Faraó) continua a receber golpes até que nos livramos dele.

O primeiro desprendimento da intenção egoísta é chamado de êxodo do Egito. Isto é o que nós esperamos passar juntos quando nos unimos. Eu prevejo que o próximo Pessach não será apenas um feriado no calendário para nós e que iremos experimentar um salto espiritual.

O que vai mudar em nós se o salto acontecer? Em primeiro lugar, a Babilônia vai se transformar numa sensação de que estamos no Egito, na escravidão, ainda dentro do desejo de receber. Tudo depende da nossa percepção. Na Babilônia, todo mundo agia dentro do seu egoísmo e era considerado normal, porque esta é a natureza humana.

Mas nós não concordamos com este estado e queremos subir acima do ego. Quando tentamos subir, passamos da Babilônia para a terra de Canaã, a futuro da terra de Israel. Lá, nós de repente sentimos que simplesmente não podemos fazer isso da maneira que tentamos e que temos que ficar dentro do desejo de receber, caso contrário, não vamos avançar. Isso significa que nós entramos no Egito.

Quando reconhecemos a necessidade de mudar as intenções de egoístas para altruístas (doação), começamos a trabalhar para sair do Egito e continuamos o nosso trabalho até conseguirmos nos desprender da nossa intenção egoísta. O desprendimento desta última é o êxodo do Egito.

Então, não temos certeza do que deve ser feito a seguir: nós nos separamos do egoísmo, mas e agora? Neste ponto, nós começamos a adquirir a intenção de doar que adicionamos acima do mesmo desejo que tínhamos quando estávamos no Egito. É por isso que cada mandamento que observamos, cada ação de doar, é apenas uma lembrança do nosso êxodo do Egito.

Eu uso o desejo que anteriormente era chamado de Babilônia, depois foi Egito, e depois se transformou no deserto do Sinai, e por fim se tornou a terra de Israel. O desejo permanece o mesmo, mas a intenção melhora a cada vez.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

Categoria: Antiga Babilônia, Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Não Um Feriado no Calendário, Mas Um Salto Espiritual

Salmos 121: Uma Canção para subidas. Levantarei os meus olhos para os montes, de onde vem o meu socorro.

O meu socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra.

Não deixará vacilar o teu pé; aquele que te guarda não cochilará.

Eis que não cochilará nem dormirá o guardião de Israel.

O Senhor é quem te guarda; o Senhor é a tua sombra à tua direita.

O sol não te molestará de dia nem a lua de noite.

O Senhor te guardará de todo o mal; guardará a tua alma.

O Senhor guardará a tua entrada e a tua saída, desde agora e para sempre.

Nós temos que elevar nossas deficiências à correção de Malchut, o vaso quebrado, a alma quebrada, até chegarmos à Rosh do mundo de Atzilut, de onde vem o meu socorro, levantarei os meus olhos para os montes, o que significa subir acima de todas as montanhas da dúvida. Esta subida é de acordo com a equivalência de forma que eu quero alcançar. Claro, eu não posso fazê-lo no momento, mas eu quero subir lá.

É de lá que virá a minha ajuda, o meu socorro vem do Senhor que fez o céu e a terra, o que significa que Ele cria Malchut pelos atributos de Bina e Zeir Anpin, HaVaYaH os conecta.

Uma pessoa pode expressar sua solicitação desta forma a partir de cada estado em que se encontra, a partir do dia e da noite, a fim de descobrir que não cochilará nem dormirá o Guardião de Israel. Todos estes dias irão se acumular e o Criador vai nos ajudar e habitar na unidade entre nós de acordo com nosso desejo de se unir.

Não devemos esquecer que temos que preparar uma plataforma, um lugar para a Divindade. Todo o nosso trabalho é com a conexão de forma prática realista, apesar de todas as dificuldades e obstáculos. Não há coincidências na vida, tudo é organizado e nos últimos detalhes pelo Alto para que possamos conectar nestas condições.

Quanto mais alto subimos, mais baixo descemos por receber mais obstáculos. Assim, o vaso quebrado, a alma quebrada, é revelada até esclarecermos todas as suas partes que temos que conectar para atingir o primeiro nível espiritual.

A principal coisa é subir ao primeiro nível da escada espiritual. Todos os outros níveis se sucedem numa cadeia de causa e efeito. Todos têm a mesma natureza e o mais difícil é fazer a transição entre a natureza “a fim de receber” para a “a fim de doar”.

Depois, existe a mesma maneira de subida de acordo com as mesmas regras. Cada vez mais detalhes são revelados e a impressão certamente muda, mas não é mais a transição inicial de nossa natureza. Portanto, a coisa principal é superar o primeiro nível.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 11/04/14

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Pergunta: Se nós ansiamos pelo Criador e queremos descobri-Lo, por que é tão importante sair e trabalhar na unidade de toda a nação?

Resposta: É nosso dever pois quem pertence à nação corpórea de Israel tem centelhas dos níveis espirituais que atingiu no passado. Nós já passamos o exílio no Egito, construímos dois templos, o primeiro e o segundo, e estávamos em contato com o Criador.

Portanto, essas centelhas existem e nós precisamos delas para atingir a potência necessária para avançar para cima. Abraão não podia sair da Babilônia por si mesmo. Ele precisava levar as pessoas com ele, a fim de cumprir o objetivo da criação. O objetivo é cumprido entre as pessoas, e, portanto, nós precisamos de um grande poder.

Qual é a quantidade de centelhas que precisamos? Que poder geral nós precisamos a fim de sair do ego e começar a sentir a influência da força superior? Eu não posso dizer. Nós vamos executar uma ação totalmente nova que nunca foi realizada antes.

É dito que deve haver 600 mil almas, mas não sabemos o que isso significa. Pode ser um milhar, centenas de milhares, 600 mil ou 6 milhões de pessoas. É impossível saber agora que o número de pessoas deve ser, já que 600 mil é um poder que existe no nível de Arich Anpin, na grandeza que precisamos despertar.

Da Lição Diária de Cabalá 10/04/14, Conversa sobre Disseminação: Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Como a descida chamada de Shaar haTuma (Portões de Impureza) é expressada?

Resposta: Tudo depende do que nós pensamos que seja uma descida. No começo, no primeiro portão de impureza, eu simplesmente vejo que eu não tenho poder, não quero fazer nada e perdi o gosto pela vida.

Enquanto que no portão 10 ou 15, eu perco o desejo de aprender, de estar conectado com os amigos, de realizar atos de doação e de estar envolvido em disseminação; eu perco a fé no que está escrito nos livros dos Cabalistas. Eu simplesmente quero me deitar e ficar longe de tudo ou ficar bêbado e passar o tempo sem fazer nada.

No entanto, junto com isso, eu começo a entender que estes não são os meus estados; ao contrário, eles vêm de uma fonte externa. Eles passam por mim intencionalmente para que eu possa consolidar a minha relação com a Fonte, com o Criador e com o que Ele faz.

Então eu digo a Ele, “Faça o que você quiser! Você pode criar a escuridão em volta de mim, mesmo que isso seja bom! Quando está escuro eu não quero nada, e isso é melhor do que correr atrás de prazeres. Mas junto com isso, dê-me a possibilidade de estar consciente de Você, daquele que cria essa escuridão para mim”.

Isso significa que o Criador torna o coração do Faraó pesado. Aqui eu começo a diferenciar entre o meu desejo, a condição que é sentida nele, e o Criador, que organiza tudo isso para mim. Isso já é uma separação interna, uma encruzilhada.

É assim que continuamos a trabalhar e a escuridão não se dissipa. Pelo contrário, nós passamos por 49 portões de impureza e chegamos à escuridão do Egito. No entanto, graças ao êxodo do Egito, a escuridão deixa de ser escuridão. Nós mudamos a nossa relação com a escuridão.

Na verdade, nós estamos na mesma condição o tempo todo, só muda a nossa percepção dela. É como se eu colocasse outros óculos e visse o estado de forma diferente, avançando cada vez mais, ao passo que o próprio estado não mudou. Nós estamos imersos na Luz do Infinito.

No entanto, um ponto de partida é dado a nós, a fim de sentirmos o mundo que vemos agora dentro da Luz do Infinito. E as mudanças dependem do que eu acho que é bom e ruim. Na verdade a nossa substância é o desejo de receber e cabe a nós decidir o que é bom ou ruim em relação a ele.

Se mudarmos a percepção da realidade, a nossa relação com ela, o mundo inteiro é diferente. O que foi odiado se torna amado. Imagine que um grande homem vestido com uma túnica branca se aproxima de uma criança pequena, pega uma seringa ameaçadora, e lhe dá uma injeção dolorosa. Como a criança deve se relacionar com suas ações?

Mas quando nós crescemos, entendemos que o monstro de branco não é um demônio cruel, mas um médico que tem que me dar uma injeção e é para o meu próprio bem. Isto é desagradável, mas deve ser tolerado.

A realidade não muda, é completa; nós temos que mudar. Em nossos dias, isto é o que o mundo tem que entender. As mudanças que resultam do desenvolvimento interno do ego acabaram. Nós desenvolvemos o nosso ego até o fim. Ele atingiu o seu ponto máximo e não mais espaço para se desenvolver no mundo físico.

Nós chegamos ao limite além do qual temos que começar a mudar o nosso relacionamento. Assim, nós estamos num ponto muito original: o ego não tem onde se desenvolver, pelo contrário, ele começa a se deteriorar e nos derrubar. Na verdade, ele não quer mais nada da vida. Portanto, se quisermos avançar, isso só é possível com o desejo de doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Shamati # 54

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Pergunta: Como eu posso agradar o Criador, se não O sinto?

Resposta: É por isso que nos é dado o grupo e toda a humanidade. É dito: “Eu habito no meio do meu povo”. Se eu tentar agradar a humanidade, o meu grupo, ao sair de mimm mesmo e entrando neles, eu vou sentir o Criador.

O Criador é sentida no centro do grupo. Quando agimos no grupo descobrimos algo comum em seu centro: um desejo comum onde descobrimos o Criador. É porque o Criador está no ponto mais interno e Seu vaso é o desejo comum: nossas intenções comuns e o desejo comum do grupo. A fim de ser atraídos a Ele, nós precisamos construir uma outra camada mais externa, que é o mundo inteiro.

É impossível trabalhar apenas no que diz respeito ao Criador, já que Ele está escondido. Mas se eu estou incorporado no grupo e constantemente invisto nele, de tal forma que no final quero me dar ao grupo e fundir-me nele, eu descubro o Criador dentro dele, porque já atingi os atributos que correspondem a Ele em alguma forma.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/03/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: A partir desse momento, quando começou a preparação para o feriado de Pessach, um peso muito forte no coração, uma luta interna foi sentida. Por que é tão difícil para mim?

Resposta: As dificuldades estão sendo adicionadas a você, perturbações. Você precisa vencê-las e não pode. Qual é a razão para o fracasso?

Comentário: Se eu luto neste estado, sinto como estou afundando ainda mais no domínio do ego.

Resposta: Por que você luta com as perturbações externas, como Don Quixote com os moinhos de vento? Você não está trabalhando em absoluto no lugar que é necessário. Todos os seus poderes devem ser concentrados somente na conexão com os amigos. Se você também tiver perturbações com isto, este é um sinal de que você está agindo sozinho. Mas se você estiver trabalhando em conjunto com os amigos, então entre vocês deve haver Arvut, que torna possível para vocês se elevarem juntos superando seu problema comum e geral.

Agora, com todo o grupo, nós estamos num período único antes do feriado de Pessach, a raiz espiritual que é o Êxodo do Egito que desceu ao nível físico e foi impresso aqui. Nós também pertencemos a este nível físico e já pertencemos à sua raiz espiritual de certa forma, porque ansiamos deixar essa servidão egoísta.

Ainda não sabemos exatamente se é o mesmo Faraó, se este é o mesmo Egito, mas já tocamos um pouco nele. Nós já pertencemos à “próxima geração” e, portanto, obtemos o peso do coração de Faraó, acima do qual devemos subir para a conexão entre nós. A subida é chamada de conexão extra.

Se nos esforçamos e convergirmos cada vez mais fortemente, nós podemos alcançar isso. Nossa próxima posição precisa ser a personificação real de um homem com um coração, e este já é o estar diante do Monte Sinai. Agora podemos dar este salto. Nosso problema é apenas que não localizamos o lugar certo para o esforço, e não vemos que ele se encontra entre nós.

O lugar entre eu e o amigo é a nossa deficiência comum, nosso anseio comum pela descoberta do Criador. Nós produzimos, construímos e estabilizamos o Criador, o poder da doação e amor, dentro da conexão entre nós, na conexão de nossos desejos e anseios. O Criador não existe sem nós. Nós precisamos restaurar e estabilizar o Kli quebrado, para que ele seja conectado.

Quando nós completamos quantitativa e qualitativamente toda a extensão desses esforços, de repente, há um “Puf!” e todas as peças estão ligadas no caminho certo para um Kli completo no qual o Criador é descoberto. Mas nada sai disso até chegar o último momento, quando tentamos conectá-lo, quando tudo está organizado em seu lugar, e quando, com o nosso desejo, adquirimos a forma de doação. Então a Luz será revelada dentro dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Escritos do Rabash

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Puf!

Pergunta: Quando eu peço pelos desejos dos outros como se fossem meus, eu preciso ter a intenção de dar satisfação ao Criador e não apenas fazer o bem para as pessoas?

Resposta: Você pede a possibilidade de dar-lhes satisfação, apesar do fato de que estes desejos são como os seus próprios, porque com isso você está dando satisfação ao Criador. Você não pode dar satisfação ao Criador diretamente, pois Ele não tem nenhuma deficiência. Assim, você dá satisfação a todo o mundo, e o Criador recebe prazer com isso.

Há um território que é o mundo inteiro, com exceção do seu ponto. Há um grande círculo, que é a alma toda, e você está fora do círculo com seu ponto e está pedindo por eles. Trazendo o Criador para este círculo, Ele está feliz por poder doar a todos eles. Segue-se que você está trazendo o Criador para a doação e com isso, dá satisfação a Ele.

Você reza para as coisas irem bem para as pessoas, e com isso pretende dar satisfação ao Criador. Isto é porque o Criador é perfeito e não tem nenhuma deficiência além da doação, e você possibilita que Ele faça isso. Mas o Kli não se encontra Nele; ele está dentro de Sua criatura, dentro de toda a humanidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

Categoria: Alma Comum de Adão, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Dar Satisfação Aos Outros Dá Satisfação Ao Criador

Pergunta: O que significa sentir que ninguém no mundo é capaz de ajudá-lo?

Resposta: Nós precisamos descobrir que somos nada sozinhos, zeros que são gerenciados cem por cento pela Luz. A Luz influencia o desejo, o desejo desperta e é atraído para a Luz. Isto é o que acontece em nós egoisticamente.

Mas nós precisamos mudar a direção para que a Luz não influencie o desejo para que o desejo não inflame e não siga a Luz. Quero construir uma barreira (Machsom) entre eles, fazer uma restrição sobre o meu desejo para que ele não seja exposto à influência direta da Luz, para que ele não me obrigue a correr atrás da Luz como uma besta.

Eu não quero ser um servo corrupto. Eu não concordo em estar em submissão, escravizado pela Luz sem meu próprio exame e decisão, fazendo tudo o que ela me mandar. É como se eu olhasse para o meu desejo e a Luz de fora e visse como eles se comunicam. Eu não faço nada em absoluto, não tenho o direito de falar e decidir.

Antes que a Luz influencie o desejo, não estou pronto para fazer ou ver qualquer coisa. Isto é chamado de psicologia porque eu aprendo como meu corpo e desejos são despertados pela influência do prazer, que é a Luz.

Se não quero estar num estado assim, isso significa que eu sinto a escravidão. Eu adquiro um ponto independente de exame, a posição de um juiz, um investigador, e vejo que não existo nesta imagem. O Criador me deu um ponto no coração, e a partir disso, eu posso seguir meu coração, meus desejos, minhas características; eu posso ver quanto sou gerenciado de Cima. A Luz pode me influenciar da forma que quiser, e eu farei tudo.

Há um período de reconhecimento do mal, onde eu vejo, entendo e gostaria de resistir a essa influência, para me tornar uma barreira à Luz, um mecanismo que reflete e envia a Luz de volta e não a deixa passar para o desejo. Não quero que meu desejo seja inflamado pela Luz o tempo todo. Eu quero ser o mestre do direito de falar, a independência que o meu ponto no coração exige. No entanto, eu vejo que não estou pronto para fazê-lo.

Estas são as etapas do reconhecimento do mal, 400 anos de exílio. Exílio significa ser escravizado pelo nosso ego, que é chamado de Faraó, Haman.

Se eu chegar a um estado onde não concordo com a Luz influenciando meu desejo, eu dou à luz a uma oração. A oração deve ser na direção correta e ter suficiente intensidade. Ela deve ser de acordo com uma forma, condições e grau que resultam apenas da minha conexão com o ambiente.

Eu vejo do meu ponto no coração que não sou capaz de ser o adaptador entre a Luz e o desejo e de decidir nada. Assim eu vou a um grupo porque quero fortalecer o ponto no coração.

Eu estou unido com o grupo, desejando aumentar o ponto no coração, ter mais forças para permitir que ele fique como uma tela entre a Luz e o desejo de prazer. Mas eu vejo que não sou capaz de fazer isso num grupo e não quero me conectar com eles.

Disso resulta que eu não tenho a capacidade de proteger meu desejo da influência da Luz, e estou entregue à supremacia absoluta da Luz e do prazer como um animal que está sob o controle do desejo egoísta. Do lado do desejo de doar, eu quero entrar num grupo, mas não sou capaz; há essas duas linhas.

O sentimento de exílio é construído com dois componentes. Por um lado, os Egípcios têm controle sobre mim, isto é, que eu dependo completamente da influência da Luz sobre o desejo. Por outro lado, eu não sou capaz de me conectar com o meu povo, estar integrado em um grupo. Tudo se resume a isto; os filhos de Israel são separados no Egito e não podem se unir como um. Os Egípcios, que são o desejo geral por prazer, têm controle sobre eles. Em última análise, este desejo torna-se insuportável sem uma gota de esperança. Só um milagre pode nos salvar!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Se uma meta é inatingível, eu me esqueço dela. É dito, “uma pessoa não cobiçará a filha do rei”, só um príncipe pode se casar com ela. E se eu não sou um príncipe e não tenho chance, por que eu deveria lamentar toda a minha vida sobre algo que é inatingível? Meu desejo de receber, que é um desejo de prazer, não vai me deixar sofrer. Portanto, há muitas coisas no mundo que eu não vejo de forma alguma, não estão no meu campo de visão. Inconscientemente, eu acho que elas são inatingíveis, então não aparecem na minha mente. Há pessoas para quem o desejo de se casar com a filha do rei queima por dentro porque elas têm a chance de alcançar isso com a ajuda de todos os tipos de truques. E se eu não tenho chance, estou calmo.

Então, quanto mais nos elevamos, mais sofrimento e problemas sentimos porque nos tornamos mais dignos de realizações, grandes recompensas e satisfações. Então uma pessoa está sempre num dilema: ou melhora, muda, avança (e este é um caminho longo), e paga caro por isso, ou para de se sentir mal e isso desaparece do seu campo de visão como se não existisse. A escolha está nas mãos delas!

Portanto, há pessoas que dizem, “Não há escolha” e continuam no caminho espiritual, e existem aquelas que dizem, “Não há escolha”, e voltam para a existência materialista. Ambas dizem, “Não há escolha”, mas a questão é a que se referem?

Pergunta: Mas nós não temos nenhum conceito do que é a doação! Existe algum tipo de indicação de onde podemos começar?

Resposta: Certamente que há, este é o esclarecimento entre os amigos. O Criador não é revelado em qualquer matéria sublime. Ele cria problemas para você em sua vida diária para que você primeiro aprenda com eles, que você não é capaz de mudá-los. Você não tem controle sobre a situação. Existem mil fatores diferentes e eles também não determinam nada, só servem a um poder que organiza toda a bagunça para você. Este poder é o oposto da conexão, o oposto do amor e isso é o que você deve esclarecer. E então acontece que cabe a você localizar a conexão e o amor, só para esclarecer sobre o que eles dependem. Eles dependem de um poder que existe fora de você.

Você chega à conexão com os outros e vê que isso não têm êxito, e você invoca o poder que pode influenciar a conexão e corrigi-la. Este é um método muito simples e prático; não existe nada fora disto.

Nós pensamos que é necessário trabalhar e estudar muito, construir cidades, organizar o mundo, mas nada é necessário! Só temos que começar por organizar as relações entre nós e subir.

Mas, em vez disso, nós descemos do trem cedo demais em alguma estação remota onde não há nada mais que lixo fedorento e bandidos que estão vagando. De repente, você é deixado nesta estação para sempre e lá é onde você será enterrado. Esta é a nossa vida em vez de fazer tudo rapidamente e subir! A principal coisa é começar a fazer tudo juntos e nos conectar constantemente cada vez e mais e não relaxar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é significa a conexão entre nós?

Resposta: Imagine que uma vez nós estávamos conectados como uma família e depois fomos separados. Certa força dispersou todos os membros da família em diferentes direções. O pai foi numa direção e mãe em outra, os filhos foram colocados numa casa onde ninguém se preocupa com elas, e os avós foram enviados para uma casa de repouso. Antes havia uma família e agora já não há ninguém: todos brigaram e se dispersaram e só sentem ódio e repulsa uns pelos outros e se recusam a reconhecer um ao outro. Ninguém se preocupa com as lembranças amorosas do passado e ninguém quer se unir de novo.

Ainda assim, surge a oportunidade de conhecer e sentir o calor e a segurança de uma família, mas isso não os atrai. Então o que podemos fazer? O pai não quer voltar para a mãe e a mãe não quer voltar para ele; os filhos cresceram e estão distantes dos pais depois de todos estes anos, e os avós estão muito velhos.

Parece que há uma grande família, mas todo mundo está separado do resto. Eles se lembram de que uma vez eram uma família unida, mas isso foi há muito tempo. O que eles podem fazer? Como é possível conectá-los a fim de vê-los todos como uma família unida e feliz onde podem se sentar juntos e desfrutar de um bom ambiente acolhedor? Como eles podem ser conectados?

Pergunta: Será que eles podem ser reunidos num só lugar de modo que começarão a se comunicar?

Resposta: Mas eles não querem se encontrar! E mesmo que eles se sentem juntos, não olham um para o outro. Eles não percebem que todos os problemas que têm separadamente resultam da falta de conexão entre eles. E você não pode convencê-los.

Se houvesse um ganho material óbvio, por exemplo, suponha que todo mundo tem que pagar impostos e se eles se unissem se beneficiariam muito e só teriam que pagar por uma família, então obviamente valeria a pena. Mas se não há nenhum benefício real que possa ser imediatamente refletido em seu bolso ou em sua saúde, isso é um problema.

É difícil conectar as pessoas mesmo egoisticamente. Nós as convencemos que podemos evitar guerras, alcançar a paz e sucesso social, mas as pessoas ainda não nos escutam e não desejam se conectar. Aparentemente, sua concordância depende de receber golpes ou da nossa disseminação, é um ou outro. Existem apenas duas opções: golpes ou disseminação.

Todo mundo é um egoísta, e tudo depende de sua habilidade de convencê-lo que vale a pena se conectar. Todo mundo carece de algo e se ele não concorda com você, significa que você falhou em chegar à deficiência dele e convencê-lo que ele realmente anseia por conexão. Nós devemos saber exatamente o que o povo quer e começar a falar com eles através desta deficiência imediata, como bons vendedores.

Pergunta: Mas o que eu devo fazer se não sei como convencer as pessoas?

Resposta: Você não deveria se preocupar. Se você tem uma forte conexão com os amigos, quando você chegar e abrir sua boca todos imediatamente entenderão que você tem razão, antes mesmo de você começar a falar. Você será o fornecedor do poder da conexão.

Se não existir tal conexão, você tem que sair para disseminar, ver sua falta de sucesso e, então, voltar para os amigos e tentar se conectar com eles, para que a força superior seja revelada entre vocês. A força superior é transmitida ao público através de sua conexão com os amigos. Isso significa que o Criador vai lutar por você e não é você quem luta. Você só tem que levantar as mãos, como Moisés e ver como você facilmente abate Amaleque. Isso não é um problema; você só tem que transmitir a força superior através de você. Não é pela minha força e poder que a guerra é ganha, é o Criador, a Luz, quem o faz.

Você pode fazer algo com os vasos (os desejos), especialmente quando está neles? Você não é a força superior, a força que é externa a eles. Só a Luz pode fazer isso e você só tem que atrair a Luz que Reforma e concentrá-la no lugar onde sente a falta de correção.

Pergunta: O que significa concentrar a Luz quando estamos na lição, separados uns dos outros?

Resposta: Ore por todos nós, para que o Criador influencie a conexão entre nós e nos conecte. Isso é tudo que precisamos. Quanto mais próximos estamos, essa proximidade é chamada de mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, até podermos nos fundir no que é chamado de mundo do Infinito. Então, todas as barreiras desaparecem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, O Zohar

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