Pergunta: Como eu estou ajudando na correção de uma pessoa se eu lhe explicar a ideia de Abraão?

Resposta: Três mil e quinhentos anos atrás toda a humanidade vivia na Babilônia. Algumas pessoas compreenderam que era impossível continuar a viver como viviam. A crise que se desenvolveu as obrigou a procurar uma resposta de por que e para que fim estavam vivendo.

Suas vidas inteiras foram destruídas e elas se tornaram extremamente confusas. A Babilônia daqueles tempos era um grande império com cerca de três milhões de habitantes. Alguns deles, perto de cinco mil pessoas, entenderam que certo processo existe na natureza, uma fórmula específica para o desenvolvimento da matéria.

Dentro da matéria, há uma força evolutiva que a dirige e passa por todos os níveis de desenvolvimento e, por fim, a leva ao nível da próxima existência.

Todo o nosso mundo é uma estação. Nós chegamos aqui, realizamos nosso trabalho e vamos embora. Alguns dos Babilônios descobriram isso e entenderam que é possível fazer uma transição daqui para o outro nível da existência humana, juntamente com os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, que se combinam no nível de Adam (Humano).

Nós estamos falando de desejos. Nós só vemos desejos e agimos somente dentro deles. Toda a matéria na criação é um desejo de receber, incluindo o inanimado, vegetal, animal e até mesmo a essência de Adam. Eles compreenderam que deviam mudar o método de trabalhar com a matéria, trazendo-a em consonância com o poder superior que a gerencia, ou seja, com a natureza, dentro da qual nos encontramos.

Nós podemos ser controlados diretamente pela natureza, e podemos evitar isso e querer ser como a fonte da natureza. Esta é toda a diferença.

Eu posso ser ativado egoisticamente por alguma fonte, que é o Criador. Se eu existo nesta forma, eu sinto os níveis da existência inanimada, vegetal e animal, e me falta o nível de Adam.

O nível de Adam é quando eu apago tudo o que recebo do Criador e me torno como Ele. Este é um nível absolutamente diferente de existência. Este não é o nível inanimado, vegetal e animal, mas o quarto nível, o nível de Adam.

O princípio importante é que eu posso receber constantemente do Criador, sendo ativado por Ele, e esta é a primeira forma de existência. Mas pode haver também uma segunda forma de existência onde não quero só existir de acordo com os comandos do Criador que ativam meu ego. Neste caso, eu não O chamo de “Criador”, mas sim de “Faraó”, Achoraim (parte posterior) do Criador. Eu quero ser semelhante ao Criador e ser como Ele. Para fazer isso, eu anulo Seu controle, não concordo com Sua ativação. Esta é uma verdadeira revolução na cabeça das pessoas. Alguns dos babilônios chegaram a esta descoberta e aceitaram esta abordagem. Eles viram que a vida estava empurrando-lhes nesse sentido. O Criador gradualmente os obrigou, enviando-lhes uma crise, problemas e sentimentos ruins.

Hoje, nós estamos novamente como que na Babilônia; a vida é muito ruim. E o problema é que nós somos como os babilônios antigos que não conheciam o Criador. Mesmo assim, apenas um pequeno grupo aprendeu que, aparentemente, essa ação da natureza foi deliberada e sua origem estava no poder superior. Hoje nós temos que aprender a compreender isso e depois ensinar ao mundo inteiro.

Da Lição Diária de Cabalá 10/04/14, Conversa sobre Disseminação: Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Do Rabash, Artigo “Amor dos Amigos”: “E o homem perguntou-lhe, dizendo: ‘O que você está procurando?'”, isto é, “Como posso ajudá-lo?”, “E ele disse: ‘Eu procuro meus irmãos'”. Ao estar junto com meus irmãos, isto é, ao estar em um grupo onde há amor dos amigos, eu serei capaz de subir a trilha que leva à casa de Deus.

“E o homem disse: ‘Eles partiram daqui'”. E Rashi interpretou que eles tinham se afastado da irmandade, ou seja, que não queriam criar laços com você. Isso, no final, causou o exílio de Israel no Egito. E para sermos resgatados do Egito, temos que assumir nós mesmos a entrada nm grupo que quer estar no amor dos amigos e, através disso, seremos recompensados com o êxodo do Egito e a recepção da Torá.

Nós precisamos entender tudo o que está escrito na Torá em seu sentido autêntico, espiritual. Não importa o que aconteceu com seus personagens reais, visto que os corpos não tem significado. A matéria da criação é o desejo que foi deliberadamente quebrado em muitos pedaços. Nós temos que encontrar por quais forças, programas, demandas, impactos, ajustes e ações é possível conectar todas as partes de volta num único desejo.

Nós precisamos olhar apenas para os nossos desejos e procurar como conectá-los juntos. Todo mundo quer algo diferente, porque, caso contrário, estaríamos unidos num único desejo. Mas porque nós somos diferentes, nós somente podemos nos conectar acima dos desejos em intenção pelo apoio mútuo.

Nós temos que sentir os desejos, necessidades, expectativas e objetivos dos nossos amigos e ajudá-los a atingir seus objetivos com o melhor de nossa capacidade. Devemos ajudar nossos amigos a implantar seus desejos; esta é a única forma pela qual a unidade pode ser alcançada.

Embora nenhum de nós seja como o outro e cada um seja bastante diferente, todos nós nos esforçamos para ajudar os outros. Assim, de repente, vemos que, elevando-nos acima de nossos desejos com a intenção de ajudar um ao outro, nos conectamos. A união não acontece nos desejos; ela acontece na intenção. Assim, nós construímos um novo vaso de intenção que está acima dos nossos desejos. É como a cabeça (Rosh) de um Partzuf.

Quando percebemos que este trabalho não está nos corpos materiais ou dentro de nossos desejos, mas unicamente nas intenções, nós começamos a sentir a necessidade dos amigos. É por isso que está escrito na Torá sobre José “Eu procuro meus irmãos”. Neste caso, eles se tornam vitais para nós.

Se a nossa aspiração é correta, nós recebemos a união. Anteriormente, nós nunca pensávamos que poderíamos atingir a união, nem nos esforçávamos por ela até que a propriedade denominada “Yosef” (José) se manifestou em nós. Esta propriedade coleta (Osef) todas as nossas intenções. Neste momento, nós estamos atuando com a ajuda desta força chamada Yosef (José) que age entre nós.

Nós elevamos José acima de tudo. Nós o estendemos além do nosso egoísmo e o deixamos governar nossa natureza. Em outras palavras, seu reinado é colocado por cima de nós designando-o primeiro assistente do Faraó (o desejo de receber). O desejo de receber é a nossa natureza, e José está acima dele controlando e reinando sobre todo este desejo, todo o Egito.

Neste momento, nós somos capazes de trabalhar corretamente com o nosso desejo de receber prazer. Este período é chamado de sete anos de saciedade. Esta é a medida completa que pode possivelmente revelar nossa unidade sob a liderança de José.

Depois disso, uma etapa superior chamada Jacó desce ao Egito (ou seja, entra no desejo de receber) porque começa a adquirir uma estrutura que conecta todos os irmãos, todos os tipos de desejos, juntos. Por isto um vaso chamado José é construído acima dos desejos.

Visto que nós continuamos trabalhando com o desejo de receber nos níveis mais elevados, os sete anos de fome chegam, as cidades pobres de Pitom e Ramsés são construídas. Torna-se claro para nós que é impossível atingir a unidade dentro de um desejo incompleto. Então, vem o período de fome, a incapacidade de usar o desejo de receber para alimentá-lo sem mantê-lo sob a tela, sob o governo do poder da doação.

Depois de adquirir e trabalhar com a pequena força do desejo (Aviut), torna-se possível. Quando o Aviut aumenta, ou seja, um novo rei que nunca conheceu José nasce no Egito, este trabalho torna-se impossível novamente, visto que um desejo de receber maior é revelado como resultado da quebra. A propriedade de José desaparece e aparece uma nova etapa chamada Moisés, para continuar o processo de correção.

Tudo está centrado em torno de recolher novamente os fragmentos dos desejos. Mas dentro deles cresce uma força oposta ao desejo de receber, a intenção de doar, como assistência pela regra dos contrários. Cada vez nós decidimos o que é mais importante para nós, assim nós avançamos ao ponto de perceber como a Força Superior que nos controla é essencial. Então, nós nos elevamos acima do nosso desejo de receber prazer e nos reunimos no Monte Sinai.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/03/14

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Pergunta: Pode um estudante que vem para a Convenção atravessar a Machsom?

Resposta: Nós devemos crer que isso possa acontecer a qualquer momento. Isso é chamado de “a vinda do Messias”: a Luz virá e nos levará de baixo para cima. Mas eu não posso prometer a ninguém que isso vai acontecer especificamente nesta Convenção.

Mas tudo é possível. Em nosso mundo nós estamos sob o controle completo da Luz Superior; tudo pode acontecer. Quando chega a sua hora depende da raiz da alma de uma pessoa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se eu for para a Convenção e não conhecer ninguém lá, isso vai me ajudar no progresso espiritual?

Resposta: Você não tem que conhecer ninguém. O que você vai reconhecer lá: rostos, o caráter físico da pessoa? Nada disso importa. O que importa para mim é que essas pessoas têm uma atração e inclinação para o desenvolvimento de suas almas, e é por isso que elas estão indo. Nós vamos estar envolvidos com este desenvolvimento lá.

Eu não acho que seja necessário estar familiarizado com estas pessoas. É até melhor não estar familiarizado com ninguém, de modo a não prestar atenção ao corpo físico. Nós precisamos superar os corpos e toda a materialidade, e nos concentrar apenas nos desejos pela espiritualidade.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Pode um encontro com um Cabalista mudar a minha vida?

Resposta: O que pode mudar a sua vida é um encontro com todo o grupo que está reunido numa Convenção e sua conexão com ele. Eu não quero lhe prometer milagres. A sabedoria da Cabalá é uma ciência que ensina a pessoa como mudar a si mesma para ser como o Criador.

Isso é algo muito sério e não é simples. Se você quer se envolver com isso, vá à Convenção, e se você não quiser, não há coerção na espiritualidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O êxodo do Egito parece um grande milagre. Como nos qualificamos para sair do Egito?

Resposta: Existem várias condições para o que chamamos de milagre. Primeiro eu não posso prevê-lo, só posso me preparar para isso, mas não sei quando estou totalmente preparado. Isso pode acontecer a qualquer momento.

Em segundo lugar, eu opero um mecanismo que está acima da natureza, visto que transcendo a minha atual natureza (esse nível corpóreo), até o nível espiritual, que é chamado de nascimento para o mundo superior.

De repente, eu atraio a Luz em meu desejo egoísta que me influencia e me dá o atributo de doação. Estes eventos não parecem derivar de uma relação de causa e efeito: o próximo estado não deriva diretamente do estado anterior.

Um momento eu estou no nível animal e, de repente, eu subo para o nível humano, e a Luz de Ruach, em relação a qual eu não tinha nenhuma conexão antes, entra em mim. É assim que o nível vegetal também decorre do nível inanimado, o nível animal do nível vegetal, e agora o nível humano do nível animal.

Cada vez alguma essência superior de Cima é adicionada e penetra a matéria, apesar da falta de qualquer preparação para ela na própria matéria. Não importa o quanto eu tente transformar o meu desejo egoísta de desfrutar, eu não vou conseguir transformá-lo num desejo de doar.

Eu posso aumentar enormemente o meu estado de Lo Lishma (não por Sua causa), mas internamente sempre haverá certo grau de intenção para mim. Eu posso chegar à fé acima da razão que vai cobrir os 999 dólares desaparecidos no envelope que o meu amigo me dá como reembolso de uma dívida de mil dólares, e em vez de um dólar, que na verdade está dentro, eu vou ver os mil dólares.

Ainda assim, este último dólar permanece e me liga ao meu desejo de desfrutar. Eu não posso quebrar essa conexão. De repente, a Luz é derramada de Cima, quebra essa conexão e me fornece a sua natureza. É um milagre que está acima da natureza comum.

A Luz que brilha durante o êxodo do Egito é a Luz do nascimento espiritual, GAR de Hochma, embora seja percebida como a maior escuridão. Essa ação é realizada de Cima. No processo de nascimento corporal não é tão óbvio: há um bebê dentro de uma mãe e ele sai, mas nós devemos entender que o nascimento é a transição de uma natureza para outra.

Da 3ª parte da Lição diária de Cabalá 13/04/14, O Zohar

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Pergunta: Como é que uma pessoa sente os golpes do Faraó?

Resposta: O Faraó tem todos os meios possíveis para nos bater. Toda a inclinação ao mal que foi revelada no momento do pecado da árvore do conhecimento é o Faraó.

Se a Luz não tivesse entrado no desejo de receber durante a quebra, não teria havido uma inclinação ao mal, mas simplesmente um desejo assim de toda a natureza inanimada, vegetal e animal. A inclinação ao mal foi revelada após a quebra quando a Luz tocou o desejo e, como resultado, toda a força espiritual entrou no desejo de receber.

Antes o desejo estava simplesmente no nível animado e agora, de repente, ele salta para o nível humano, que é semelhante à Luz. O Faraó é oposto ao Criador no desejo de receber a fim de receber. O Faraó é construído pela Luz que entrou no desejo durante a quebra.

Portanto, agora nós vamos despertar, o Faraó corta camada por camada dos 125 níveis e cada vez nos mostra as formas que são opostas ao Criador. Portanto, nós precisamos do Criador, a Luz que Reforma.

O Faraó apresenta uma forma que é oposta ao Criador. A fim de transformá-lo de anti-Criador em Criador nós temos que pedir ajuda, e este é o nosso trabalho. É por isso que a experiência do exílio e o trabalho pelo Faraó são tão importantes para nós.

A primeira coisa que Jacó faz quando desce para o Egito é abençoar o Faraó. Nós precisamos do Faraó porque sem ele não seremos capazes de descobrir as nossas formas quebradas.

Pergunta: Então, por que precisamos ansiar pelo Criador e não pelo Faraó?

Resposta: Na medida em que nós ansiamos pelo Criador, o que significa através do grupo, através do apoio mútuo e da garantia mútua, nós preparamos o terreno para a nossa correção e, nessa medida o Faraó apresenta cada vez uma parte não corrigida para nós, para que possamos corrigi-la. Nós não precisamos ansiar pelo Faraó. No momento em que nós organizamos todo o apoio: o grupo, o guia e o Criador, a forma corrupta do Faraó é imediatamente revelada.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa construir um Partzuf espiritual entre nós?

Resposta: Construir um Partzuf espiritual entre nós significa querer se conectar com doação completa e absoluta.

A parte de todos os nossos desejos que está pronta para a conexão mútua é chamada de Toch (tronco) do Partzuf.

As intenções dentro deste Partzuf direcionadas à doação como um suporte para descobrir o Criador, para dar-Lhe contentamento, chamam-se Rosh (cabeça) do Partzuf.

Quando você começar a se conectar de forma correta e séria, você vai sentir a falta de doação pelo Criador e as condições para isso vão aparecer.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que uma pessoa precisa fazer algum tipo de trabalho com a decepção, com o seu peso no coração, ou ela deve simplesmente se arrepender e pronto?

Resposta: Em geral, eu não recomendaria entrar ou aprofundar essa tristeza (sofrimento), mas relacionar-se com ela com a máxima simplicidade, como se você não se lembrasse de nada e não sentisse nada do que ocorreu. Todos os dias você deve ser uma nova pessoa.

Está escrito: “Um tolo cruza os braços e come a sua própria carne (destrói a própria vida)”. “O que eu fiz e por que me comporto assim, oh, oh, ai, ai! Como me comportei mal, o que eu fiz!” Isso é loucura, especialmente por causa de sua falta de fé no que os sábios disseram, de que tudo é gerido pelo Alto e que o Criador com antecedência organizou os resultados de todas as suas ações.

Por isso, nós seguimos uma linha diferente e nunca olhamos para trás. Certamente, isso nem sempre é bem sucedido porque, de repente, surgem pensamentos sobre quanto dano você causou, o que você fez, e você começa a se devorar. Você recebe esses estados intencionalmente porque deve se elevar acima deles.

Tudo o que uma pessoa fez no passado morre no passado; tudo é feito de acordo com a instrução “Não há outro além Dele”. É proibido você se envolver com isso e achar que, supostamente, poderia ter mudado alguma coisa no passado e produzido outros resultados. Tudo saiu cem por cento correto com relação ao que tinha que ser; e, no fim da correção, será revelado o quão correto isso realmente era.

Acredite em mim, eu tenho experiência; é proibido pensar que algo no passado dependia de você. Nada dependia de você! Portanto, a cada momento, você precisa se tornar uma nova pessoa, “Eu nasci só agora; o que você quer de mim? Não há nada a exigir de um recém-nascido”.

Você nasceu e vai começar o trabalho novamente, esclarecendo: “Quem sou eu, o que sou eu, e quem é esse poder superior que eu tenho que me assemelhar? Ah, eu tenho um grupo, que bom! O que eu preciso fazer com a ajuda do grupo? Conectar-me com eles? Ok, vou me conectar. Para quê, porquê e como faço para obter isso?”.

A cada momento você começa a esclarecer a partir de uma folha em branco, e não leva nada do passado com você. A cada momento uma nova Reshimo é descoberta dentro de você; como é possível continuar alguma coisa? Isso já se transformou, assim como alimento digerido; é impossível começar a digeri-lo novamente. Você deve querer se tornar completamente novo, como um feto.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos dos Rabash

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Pergunta: Qual é o ato correto da disseminação?

Resposta: O ato correto é quando eu não levo em conta o que é bom para mim e o que é ruim para mim. Eu me desconecto disso, como um juiz que deve ser neutro, e eu só olho para onde posso trazer o benefício e a doação mais eficaz.

De acordo com isso eu avalio todas as possibilidades, vou e as realizo. E quanto mais eu me mantenho acima do cálculo de como isso será agradável ou não para mim, sem calcular o que vou receber no final, maior é o meu estado.

Você deve tentar não se concentrar em si mesmo, como se estivesse sob uma anestesia local para a dor. Como se eles me dessem uma injeção de anestésico e agora eu não sinto se é bom ou ruim para mim. Eu me desprendi de mim mesmo, como se tudo estivesse dormente dentro de mim por causa da anestesia, todas as sensações de dor tivessem desaparecido.

Assim, eu tenho a possibilidade de pensar somente no que vejo e ouço, e por dentro eu não sinto dor, felicidade ou prazer. Imagine que eles lhe deram uma injeção que entorpece, que você parou de sentir o gosto da comida e agora come porque é necessário comer. Você até verifica o relógio: “Eu estou comendo há dez minutos, o que significa que é o suficiente”. Você não se sente saciado ou com fome.

Tente trabalhar assim e você vai ver que vai começar a trabalhar no caminho certo. Isto ocorre mesmo que você não tenha recebido nada de Cima, você deve dar a si mesmo a oportunidade de superar. Como um exercício, isso é muito útil.

Da 2^a e 3^a partes da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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