Pergunta: O que significa pedir para estar acima do Faraó?

Resposta: Ser escravo do Faraó significa esclarecer com certeza, com a mente e o coração, que eu não estou pronto para fazer qualquer coisa, exceto o que o ego, o desejo de prazer dita para mim agora. É assim que eu descubro o Faraó, o poder que me controla agora.

No entanto, como eu posso saber que este é o Faraó? É na condição de que o Criador me convide para ir com Ele, quando Ele diz: “Venha ao Faraó”.

Isso significa que o segundo poder é revelado, o Criador, o poder de doação, em contraste com o poder de recepção. E então eu posso esclarecer em relação a cada uma das forças e decidir quando estou sob o controle do Criador e, quando sob o controle do Faraó. Em última análise, “os filhos de Israel suspiraram do trabalho”, não estamos preparados para permanecer em escravidão ao Faraó por mais tempo. [Leia mais →]

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Pergunta: Existem vários tipos de divulgação que exigem de todos nós estarmos defronte ao público. Mas o que deve ser feito se nem todos têm a capacidade e o talento necessários para isto?

Resposta: Eu só sei de uma coisa. Se eu quiser executar uma ação corretamente, eu preciso me colocar nas mãos do grupo, de modo que ele vai decidir e determinar o que devo fazer. Pode ser que eles digam: “Sente-se e não faça nada, já que você vai estragar tudo”. E assim será a minha participação na divulgação.

Eu posso ser um motorista, um porteiro, um conferencista. Não importa o que eu faço. Mas é preferível que o grupo decida para mim e que eu não decida nada por mim mesmo. Isso significa ser um escravo. Estou no trabalho espiritual.

E então eu estou liberado de todas as dúvidas: foi-me dito e eu faço na melhor e mais completamente ingênua forma, sem entrar com a minha mente nisto. Minha mente é apenas para entender o que eles querem que eu faça e para realizá-lo da melhor maneira, sem entrar em meu “eu”, na minha iniciativa.

Assim, é preciso haver a liderança, que inclui especialistas em divulgação, que decidem e determinam o que fazer, que participam de todas essas atividades, a fim de ser um exemplo para todos. E todo mundo precisa segui-los. E aqueles que não querem estão perfurando um buraco no barco geral, e nós não precisamos deles no grupo.

Uma pessoa precisa entender que precisa purificar-se de todas estas formas do ego, a partir da preocupação disto não ser agradável, desde as dúvidas sobre como fazer isto ou aquilo. Se você simplesmente não pode realizar o que o grupo decide, então, deixe o grupo. Afinal, você deve subir acima de sua besta.

O grupo é mais forte do que você, e se você recebe a sua proteção, então, execute e seja feliz, pois agora você tem a oportunidade de fazê-lo. E se não, então você vai ficar com o seu ego e não tem chance de avançar. Neste caso, não há necessidade de incomodar os outros. Vá descansar, vamos nos encontrar na próxima encarnação.

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A partir da 3ª parte da Lição Diária de Cabala de 20/3/14, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Por que se diz que devido ao prazer corporal chega-se à espiritualidade?

Resposta: Isso significa que eu tento realizar todos os tipos de ações de doação aos amigos ou disseminar ao outro, ao público em geral.

Mesmo que eu tente realizá-las apenas para doar, sem qualquer benefício pessoal, em última análise descubro que elas me trazem prazer e estou pronto para realizá-las apenas com a condição de que vou apreciá-las.

Eu não tenho energia perpétua em mim que me permite realizar ações sem qualquer combustível. Se eu mudo o meu lado, devo gastar calorias, gastar energia. Mas de onde vem isso? Então eu tenho que ter prazer para me abastecer com energia.

Eu não estou pronto para apenas doar. O Criador é a fonte de energia, ao passo que eu não posso ser uma fonte de energia. Se eu faço algo, eu tenho que obter uma compensação adequada por isso para que compense agir com a minha emoção e intelecto de acordo com os cálculos do meu computador interno.

Portanto, apesar de eu realizar boas ações: estudar, disseminação, fortalecer o grupo, eu descubro que, apesar de tudo, estou trabalhando para o meu próprio bem. Eu esclareço que não estou preparado para ser uma fonte de energia; em vez disso, eu sempre devo ter o pensamento dos benefícios que recebo disso. Esta é uma ação corporal.

A partir disso, fica claro para mim que eu sou o oposto do Criador e também realizo ações de doação para o meu ganho e benefício. Sou como Faraó que usava os filhos de Israel, ou seja, doação para o meu próprio prazer. O Faraó estava muito feliz que os filhos de Israel estavam trabalhando para ele. Era compensador para ele manter escravos como estes.

Eles aparentemente agiam a fim de doar, mas o ego (Faraó) recebia todos os frutos do trabalho para si mesmo. O que poderia ser melhor do que isso? O desejo de receber sozinho, sem atos de doação, que só age na forma de recepção, é chamado de “besta”. É assim que todos os animais e feras agem, recebendo prazer diretamente. O cálculo é muito simples: quanto eu devo pagar por cada prazer e quanto vou receber?

Mas o exílio e a escravidão no Egito é que eu já quero me aproximar do Criador, e assim eu entro neste período. Eu realizo atos de doação, estou conectado com os amigos, estabeleço Arvut (garantia mútua) entre nós, faço atos de disseminação, faço uma infinidade de coisas, invisto toda a minha vida nisso. Mas eu sempre descubro que fiz tudo isso para benefício pessoal.

No final, eu não quero que isso seja para o meu próprio benefício, mas não posso fazer nada a não ser para mim, caso contrário não posso trabalhar. Então eu caio, perco toda a minha energia e não tenho força para me mover. Mate-me, eu não vou me levantar.

Então eu começo a descobrir o quanto não estou pronto para trabalhar sem uma recompensa. Então, como posso realizar atos de doação? Se a sociedade me mostra a importância da doação e eu vejo que não estou pronto para isso, eu me sinto escravizado. Nesse sentido, eu já começo a luta e estou me aproximando das pragas do Egito.

Eu me sinto como se fosse Moisés; é do meu interesse que o meu desejo receba golpes. Só isso vai me permitir romper com ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/14, Shamati 190

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Pergunta: Do que depende a capacidade da pessoa de ser paciente ao longo deste caminho?

Resposta: A paciência depende da preparação, quando eu sei que no momento seguinte posso receber tais mudanças internas, como uma atualização de emoções e da inteligência pelas quais não sou responsável.

Quem sabe o que eu vou ser no momento seguinte: um completo idiota ou um gênio de classe mundial ou um Cabalista gigante. Eu sou apenas um computador no qual um toque de botão muda toda a sua programação.

Por isso, eu mesmo não posso preparar nada, somente no meu ambiente. O Criador me deu a possibilidade de controlar e gerir o meu futuro através do ambiente! Se eu quero saber quem eu vou ser em outro momento, eu posso olhar para o meu ambiente, a minha relação com os amigos, e os compromissos entre nós, e posso imaginar o meu próximo estado.

Isso ocorre porque a Luz Superior sempre me eleva, me revela mais mal para que eu possa avançar. Assim, de acordo com a minha conexão com o ambiente, eu posso ter certeza de que eles vão me proteger, se preocupar comigo e me ajudar a avançar.

Eu não posso chegar mais perto e abordar o Criador se não assinar um pacto com o ambiente. Por isso, diz-se, (II Reis 4:13) “Eu habito no meio do meu povo”. Sem o apoio do ambiente que eu me preparei para mim, eu só vou receber um ego adicional, distúrbios adicionais do Criador.

Eu não sei o que esperar Dele, mas se você se preparar, preparar este apoio do ambiente, com a ajuda deles você certamente será capaz de desenvolver a deficiência certa. Diante desse mal que o Criador me revelará, eu posso desenvolver e criar um pedido ao Criador através do ambiente para que Ele transforme o mal em bem.

É assim que eu trabalho o tempo todo: eu – ambiente – Criador, eu – ambiente – Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/04/14, Shamati 190

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Pergunta: Como podemos querer nos conectar se buscamos apenas o que é agradável para o nosso ego?

Resposta: Nós temos que ansiar pelo estado corrigido ou pelo menos pedir para que o consideremos atraente. Você pode estudar por curiosidade, pelo desejo de saber algo, de ouvir; você é puxado de Cima por alguma isca.

Mas quando você já está num grupo, seu desejo deve se submeter a um tratamento, a uma mudança, a uma nova forma. Não é apenas o desejo de receber que quer desfrutar a sabedoria, saber o futuro, tornar-se mais forte e dominante nesta vida. Esse desejo egoísta é apenas o começo para atrair a pessoa, mas depois ele tem que mudar.

Quando nós começamos a trabalhar com ele do lado de fora, através do grupo, usando a Luz Circundante, o desejo começa a mudar e a pessoa não sabe o que exatamente deve fazer com ele. De repente, ela perde todo o interesse e não quer nada. O grupo e seu estado não parecem certos, e ela não gosta deles. Ela não vê qualquer recompensa agradável por seus esforços em vir para a lição toda manhã e trabalhar no grupo. Ela não está pronta para isso porque em seu coração e mente não acredita que vai ter alguma recompensa, e então foge.

Nós temos que trabalhar na mudança do nosso desejo. Você só pode receber o poder, a paciência e a perseverança necessários para isso do ambiente. O mais importante no nosso trabalho não é pedir ou exigir mudanças do Criador, mas sim estabelecer conexões no grupo para que você o respeite e veja que ele é grande e sublime, pois caso contrário você vai fugir dele.

A Luz vem até você de Cima de acordo com sua conexão com o ambiente. Se você não estiver conectado aos seus amigos no grupo no nível deles, você não terá permissão de Cima para avançar. Se o avanço vier de Cima contra seu ego, você simplesmente fugirá. Mas se você está conectado ao grupo e está sob a sua influência por todos os lados, então a Luz Superior pode influenciá-lo no mesmo grau e realizar mudanças em você. Essas mudanças são desagradáveis, mas graças a sua conexão com o grupo, você não foge.

Pessoas que não trabalham na conexão com o grupo costumam sair, ou pior ainda, começam a ver que o avanço está errado e culpam a sociedade. Visto que elas têm que se justificar para deixar o grupo, elas têm a certeza de que o grupo é ruim. Como elas não estão conectadas ao grupo, a Luz Superior as joga para fora do caminho espiritual.

Então, se você quer progredir, tem que constantemente se preocupar com a conexão com os amigos, que é na verdade todo o exílio no Egito e toda redenção do exílio; é a condição de garantia mútua e unidade, de ser como um homem em um só coração no encontro no Monte Sinai, todos os quarenta anos no deserto e em seguida a entrada na terra de Israel. Todos esses estados são determinados apenas pela conexão cada vez mais forte com o grupo.

Não temos que pensar na Luz Superior e no Criador. Tudo isso virá se você se conectar com os amigos e se preparar para as mudanças. Elas não serão agradáveis, porque você está se aproximando do atributo de doação e se separando do atributo de recepção, que é totalmente oposto à nossa natureza. Então, isso só é possível se o ambiente apoiar você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/2014, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é o Tabernáculo que Moisés constrói?

Resposta: O Tabernáculo é o nosso desejo corrigido no qual é revelada a força superior.

Nossos atributos gradualmente se aproximam e começam a se complementar e a enfatizar um ao outro de acordo com a lei da equivalência de forma. Eles não destroem um ao outro, mas esclarecem um ao outro. Quando eles se tornarem iguais, irão se assemelhar totalmente um ao outro no atributo de doação e se fundirão juntos com o Criador. Esta é a unidade entre o ser criado e a Luz Superior chamada de Tabernáculo.

Em Perush Gadol (o grande comentário), é dito que Moisés e Aarão se responsabilizaram pelo uso das contribuições do povo para a construção do Tabernáculo; ou seja, pelas Luzes que descem do alto e os materiais que vêm de baixo.

Em outras palavras, o desejo que vem de baixo e a Luz que vem de cima se fundem na imagem de um objeto espiritual, por exemplo, o Tabernáculo. Mas o Tabernáculo é meramente um meio externo de correção, enquanto o objeto da correção é a própria pessoa.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 16/10/13

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Baal HaSulam, “Shamati 41”, “O que é Grandeza e Pequenez na Fé”: Está escrito, “e eles acreditaram no Senhor e em Moisés, Seu servo”. Nós devemos saber que as Luzes de Pesach (Páscoa) têm o poder de transmitir a Luz da fé. No entanto, não pense que a Luz da fé é uma coisa pequena, porque a grandeza e pequenez dependem somente dos receptores.

Toda a questão de Pesach é que uma pessoa recebe a energia de Cima, porque sem ela somos certamente incapazes de fazer qualquer coisa. Nós somos sempre motivados por alguma força: ou pela força do desejo de receber com que nascemos, “Eu criei a inclinação ao mal”, ou pela força do desejo de doar, “Eu criei a Torá como tempero”.

Nós nos comportamos de acordo com o equilíbrio entre estas forças, embora tenhamos recebido o livre arbítrio, de modo que devido ao ambiente e as diversas ações que realizamos com o ambiente, possamos atrair o desejo de doar, ou seja, a Luz que ilumina sobre mim, de modo que ela vai me dar seu atributo. Assim, nós adquirimos a Luz da fé; a fé é doação.

Se mais Luz brilha sobre mim, eu me elevo como uma flor em direção ao sol, à chuva. Se a Luz não brilha, eu murcho. Tudo depende apenas de como a Luz me influencia.

Existem momentos especiais chamados de despertar de Cima. Às vezes, estes são momentos bons e às vezes momentos ruins, o que significa que é revelado Din (julgamento) ou Hachamim (misericórdia). Isso também depende de mim, do quanto eu tento tirar proveito destes momentos, destes estados especiais.

Pesach é um tempo de misericórdia especial de acordo com seu ramo e sua raiz, um tempo de uma grande Luz que nos eleva acima do desejo de receber e nos tira do Egito. Nós temos que tentar aproveitar ao máximo esta oportunidade. Claro, o êxodo do Egito é alcançado pelo grande esforço coletivo.

Mas quando nós fazemos esforços, descobrimos que não podemos fazer nada, nem mesmo o esforço certo. Embora decidamos fazer tudo o que pudermos, no momento seguinte já esquecemos ou não conseguimos fazê-lo. Assim, nós formamos gradualmente o pedido certo, sobre o qual está escrito: “e os filhos de Israel suspiraram pelo trabalho”.

Ao fazer o pedido certo para adquirir a Luz da fé, nós somos recompensados e subimos acima do desejo de receber. Agora ele não nos domina e nós somos na verdade os que o dominam. Isto é chamado de êxodo do Egito. Nós não o deixamos; nós estamos nele, mas recebemos o poder de tomar decisões, e de agora em diante, a Luz da fé determina tudo, e não a força de recepção. Este é o êxodo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/03/2014, Shamati 41

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Pergunta: Será que Bezalel, a quem o Criador encheu com espírito e sabedoria divina, aparece em nosso mundo?

Resposta: Essa não é uma pessoa. É a união de pessoas que descobrem seus atributos espirituais!

Não há pessoas, animais ou ouro, nem Tabernáculo, nada. Nós estamos falando das quatro fases do nosso ego que estão nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante da natureza. Por exemplo, ouro, pedras preciosas, etc., são atributos revelados no nível da natureza inanimada; madeira, acácia e linho simbolizam os atributos do vegetal. Lã e tudo o que tecemos são os atributos no nível animal, e também há atributos humanos.

Na natureza humana também há diferentes níveis que nós vemos de acordo com a hierarquia da humanidade.

Bezalel refere-se aos atributos mais sublimes em nossa correção, quando podemos estar completamente sob a sombra do Criador, o que significa em total adaptação a Ele. Assim como a sombra segue uma pessoa, nós também temos que seguir Seus movimentos, e só então vamos entender como podemos corrigir tudo apropriadamente.

Quando o desejo de se conectar e unir aparecer em nós e nós começarmos a cumpri-lo, vamos descobrir o atributo de Bezalel em nós.

Nós podemos chegar a isso de duas maneiras: ou avançando por grandes sofrimentos, quando não há outra escolha, ou realizando a unidade num pequeno grupo de pessoas que podem incorporar isso de alguma maneira e ser um exemplo para toda a humanidade da mudança para um novo mundo. Convidamos a todos a participar da segunda forma e, assim, minimizar os sofrimentos. Eu espero que possamos ser capazes de explicar isso ao mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 07/10/13

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O erro mais comum é “devorar-se” sobre seus defeitos, e isso pode continuar por anos se não estivermos preparados para nos livrarmos disso através da garantia mútua. Para fazer isso, é necessário uma pressão do grupo para influenciar minha mente e livrar minha cabeça da preocupação pessoal, da preocupação com o que fiz, que tipo de danos causei, que tipo de pessoa ruim eu era, e que erros eu fiz.

Esta é uma Klipa que assume o controle da pessoa, e somente com a ajuda da garantia mútua é possível se libertar dela. O grupo deve me influenciar para que eu possa parar de pensar em mim mesmo, para que ele me obrigue a pensar nele.

Todos nós passamos pelos mesmos estados, não simultaneamente, mas um após o outro. Porém, todos temos que passar por isso. Se você vê que um amigo está se devorando e se culpa por suas deficiências, você precisa lhe dizer que não há nada do que se desculpar. Ao contrário, ele deve estar preocupado com o grupo. O vaso espiritual é especificamente dentro do grupo e não em si mesmo.

Em geral, com respeito a tudo o que aconteceu no passado, é necessário dizer: “Não há outro além Dele”, e tudo aconteceu de acordo com uma decisão da supervisão superior. Até este momento, eu não fiz e não decidi nada e, a partir deste momento, “Se eu não fizer, quem fará por mim?”.

No entanto, a pessoa sozinha não está preparada para sair desses pensamentos. A Klipa sempre a atrai para esse mesmo pântano, em arrependimento e remorsos, e em níveis mais elevados a condição é muito pior. Somente o poder do ambiente pode fortalecer a pessoa e mantê-la acima de todos os cálculos. Caso contrário, ela vai cair na Klipa e sofrerá severamente por muito tempo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Uma pessoa que vive em sociedade tem vários tipos de conexões: no trabalho, na família, e assim por diante. Qual é o tipo de conexão que ela deve corrigir?

Resposta: É compreensível que nós tenhamos que trabalhar e manter boas relações na família. No entanto, a correção principal é entre os amigos no grupo. Através do grupo você obtém a Luz Circundante. Você precisa corrigir a conexão com aqueles com quem você está construindo a Divindade.

Pergunta: Porém, eu entro em contato diário com apenas algumas pessoas, enquanto o resto não estão incluído na minha esfera. Como eu posso corrigir a minha conexão com todo mundo? Daí resulta que cabe a mim corrigir algo que eu ainda não senti?

Resposta: Você deve pedir e orar para sentir a conexão com todos os nossos amigos em todo o mundo. Eu preciso ver as pessoas com quem estou construindo a Divindade, o lugar para a descoberta do Criador. Quem são as pessoas com quem compartilhamos uma parte importante na descoberta do Criador? Eu acho que estes são todos, pois de outra forma o Criador não os teria trazido aqui.

O Criador me deu essas pessoas como um grupo, de modo que eu quero me conectar com todos, nem mais nem menos. Eles sempre vão me dar o número ideal de amigos, de acordo com condições externas que não entendemos. Eu não sou responsável por isso, e assim, aceito como é. O Criador traz eles para mim, e cabe a mim pensar sobre como construí-los numa rede de conexão mútua. Esta é a conexão espiritual e a conexão material, conforme necessário, a fim de construir a Divindade em conjunto com eles.

Cabe a nós nos conectarmos com uma preocupação mútua pelo outro, de modo que cada um vai ajudar a todos. Esta é a forma como construímos o centro do grupo entre nós, uma conexão mútua, uma preocupação de acordo com as leis do “Ama o teu amigo como a ti mesmo” e “aquele que ora por seu amigo recebe primeiro”. Se agirmos desta forma, uma rede que assume a forma de doação mútua é descoberta entre nós.

Mesmo que essa doação seja egoísta (Lo Lishma), ela atrai a Luz que Reforma. Não importa que ainda não tenhamos a intenção de doar. A principal coisa é que ansiamos em alcançá-la. Nós queremos que o Criador seja descoberto por meio da conexão entre nós, porque ansiamos em conhecer, entender, sentir Ele, sair para o mundo superior.

Nossa intenção é incorreta e egoísta, mas nós estamos conectados. Em nosso estado, nós ainda não estamos prontos para não pensarmos no benefício pessoal. Isso é chamado de Lo Lishma. Portanto, a Luz que Corrige nos ilumina à distância, embora estejamos quebrados. A principal coisa é que o nosso grupo se torna semelhantes a Ele, ou seja, que construímos a conexão entre nós.

Pergunta: No entanto, o que exatamente eu tenho que corrigir em relação aos amigos?

Resposta: O que deve nos unir é a preocupação mútua em descobrir o poder superior na conexão entre nós, ou seja, doação e amor. Preocupação mútua é o desejo compartilhado pelo Criador. O desejo pelo Criador não é encontrado em qualquer um de nós, mas é encontrado entre nós. Ele não existe; cabe a nós construí-lo. Não há vaso! Existem apenas os desejos pessoais de cada um, mas não há nenhum desejo compartilhado chamado Divindade.

Pergunta: E com relação à correção das minhas características, das minhas qualidades?

Resposta: Apenas a conexão com os amigos requer correção. Não há nada a corrigir em mim; eu sou uma besta aqui e uma besta não pode ser corrigida. Você já tentou se conectar com alguém e descobriu o seu ego. Você já entrou no Egito? Se alguém só lhe incomoda, isso não está conectado ao trabalho espiritual.

Só se eu me esforçar numa conexão com outras pessoas para chegar à conexão entre nós chamada Arvut – dentro da qual a nossa preocupação em descobrir o Criador, a característica de doação e amor, é descoberta – então vou sentir como odeio todo mundo e não estou pronto para me conectar, e isso é o que tenho que corrigir.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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