Pergunta: Você disse que nós devemos estabilizar internamente o desejo pelo presente que o Criador quer nos dar. Este não é um desejo egoísta?

Resposta: É uma bela oração. Eu quero que todos os meus desejos não sejam atraídos para diferentes assuntos sem importância, mas que se concentrem no que o Criador quer nos dar.

Não importa se é um pedido egoísta ou não. O Criador quer me dar um presente, mas Ele só pode me dar se eu realmente quiser. No entanto, eu não tenho o desejo por ele.

O Criador me criou como eu sou de propósito, para que eu possa pedir a Ele para criar uma deficiência em mim pelo Seu presente. É porque nós nos conectamos pelo meu pedido, e assim eu chego à adesão com Ele, começo a entende-Lo, me volto a Ele, e peço-Lhe para me ajudar.

“Como posso ajudá-lo?” É como se Ele começasse a falar comigo e me esclarecesse o que eu realmente preciso. Ele começa a brincar comigo. Eu verifico as coisas: “Não, isso não está certo; eu preciso de um pouco menos e o outro de um pouco mais”. O Criador é revelado um pouco em sua parte posterior, e eu começo a entender um pouco o que eu preciso e o que não preciso, a fim de alcançar o vaso certo.

Assim, eu O conheço, me conecto a Ele, e começo a conversar com Ele. Nós nos tornamos parceiros. Eu não posso agir sozinho no processo de correção da criação, ou seja, na preparação do vaso para receber o presente. Eu preciso do Criador porque  realmente não sei nada.

Agora, o presente está escondido, e o Criador brinca comigo para que eu possa conhecê-Lo gradualmente. Eu não conheço o Criador em si, porque nunca vou ser capaz de senti-Lo. No entanto, eu aprendo e alcanço Ele através da minha conexão com os amigos, na medida em que procuro uma maneira de me conectar com eles.

Nós saímos para disseminar, realizamos workshops ou uma Convenção, nos conectamos com o mundo exterior, e tudo isto é considerado como o esclarecimento do vaso para receber o presente do Criador. Tudo é destinado a isso.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá29/04/14, Escritos do Baal HaSulam

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A refeição é um dos pontos centrais do contato entre nós. Ela é parte inseparável de nossa cultura humana. Antigas tradições de refeições em comum nos distinguem dos animais.

A refeição é uma ação que é natural para os nossos corpos. Os bebês estão ligados às suas mães por um cordão umbilical através do qual recebem sustento. Quando os adultos se sentam à mesa e comem juntos, é sinal de confiança mútua e de conexão entre eles.

Nossas refeições são muito específicas porque estamos nesse estado de conexão. No entanto, as nossas refeições ainda não são Cabalísticas; ao contrário, elas estão entre o que gostaríamos de alcançar e o que somos capazes de alcançar.

Durante as refeições, nós não “insinuamos” o trabalho interno de nossos amigos; em vez disso, satisfazemos os outros ao fazer perguntas, ao dar respostas, ao cantar canções, ao fazer saudações (L’chaims). Em outras palavras, nós preenchemos os outros e não os deixamos ser eles mesmos.

Qualquer pessoa que frequenta as nossas refeições em comum deve se concentrar internamente e muito pouco nos outros. Deve haver uma comunicação puramente interna entre nós.

Pergunta: Qual é a raiz espiritual das refeições?

Resposta: A raiz espiritual das refeições é receber a Luz de Hochma. O Kli (vaso) tem que estar pronto para a qualidade de Hesed (doação). Somente sob a condição de que o vaso recebe a Luz de Hassadim é que ele pode experimentar a fome espiritual. Isso acontece porque o vaso adquire a chance de receber a Luz de Hochma, mas ela não desce até ele. Este é um pré-requisito do esclarecimento e da revelação da Luz de Hochma. Neste ponto, a absorção (consumo) da Luz ocorre e os Taamim (gostos) aparecem.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Baal HaSulam, Shamati # 59 “Sobre o Bastão e a Serpente”: No entanto, se a mente de uma pessoa não alcança isso, mas resiste, então ela deve dizer que a fé tem maior importância do que a mente. Conclui-se que, naquele momento, a pessoa abaixa a mente e diz que o que entende dentro da razão, que ela resiste ao caminho do Criador, é que a fé é mais importante do que sua mente. Isso ocorre porque todos os conceitos que contradizem o caminho do Criador são inúteis.

Mas sim, “que têm olhos e não veem, que têm ouvidos e não ouvem”. Isso significa que ela anula tudo o que ouve e vê, e isso é chamado ir acima da razão.

Se eu tento adquirir poderes do ambiente e do Criador e continuo a seguir o caminho espiritual, embora este pareça inútil e sem esperança, isso significa que eu trabalho na fé e na doação, já que desconsidero o que a minha mente me diz.

Eu ainda posso esperar receber o que desejo em certo momento, que vou ver algum benefício mais tarde, apesar de não vê-lo agora. Nesse caso, eu trabalho dentro da razão, na medida em que simplesmente aceito uma determinada prorrogação e espero ver logo à frente.

Eu também posso perceber isso como uma oportunidade para desistir da recompensa, para subir ao nível de doação e seguir este caminho, sem considerar qualquer benefício pessoal e sem qualquer esperança de receber alguma coisa no futuro. Eu nem quero ter tais esperanças, mas simplesmente quero continuar sabendo que não há nada nele para mim e que não haverá nada, e eu ainda faço isso de modo que, junto com os amigos, vamos deleitar o Criador.

A partir desse ponto, eu tenho o direito de pedir poderes. Eu não devo procurar qualquer apoio material ao sentir desespero, como: “Mais tarde eu vou ver. As coisas certamente vão se abrir para mim. A redenção virá, já que ela vem de uma só vez, de repente”. Esta é a forma como as pessoas que investem no mercado de ações se sentem quando as ações caem, na esperança de um futuro aumento, acalmando-se de que há conforto no trabalho de muitos.

No entanto, nós aproveitamos este momento de desespero para dizer que: “Eu não vejo nenhuma recompensa, e é tudo uma grande desgraça em que não há nada para mim, e é bom que seja assim!”. Minha recompensa está no fato de que agora posso executar ações sem qualquer recompensa. Vou receber o combustível de Cima.

Eu recebo tais condições agora que não há nenhuma razão para eu me mover e não tenho combustível com que me mover. Minha máquina não funciona sem combustível, mas agora eu tenho que receber combustível de Cima. Eu entendo que preciso do Criador e vou exigir esses poderes Dele.

Estes são alguns pontos delicados que serão esclarecidos no futuro.

Da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 59 e # 190

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Pergunta: Você diz que todos os problemas e questões precisam ser levados ao grupo e resolvidos lá. Nós só podemos nos voltar ao Criador com um pedido através do centro do grupo. Mas a questão é que eu não sei o que significa este centro do grupo. Eu o tenho procurado e não encontro.

Resposta: Você quer isso, você encontra isso! Você só pode pedir ao Criador a partir do centro do grupo.

Quando você sentir que vocês estão todos conectados, então este sentimento compartilhado o levará ao comprimento de onda de uma conexão com o Criador. Caso contrário, tudo é em vão, Ele não ouve! Você está trabalhando numa frequência diferente.

Voltar-se para o Criador através do centro do grupo significa que você e o grupo se aderem, não há nada que divida vocês, e você se dissolvem dentro dele. Tudo depende de você. O grupo está sempre num estado aperfeiçoado. Externamente ele pode estar numa grande disputa com estados sombrios de ódio, mas internamente há amor.

Internamente, o grupo encontra-se num estado perfeito de igualdade absoluta. Esta igualdade é diferencial em conformidade com muitas características que não podemos sequer considerar. Estas incluem os dados originais de uma pessoa, suas oportunidades para o momento, o que foi arranjado para ela de Cima, e controla como tudo isso se conecta com ela abaixo. É impossível pensar na imensa quantidade de dados, mas, em última análise, todos são iguais de acordo com o módulo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Qual é a raiz espiritual da dança?

Resposta: Dançar num círculo onde as pessoas dão as mãos simboliza que num círculo todos são iguais. E esta é a sua raiz espiritual.

Dar as mãos simboliza nossa conexão mútua e o círculo mostra igualdade e integridade, uma vez que em nosso mundo não há imagem mais completa do que um círculo ou uma esfera. Assim, homens dançando num círculo deriva de raízes espirituais.

Com o meu professor, Rabash, os alunos dançavam apenas num círculo, de mãos dadas. Além disso, eles sempre davam a volta da direita para a esquerda, no sentido anti-horário, porque a linha direita vem em primeiro lugar, e depois a linha esquerda, e depois a linha do meio.

Às vezes as pessoas entravam no centro do círculo e dançavam dentro dele. Isso simbolizava que precisamente dentro do círculo, uma pessoa pode sentir um estado espiritual único. Todos os outros tipos de danças pertencem às formas modernas e não têm raízes espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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A Torá, “Levítico” 5:2-5:3: Ou, quando alguém tocar em alguma coisa imunda, seja corpo morto de fera imunda, seja corpo morto de animal imundo, seja corpo morto de réptil imundo, ainda que não soubesse, contudo será ele imundo e culpado. Ou, quando ele tocar a imundícia de um homem, seja qualquer que for a sua imundícia, com que se faça imundo, e lhe for oculto, e o souber depois, será culpado.

Tocar simboliza proximidade e contato. No mundo espiritual, a proximidade entre dois estados ocorre de acordo com o grau de atributos compatíveis. Contato é quando há pelo menos uma parte semelhante entre dois estados ou objetos espirituais, o que significa compartilhar um atributo comum, e então eles estão em contato.

Mas essa proximidade pode ser um grande problema. A questão é que há o egoísmo absoluto e o altruísmo absoluto. Se o altruísmo é corrompido de alguma forma, ele começa a se aproximar do egoísmo, embora haja certa distância entre eles. Se o altruísmo consegue se sustentar num estado normal e executa ações de amor e doação, o ego não impede isso, uma vez que o altruísmo coloca-o sob a sua restrição (Tzimtzum).

Mas se o altruísmo enfraquece, ele começa a se aproximar do ego no espaço espiritual. Então, um ponto de contato é formado entre eles, o que significa que um atributo similar ao egoísmo surgiu no altruísmo, e os dois se conectam. As intenções egoístas podem se derramar através deste atributo comum e a pessoa sequer sente o que está acontecendo com ela.

Portanto, a Torá diz que uma pessoa não pode esquecer o que acontece com ela. Deve haver um desprendimento, uma distância entre os diferentes atributos egoístas e o altruísmo. Consequentemente, nós precisamos realizar uma correção, a fim de separá-los novamente, o que significa queimar os atributos egoístas, enterrá-los ou jogá-los fora do acampamento, o que significa fora das fronteiras da nossa unidade. Há instruções muito claras sobre como separar o ego internamente e nos proteger dele.

Comentário: Em nosso mundo, uma pessoa geralmente não consegue resistir ao contato com o ego, não importa qual juramento ela faça. Ela pode jurar, por exemplo, manter-se limpa e não receber um suborno, e de repente cair.

Resposta: Ninguém pode estar absolutamente limpo. Eu não estou tentando proteger ninguém, mas é dito: “Não confie em si mesmo até o dia de morrer”, o que significa até a morte do seu ego. Mas nós devemos fazer tudo o que coincide com as leis espirituais e, assim, você pode se proteger. A principal coisa é que o grupo, a sociedade em que você está, pode protegê-lo.

O grupo em si só pode guardar e protege-lo nas relações mútuas, uma vez que ele se conecta internamente com a ajuda da força superior, a força geral que todo mundo descobre em sua atitude para com o outro, trabalhando para os outros.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Onde eu me encontro na conexão entre nós em um ponto de garantia mútua? Eu não me encontro lá! Onde estão as minhas características e gostos? Será que eles desaparecem dentro desta conexão?

Resposta: Especificamente quando você desaparece, você é encontrado. Você só existe nessa forma quando se dissolve na conexão. Será que uma mãe tem alguma coisa sua que não seja o que ela fornece aos seus filhos?

Será que ela precisa de algo seu? Não, é por isso que ela é chamada de mãe, pensando apenas no bem-estar de seus filhos. Bina não tem nada seu. Sua metade superior pertence às Sefirot Keter e Hochma, e sua metade inferior pertence a ZON, e o que é deixado para ela mesma? Ela só tem o ponto de Chazeh, onde Bina calcula o quanto subir ainda mais e o quanto descer ainda mais.

Quanto mais uma pessoa subir a escada de níveis, mais ela vai se parecer com Bina e estender-se ainda mais ao longo de toda a realidade. Toda a sua parte superior chega ao mundo do Infinito, e toda a sua parte inferior abrange todos os níveis inferiores, até a parte mais baixa. Dessa forma, ela cobre toda a criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, O Zohar

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Pergunta: O que deve ser o trabalho interior de uma pessoa durante as refeições?

Resposta: Cada um de nós deve trabalhar constantemente internamente, e não faz diferença se é durante uma refeição ou não. Eu sempre tenho que trabalhar para estar no centro do grupo internamente e procurar o Criador escondido lá. E diz-se, “um Deus escondido”, “o Superior está se escondendo”.

Eu só preciso trazer-me ao ponto de conexão, de adesão e, em seguida, expandi-lo constantemente, sentindo nisto muitos atributos, sentimentos, sons e luzes, o que significa descobri-lo.

Quanto mais eu esclarecer o ponto de adesão, onde o Criador está, mais profundo eu mergulho nele e mais cedo eu começarei a sentir os seus atributos e a combinação entre eles, e, assim invocarei a influência da Luz superior sobre mim mesmo. Então eu descobrirei uma passagem especial para o mundo superior.

É com isto é que temos de envolver-nos e não só durante a refeição.

Aos poucos, o ponto de adesão começará a se expandir, e a partir deste ponto central da criação, isto vai se tornar o primeiro mundo de Assiya, e então o mundo de Yetzirah, Beria, etc.. Eu começarei a unir as almas individuais dentro de mim em uma só alma geral, sobre os níveis do inanimado, vegetativo, animado e falante. Isto será gradualmente revelado na vida, uma ligação completa entre os sentimentos e entendimentos, e é um trabalho contínuo.

As refeições, reunião dos amigos, e a divulgação apenas adicionam as suas formas extras para a busca interior. Todo o nosso trabalho tem que ser focado neste único ponto.

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Da Lição Diária de Cabalá em 17/4/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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As pessoas não sentem a necessidade de se conectar, mas elas entendem que se devem ligar quando sentem que lhes falta coisas materiais comuns. Este é o nível inicial da natureza inanimada.

Elas querem melhorar as suas vidas e entendem que é possível encontrar algum mérito que pode ajudá-las através da conexão. Tendo-se ligado várias vezes, graças à nossa ajuda, elas entendem que há um poder especial nisto: uma sensação boa, agradável de confiança e de alegria. Mas isso não é suficiente.

Se elas começam a mudar o seu ambiente e  as suas vidas com este poder da conexão, elas realmente conseguirão ver que suas ações podem mudar o mundo. Mas para fazer isto, elas precisam fazer algo diferente do que apenas sentar e regozijar sobre como elas se sentem bem juntas.

Agora elas têm de realmente cumprir o poder da conexão: para mudar as suas vidas, a vida da sua vizinhança, as relações na família, a atitude para com as crianças, para exigir que o governo faça novas leis para melhorar a educação  e a conexão entre as pessoas .
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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 4/27/14 , Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Eu entendo o que tenho que fazer se quiser me voltar ao comitê social. Eu tenho o endereço de e-mail deles e seus números de telefone. Mas como faço me voltar para o centro do grupo?

Resposta: O centro do grupo é um discernimento interior, a minha sensação de que este é o ponto onde nos conectamos. Nós descemos do alto quando estávamos conectados, e depois chegamos a esse mundo onde esta conexão estava totalmente quebrada. Agora temos que subir de volta para o mesmo estado em que estávamos conectados e, em seguida, subimos ainda mais alto para uma conexão ainda mais forte.

Nós entramos em padrões que já foram organizados por nós durante a nossa descida. Todos esses padrões, todos os 125 níveis, já existem. Nós só temos que ansiar por eles.

Ansiar pelo centro do grupo é ansiar pelo nosso estado mais elevado que já existe. Eu o procuro no escuro, “na minha cama à noite”. Eu tento imaginar como se parece o estado em que estamos todos conectados e o Criador é revelado a nós. Como deve ser esta conexão? Eu quero atingir esta forma. Este é o estado que eu tenho que procurar, para retratá-lo a partir do estado que eu estou agora. Eu tenho que pensar emocionalmente sobre como se parece a nossa conexão de modo que todos nós possamos nos fundir, para que nossos corações se derretam e se tornem um. Se eu tento imaginar esse estado, eu fico mais perto dele.

Da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 190, Shamati # 59

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