Pergunta: Como a descida chamada de Shaar haTuma (Portões de Impureza) é expressada?

Resposta: Tudo depende do que nós pensamos que seja uma descida. No começo, no primeiro portão de impureza, eu simplesmente vejo que eu não tenho poder, não quero fazer nada e perdi o gosto pela vida.

Enquanto que no portão 10 ou 15, eu perco o desejo de aprender, de estar conectado com os amigos, de realizar atos de doação e de estar envolvido em disseminação; eu perco a fé no que está escrito nos livros dos Cabalistas. Eu simplesmente quero me deitar e ficar longe de tudo ou ficar bêbado e passar o tempo sem fazer nada.

No entanto, junto com isso, eu começo a entender que estes não são os meus estados; ao contrário, eles vêm de uma fonte externa. Eles passam por mim intencionalmente para que eu possa consolidar a minha relação com a Fonte, com o Criador e com o que Ele faz.

Então eu digo a Ele, “Faça o que você quiser! Você pode criar a escuridão em volta de mim, mesmo que isso seja bom! Quando está escuro eu não quero nada, e isso é melhor do que correr atrás de prazeres. Mas junto com isso, dê-me a possibilidade de estar consciente de Você, daquele que cria essa escuridão para mim”.

Isso significa que o Criador torna o coração do Faraó pesado. Aqui eu começo a diferenciar entre o meu desejo, a condição que é sentida nele, e o Criador, que organiza tudo isso para mim. Isso já é uma separação interna, uma encruzilhada.

É assim que continuamos a trabalhar e a escuridão não se dissipa. Pelo contrário, nós passamos por 49 portões de impureza e chegamos à escuridão do Egito. No entanto, graças ao êxodo do Egito, a escuridão deixa de ser escuridão. Nós mudamos a nossa relação com a escuridão.

Na verdade, nós estamos na mesma condição o tempo todo, só muda a nossa percepção dela. É como se eu colocasse outros óculos e visse o estado de forma diferente, avançando cada vez mais, ao passo que o próprio estado não mudou. Nós estamos imersos na Luz do Infinito.

No entanto, um ponto de partida é dado a nós, a fim de sentirmos o mundo que vemos agora dentro da Luz do Infinito. E as mudanças dependem do que eu acho que é bom e ruim. Na verdade a nossa substância é o desejo de receber e cabe a nós decidir o que é bom ou ruim em relação a ele.

Se mudarmos a percepção da realidade, a nossa relação com ela, o mundo inteiro é diferente. O que foi odiado se torna amado. Imagine que um grande homem vestido com uma túnica branca se aproxima de uma criança pequena, pega uma seringa ameaçadora, e lhe dá uma injeção dolorosa. Como a criança deve se relacionar com suas ações?

Mas quando nós crescemos, entendemos que o monstro de branco não é um demônio cruel, mas um médico que tem que me dar uma injeção e é para o meu próprio bem. Isto é desagradável, mas deve ser tolerado.

A realidade não muda, é completa; nós temos que mudar. Em nossos dias, isto é o que o mundo tem que entender. As mudanças que resultam do desenvolvimento interno do ego acabaram. Nós desenvolvemos o nosso ego até o fim. Ele atingiu o seu ponto máximo e não mais espaço para se desenvolver no mundo físico.

Nós chegamos ao limite além do qual temos que começar a mudar o nosso relacionamento. Assim, nós estamos num ponto muito original: o ego não tem onde se desenvolver, pelo contrário, ele começa a se deteriorar e nos derrubar. Na verdade, ele não quer mais nada da vida. Portanto, se quisermos avançar, isso só é possível com o desejo de doar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/04/14, Shamati # 54

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Pergunta: Como eu posso agradar o Criador, se não O sinto?

Resposta: É por isso que nos é dado o grupo e toda a humanidade. É dito: “Eu habito no meio do meu povo”. Se eu tentar agradar a humanidade, o meu grupo, ao sair de mimm mesmo e entrando neles, eu vou sentir o Criador.

O Criador é sentida no centro do grupo. Quando agimos no grupo descobrimos algo comum em seu centro: um desejo comum onde descobrimos o Criador. É porque o Criador está no ponto mais interno e Seu vaso é o desejo comum: nossas intenções comuns e o desejo comum do grupo. A fim de ser atraídos a Ele, nós precisamos construir uma outra camada mais externa, que é o mundo inteiro.

É impossível trabalhar apenas no que diz respeito ao Criador, já que Ele está escondido. Mas se eu estou incorporado no grupo e constantemente invisto nele, de tal forma que no final quero me dar ao grupo e fundir-me nele, eu descubro o Criador dentro dele, porque já atingi os atributos que correspondem a Ele em alguma forma.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/03/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: A partir desse momento, quando começou a preparação para o feriado de Pessach, um peso muito forte no coração, uma luta interna foi sentida. Por que é tão difícil para mim?

Resposta: As dificuldades estão sendo adicionadas a você, perturbações. Você precisa vencê-las e não pode. Qual é a razão para o fracasso?

Comentário: Se eu luto neste estado, sinto como estou afundando ainda mais no domínio do ego.

Resposta: Por que você luta com as perturbações externas, como Don Quixote com os moinhos de vento? Você não está trabalhando em absoluto no lugar que é necessário. Todos os seus poderes devem ser concentrados somente na conexão com os amigos. Se você também tiver perturbações com isto, este é um sinal de que você está agindo sozinho. Mas se você estiver trabalhando em conjunto com os amigos, então entre vocês deve haver Arvut, que torna possível para vocês se elevarem juntos superando seu problema comum e geral.

Agora, com todo o grupo, nós estamos num período único antes do feriado de Pessach, a raiz espiritual que é o Êxodo do Egito que desceu ao nível físico e foi impresso aqui. Nós também pertencemos a este nível físico e já pertencemos à sua raiz espiritual de certa forma, porque ansiamos deixar essa servidão egoísta.

Ainda não sabemos exatamente se é o mesmo Faraó, se este é o mesmo Egito, mas já tocamos um pouco nele. Nós já pertencemos à “próxima geração” e, portanto, obtemos o peso do coração de Faraó, acima do qual devemos subir para a conexão entre nós. A subida é chamada de conexão extra.

Se nos esforçamos e convergirmos cada vez mais fortemente, nós podemos alcançar isso. Nossa próxima posição precisa ser a personificação real de um homem com um coração, e este já é o estar diante do Monte Sinai. Agora podemos dar este salto. Nosso problema é apenas que não localizamos o lugar certo para o esforço, e não vemos que ele se encontra entre nós.

O lugar entre eu e o amigo é a nossa deficiência comum, nosso anseio comum pela descoberta do Criador. Nós produzimos, construímos e estabilizamos o Criador, o poder da doação e amor, dentro da conexão entre nós, na conexão de nossos desejos e anseios. O Criador não existe sem nós. Nós precisamos restaurar e estabilizar o Kli quebrado, para que ele seja conectado.

Quando nós completamos quantitativa e qualitativamente toda a extensão desses esforços, de repente, há um “Puf!” e todas as peças estão ligadas no caminho certo para um Kli completo no qual o Criador é descoberto. Mas nada sai disso até chegar o último momento, quando tentamos conectá-lo, quando tudo está organizado em seu lugar, e quando, com o nosso desejo, adquirimos a forma de doação. Então a Luz será revelada dentro dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando eu peço pelos desejos dos outros como se fossem meus, eu preciso ter a intenção de dar satisfação ao Criador e não apenas fazer o bem para as pessoas?

Resposta: Você pede a possibilidade de dar-lhes satisfação, apesar do fato de que estes desejos são como os seus próprios, porque com isso você está dando satisfação ao Criador. Você não pode dar satisfação ao Criador diretamente, pois Ele não tem nenhuma deficiência. Assim, você dá satisfação a todo o mundo, e o Criador recebe prazer com isso.

Há um território que é o mundo inteiro, com exceção do seu ponto. Há um grande círculo, que é a alma toda, e você está fora do círculo com seu ponto e está pedindo por eles. Trazendo o Criador para este círculo, Ele está feliz por poder doar a todos eles. Segue-se que você está trazendo o Criador para a doação e com isso, dá satisfação a Ele.

Você reza para as coisas irem bem para as pessoas, e com isso pretende dar satisfação ao Criador. Isto é porque o Criador é perfeito e não tem nenhuma deficiência além da doação, e você possibilita que Ele faça isso. Mas o Kli não se encontra Nele; ele está dentro de Sua criatura, dentro de toda a humanidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa sentir que ninguém no mundo é capaz de ajudá-lo?

Resposta: Nós precisamos descobrir que somos nada sozinhos, zeros que são gerenciados cem por cento pela Luz. A Luz influencia o desejo, o desejo desperta e é atraído para a Luz. Isto é o que acontece em nós egoisticamente.

Mas nós precisamos mudar a direção para que a Luz não influencie o desejo para que o desejo não inflame e não siga a Luz. Quero construir uma barreira (Machsom) entre eles, fazer uma restrição sobre o meu desejo para que ele não seja exposto à influência direta da Luz, para que ele não me obrigue a correr atrás da Luz como uma besta.

Eu não quero ser um servo corrupto. Eu não concordo em estar em submissão, escravizado pela Luz sem meu próprio exame e decisão, fazendo tudo o que ela me mandar. É como se eu olhasse para o meu desejo e a Luz de fora e visse como eles se comunicam. Eu não faço nada em absoluto, não tenho o direito de falar e decidir.

Antes que a Luz influencie o desejo, não estou pronto para fazer ou ver qualquer coisa. Isto é chamado de psicologia porque eu aprendo como meu corpo e desejos são despertados pela influência do prazer, que é a Luz.

Se não quero estar num estado assim, isso significa que eu sinto a escravidão. Eu adquiro um ponto independente de exame, a posição de um juiz, um investigador, e vejo que não existo nesta imagem. O Criador me deu um ponto no coração, e a partir disso, eu posso seguir meu coração, meus desejos, minhas características; eu posso ver quanto sou gerenciado de Cima. A Luz pode me influenciar da forma que quiser, e eu farei tudo.

Há um período de reconhecimento do mal, onde eu vejo, entendo e gostaria de resistir a essa influência, para me tornar uma barreira à Luz, um mecanismo que reflete e envia a Luz de volta e não a deixa passar para o desejo. Não quero que meu desejo seja inflamado pela Luz o tempo todo. Eu quero ser o mestre do direito de falar, a independência que o meu ponto no coração exige. No entanto, eu vejo que não estou pronto para fazê-lo.

Estas são as etapas do reconhecimento do mal, 400 anos de exílio. Exílio significa ser escravizado pelo nosso ego, que é chamado de Faraó, Haman.

Se eu chegar a um estado onde não concordo com a Luz influenciando meu desejo, eu dou à luz a uma oração. A oração deve ser na direção correta e ter suficiente intensidade. Ela deve ser de acordo com uma forma, condições e grau que resultam apenas da minha conexão com o ambiente.

Eu vejo do meu ponto no coração que não sou capaz de ser o adaptador entre a Luz e o desejo e de decidir nada. Assim eu vou a um grupo porque quero fortalecer o ponto no coração.

Eu estou unido com o grupo, desejando aumentar o ponto no coração, ter mais forças para permitir que ele fique como uma tela entre a Luz e o desejo de prazer. Mas eu vejo que não sou capaz de fazer isso num grupo e não quero me conectar com eles.

Disso resulta que eu não tenho a capacidade de proteger meu desejo da influência da Luz, e estou entregue à supremacia absoluta da Luz e do prazer como um animal que está sob o controle do desejo egoísta. Do lado do desejo de doar, eu quero entrar num grupo, mas não sou capaz; há essas duas linhas.

O sentimento de exílio é construído com dois componentes. Por um lado, os Egípcios têm controle sobre mim, isto é, que eu dependo completamente da influência da Luz sobre o desejo. Por outro lado, eu não sou capaz de me conectar com o meu povo, estar integrado em um grupo. Tudo se resume a isto; os filhos de Israel são separados no Egito e não podem se unir como um. Os Egípcios, que são o desejo geral por prazer, têm controle sobre eles. Em última análise, este desejo torna-se insuportável sem uma gota de esperança. Só um milagre pode nos salvar!

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Se uma meta é inatingível, eu me esqueço dela. É dito, “uma pessoa não cobiçará a filha do rei”, só um príncipe pode se casar com ela. E se eu não sou um príncipe e não tenho chance, por que eu deveria lamentar toda a minha vida sobre algo que é inatingível? Meu desejo de receber, que é um desejo de prazer, não vai me deixar sofrer. Portanto, há muitas coisas no mundo que eu não vejo de forma alguma, não estão no meu campo de visão. Inconscientemente, eu acho que elas são inatingíveis, então não aparecem na minha mente. Há pessoas para quem o desejo de se casar com a filha do rei queima por dentro porque elas têm a chance de alcançar isso com a ajuda de todos os tipos de truques. E se eu não tenho chance, estou calmo.

Então, quanto mais nos elevamos, mais sofrimento e problemas sentimos porque nos tornamos mais dignos de realizações, grandes recompensas e satisfações. Então uma pessoa está sempre num dilema: ou melhora, muda, avança (e este é um caminho longo), e paga caro por isso, ou para de se sentir mal e isso desaparece do seu campo de visão como se não existisse. A escolha está nas mãos delas!

Portanto, há pessoas que dizem, “Não há escolha” e continuam no caminho espiritual, e existem aquelas que dizem, “Não há escolha”, e voltam para a existência materialista. Ambas dizem, “Não há escolha”, mas a questão é a que se referem?

Pergunta: Mas nós não temos nenhum conceito do que é a doação! Existe algum tipo de indicação de onde podemos começar?

Resposta: Certamente que há, este é o esclarecimento entre os amigos. O Criador não é revelado em qualquer matéria sublime. Ele cria problemas para você em sua vida diária para que você primeiro aprenda com eles, que você não é capaz de mudá-los. Você não tem controle sobre a situação. Existem mil fatores diferentes e eles também não determinam nada, só servem a um poder que organiza toda a bagunça para você. Este poder é o oposto da conexão, o oposto do amor e isso é o que você deve esclarecer. E então acontece que cabe a você localizar a conexão e o amor, só para esclarecer sobre o que eles dependem. Eles dependem de um poder que existe fora de você.

Você chega à conexão com os outros e vê que isso não têm êxito, e você invoca o poder que pode influenciar a conexão e corrigi-la. Este é um método muito simples e prático; não existe nada fora disto.

Nós pensamos que é necessário trabalhar e estudar muito, construir cidades, organizar o mundo, mas nada é necessário! Só temos que começar por organizar as relações entre nós e subir.

Mas, em vez disso, nós descemos do trem cedo demais em alguma estação remota onde não há nada mais que lixo fedorento e bandidos que estão vagando. De repente, você é deixado nesta estação para sempre e lá é onde você será enterrado. Esta é a nossa vida em vez de fazer tudo rapidamente e subir! A principal coisa é começar a fazer tudo juntos e nos conectar constantemente cada vez e mais e não relaxar.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que é significa a conexão entre nós?

Resposta: Imagine que uma vez nós estávamos conectados como uma família e depois fomos separados. Certa força dispersou todos os membros da família em diferentes direções. O pai foi numa direção e mãe em outra, os filhos foram colocados numa casa onde ninguém se preocupa com elas, e os avós foram enviados para uma casa de repouso. Antes havia uma família e agora já não há ninguém: todos brigaram e se dispersaram e só sentem ódio e repulsa uns pelos outros e se recusam a reconhecer um ao outro. Ninguém se preocupa com as lembranças amorosas do passado e ninguém quer se unir de novo.

Ainda assim, surge a oportunidade de conhecer e sentir o calor e a segurança de uma família, mas isso não os atrai. Então o que podemos fazer? O pai não quer voltar para a mãe e a mãe não quer voltar para ele; os filhos cresceram e estão distantes dos pais depois de todos estes anos, e os avós estão muito velhos.

Parece que há uma grande família, mas todo mundo está separado do resto. Eles se lembram de que uma vez eram uma família unida, mas isso foi há muito tempo. O que eles podem fazer? Como é possível conectá-los a fim de vê-los todos como uma família unida e feliz onde podem se sentar juntos e desfrutar de um bom ambiente acolhedor? Como eles podem ser conectados?

Pergunta: Será que eles podem ser reunidos num só lugar de modo que começarão a se comunicar?

Resposta: Mas eles não querem se encontrar! E mesmo que eles se sentem juntos, não olham um para o outro. Eles não percebem que todos os problemas que têm separadamente resultam da falta de conexão entre eles. E você não pode convencê-los.

Se houvesse um ganho material óbvio, por exemplo, suponha que todo mundo tem que pagar impostos e se eles se unissem se beneficiariam muito e só teriam que pagar por uma família, então obviamente valeria a pena. Mas se não há nenhum benefício real que possa ser imediatamente refletido em seu bolso ou em sua saúde, isso é um problema.

É difícil conectar as pessoas mesmo egoisticamente. Nós as convencemos que podemos evitar guerras, alcançar a paz e sucesso social, mas as pessoas ainda não nos escutam e não desejam se conectar. Aparentemente, sua concordância depende de receber golpes ou da nossa disseminação, é um ou outro. Existem apenas duas opções: golpes ou disseminação.

Todo mundo é um egoísta, e tudo depende de sua habilidade de convencê-lo que vale a pena se conectar. Todo mundo carece de algo e se ele não concorda com você, significa que você falhou em chegar à deficiência dele e convencê-lo que ele realmente anseia por conexão. Nós devemos saber exatamente o que o povo quer e começar a falar com eles através desta deficiência imediata, como bons vendedores.

Pergunta: Mas o que eu devo fazer se não sei como convencer as pessoas?

Resposta: Você não deveria se preocupar. Se você tem uma forte conexão com os amigos, quando você chegar e abrir sua boca todos imediatamente entenderão que você tem razão, antes mesmo de você começar a falar. Você será o fornecedor do poder da conexão.

Se não existir tal conexão, você tem que sair para disseminar, ver sua falta de sucesso e, então, voltar para os amigos e tentar se conectar com eles, para que a força superior seja revelada entre vocês. A força superior é transmitida ao público através de sua conexão com os amigos. Isso significa que o Criador vai lutar por você e não é você quem luta. Você só tem que levantar as mãos, como Moisés e ver como você facilmente abate Amaleque. Isso não é um problema; você só tem que transmitir a força superior através de você. Não é pela minha força e poder que a guerra é ganha, é o Criador, a Luz, quem o faz.

Você pode fazer algo com os vasos (os desejos), especialmente quando está neles? Você não é a força superior, a força que é externa a eles. Só a Luz pode fazer isso e você só tem que atrair a Luz que Reforma e concentrá-la no lugar onde sente a falta de correção.

Pergunta: O que significa concentrar a Luz quando estamos na lição, separados uns dos outros?

Resposta: Ore por todos nós, para que o Criador influencie a conexão entre nós e nos conecte. Isso é tudo que precisamos. Quanto mais próximos estamos, essa proximidade é chamada de mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, até podermos nos fundir no que é chamado de mundo do Infinito. Então, todas as barreiras desaparecem.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/04/14, O Zohar

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Pergunta: No ano passado eu não assisti às aulas, mas tenho estudado por 11 anos e gostaria de saber onde está a revelação do Criador? Eu já desisti, a minha vida está passando e eu não atingi a revelação. Onde está o Criador? Eu devo encontrá-lo nesta vida.

Resposta: Onde está o Criador? O Criador (Boreh) é chamado de “venha e veja” (Bo – Reh). “Venha” (Bo) significa preparar um lugar com características que possibilitem que o Criador seja revelado. A forma do seu vaso deve estar em equivalência de forma com o Criador.

Se você quer que Ele seja revelado, você tem que preparar a forma apropriada. Suponha que você chegou a uma loja e comprou uma rede de pesca, mas em vez de usá-la para pegar peixes, você quer derramar uma centena de quilos de açúcar nela. Será que isso funciona? Não, porque você precisa de um saco para o açúcar.

Você chega a uma loja e compra um saco, mas desta vez você não precisa comprar açúcar, mas sim água ou suco. O saco é apropriado para a água? Não.

Toda vez você avança desta forma, alcançando o próximo estado e esclarecendo que, por enquanto, o seu vaso não é um vaso. Em última análise, você precisa trazer a sua deficiência, o seu vaso, a correspondência precisa para a primeira quantidade mínima de Luz.

Esta correspondência é essencial, e isso é o que é chamado de “venha” (Bo). Por isso se diz: “Venha ao Faraó”, “venha (Bo) e veja” (o Criador). O Faraó é uma parte do Criador, Seu nível preparatório, Achoraim (a parte posterior).

Não há nada que você possa fazer sobre isso, é um pré-requisito. Você não concorda com a criação inteira, e eu entendo você. Milhares de pessoas passam pelo meu caminho, mas quem permaneceu, permaneceu. Eu estou mesmo feliz com aqueles que partiram, pois, apesar de tudo isso, algo é deixado dentro deles. Algum dia eles vão voltar e continuar, se não nesta geração, na próxima geração.

Através de suas queixas você não vai mudar as leis da natureza de acordo com seu desejo. Não temos escolha: apenas baixar a cabeça e trabalhar. O principal problema é que nós nos esquecemos que todo o trabalho não é feito dentro da pessoa, mas entre as pessoas. Em vez de um vaso, uma caneca, viemos com uma rede de pesca e nos espantamos: “Na verdade eu quero para alcançar isso! Então, por que o Criador me dá isso, por que Ele não é revelado?”

Mas o que você quer obter, e você quer obtê-lo? Se você quiser adquirir o poder de doação, ele se revela num lugar em que há uma necessidade por ele. E a necessidade de doação é encontrada entre você e outra pessoa. Prepare um lugar como este e você vai ver que a doação é revelada. Nada é mais simples do que isso.

Não é muito simples fazer isso com a nossa natureza egoísta. Mas a solução está realmente em nossas mãos: o Criador está entre você e um amigo. Por favor, vá em frente e revele-O!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 11/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que problemas físicos são adicionados a nós, se estamos tentando nos conectar?

Resposta: Os problemas físicos são adicionados a nós para nos ajudar a conectar mais e mais. Assim, o que mais é pode ajudá-lo e que problemas devem ser adicionados? Problemas espirituais? Você não precisa nem prestar atenção neles. Problemas espirituais lhe preocupam?

Se um desastre acontecesse em alguma cidade distante, e você tivesse que se arrepender disso como se isso tivesse acontecido com você, então você não precisa ter problemas trazidos a você. Mas você não se arrependo dos problemas dos outros e, portanto, os problemas são trazidos para mais perto de você.

Se você tivesse que lamentar o que acontece longe de você, como se isso realmente fosse seus problemas, então você não precisaria de nada mais. Você sofreria e sentiria dor com o que acontece em outra cidade como se isso estivesse acontecendo com você, sem qualquer diferença. Conforme o seu progresso espiritual, você vai sentir os problemas de todo o mundo como se fossem seus.

Isso significa que você se conecta com eles. Assim, você estará pronto para pedir por eles, e isso não vai ser chamado que você está pedindo para si mesmo. Há alguma coisa e seu oposto aqui. Por um lado, você sente as deficiências dos outros como suas, e por outro lado, pode pedir por elas.

Não será considerado que você está egoisticamente pedindo si mesmo, porque você adquiriu essas deficiências dos outros através dos seus esforços. Você se conectou com todos eles e sentiu suas deficiências como suas. Já que você pagou por essas deficiências com o seu esforço, você está autorizado a pedir por elas.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos trabalhar em grupo, de forma que, por um lado, continuaremos a ser criativos e, por outro, tomaremos decisões num círculo: ouvir com atenção a opinião de todos e obter o consentimento de todos? Estes dois processos normalmente não andam juntos.

Resposta: Sem dúvida, nós devemos aspirar a uma decisão coletiva, mas uma vez que temos que avançar rapidamente, não podemos envolver todo o grupo na tomada de decisões. É por isso que existe o conceito da planta: nós estamos divididos em departamentos, em grupos de trabalho e cada grupo tem o seu próprio trabalho.

É impossível que o mundo inteiro discuta e esteja envolvido em cada decisão que é feita. Portanto, há governos. Quando a nação de Israel estava num nível espiritual, havia o Sinédrio, um governo espiritual. que era formado por sábios, os Cabalistas. Tudo está sempre disposto na forma de uma pirâmide.

Portanto, deve haver grupos que se dedicam a diferentes projetos. Por exemplo, eu não sei como a disseminação, a edição de livros ou filmes são organizadas. Não é o meu trabalho. Me perguntam sobre a direção, sobre a estratégia geral, e de acordo com isso os encarregados trabalham num plano específico de trabalho.

Nós devemos aprender com tudo o que já passamos, que todas as nossas decisões não operam numa direção ou outra. Se uma decisão foi aceita com as melhores intenções, confiando-se nos amigos, estando pronto para nos dedicarmos para que eles façam o que quiserem, é uma decisão acertada. Se cometermos erros, vamos corrigi-los mais tarde. Assim, nós vamos cair de novo e corrigir as coisas de novo: todo o nosso caminho é feito de erros.

Basta ver o que a Torá nos diz sobre a peregrinação no deserto: houve sempre problemas que surgiam e que precisavam de correção. Este é também o nosso caminho. Portanto, se não conseguimos, não devemos pensar que falhamos. Se descobrimos que somos egoístas e que estávamos errados, é o caminho certo e esse é assim que deveria ser.

Assim, considerem todos os problemas de uma forma equilibrada, estável. Não entrem em pânico sobre o que pode acontecer conosco se não tomarmos a decisão certa. Pelo contrário, o nosso progresso é uma sequência de subidas e descidas, em descobrir o mal e em corrigi-lo. Nós temos que aceitar o fato de que estamos caminhando para a nossa correção, e portanto, devemos nos relacionar com todos os problemas que surgem de uma forma equilibrada.

Não devemos nos preocupar muito com certas decisões que foram tomadas. Não importa o que você decidir, tudo o que tem que acontecer vai acontecer. Sejam um pouco fatalistas, façam o que vocês podem e aceitem tudo o que acontece depois de bom grado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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