Pergunta:Se eu for para a Convenção e não conhecer ninguém lá, isso vai me ajudar no progresso espiritual?
Resposta:Você não tem que conhecer ninguém. O que você vai reconhecer lá: rostos, o caráter físico da pessoa? Nada disso importa. O que importa para mim é que essas pessoas têm uma atração e inclinação para o desenvolvimento de suas almas, e é por isso que elas estão indo. Nós vamos estar envolvidos com este desenvolvimento lá.
Eu não acho que seja necessário estar familiarizado com estas pessoas. É até melhor não estar familiarizado com ninguém, de modo a não prestar atenção ao corpo físico. Nós precisamos superar os corpos e toda a materialidade, e nos concentrar apenas nos desejos pela espiritualidade.
Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:
Pergunta:Pode um encontro com um Cabalista mudar a minha vida?
Resposta: O que pode mudar a sua vida é um encontro com todo o grupo que está reunido numa Convenção e sua conexão com ele. Eu não quero lhe prometer milagres. A sabedoria da Cabalá é uma ciência que ensina a pessoa como mudar a si mesma para ser como o Criador.
Isso é algo muito sério e não é simples. Se você quer se envolver com isso, vá à Convenção, e se você não quiser, não há coerção na espiritualidade.
Pergunta:O êxodo do Egito parece um grande milagre. Como nos qualificamos para sair do Egito?
Resposta: Existem várias condições para o que chamamos de milagre. Primeiro eu não posso prevê-lo, só posso me preparar para isso, mas não sei quando estou totalmente preparado. Isso pode acontecer a qualquer momento.
Em segundo lugar, eu opero um mecanismo que está acima da natureza, visto que transcendo a minha atual natureza (esse nível corpóreo), até o nível espiritual, que é chamado de nascimento para o mundo superior.
De repente, eu atraio a Luz em meu desejo egoísta que me influencia e me dá o atributo de doação. Estes eventos não parecem derivar de uma relação de causa e efeito: o próximo estado não deriva diretamente do estado anterior.
Um momento eu estou no nível animal e, de repente, eu subo para o nível humano, e a Luz de Ruach, em relação a qual eu não tinha nenhuma conexão antes, entra em mim. É assim que o nível vegetal também decorre do nível inanimado, o nível animal do nível vegetal, e agora o nível humano do nível animal.
Cada vez alguma essência superior de Cima é adicionada e penetra a matéria, apesar da falta de qualquer preparação para ela na própria matéria. Não importa o quanto eu tente transformar o meu desejo egoísta de desfrutar, eu não vou conseguir transformá-lo num desejo de doar.
Eu posso aumentar enormemente o meu estado de Lo Lishma (não por Sua causa), mas internamente sempre haverá certo grau de intenção para mim. Eu posso chegar à fé acima da razão que vai cobrir os 999 dólares desaparecidos no envelope que o meu amigo me dá como reembolso de uma dívida de mil dólares, e em vez de um dólar, que na verdade está dentro, eu vou ver os mil dólares.
Ainda assim, este último dólar permanece e me liga ao meu desejo de desfrutar. Eu não posso quebrar essa conexão. De repente, a Luz é derramada de Cima, quebra essa conexão e me fornece a sua natureza. É um milagre que está acima da natureza comum.
A Luz que brilha durante o êxodo do Egito é a Luz do nascimento espiritual, GAR de Hochma, embora seja percebida como a maior escuridão. Essa ação é realizada de Cima. No processo de nascimento corporal não é tão óbvio: há um bebê dentro de uma mãe e ele sai, mas nós devemos entender que o nascimento é a transição de uma natureza para outra.
Pergunta:Como é que uma pessoa sente os golpes do Faraó?
Resposta:O Faraó tem todos os meios possíveis para nos bater. Toda a inclinação ao mal que foi revelada no momento do pecado da árvore do conhecimento é o Faraó.
Se a Luz não tivesse entrado no desejo de receber durante a quebra, não teria havido uma inclinação ao mal, mas simplesmente um desejo assim de toda a natureza inanimada, vegetal e animal. A inclinação ao mal foi revelada após a quebra quando a Luz tocou o desejo e, como resultado, toda a força espiritual entrou no desejo de receber.
Antes o desejo estava simplesmente no nível animado e agora, de repente, ele salta para o nível humano, que é semelhante à Luz. O Faraó é oposto ao Criador no desejo de receber a fim de receber. O Faraó é construído pela Luz que entrou no desejo durante a quebra.
Portanto, agora nós vamos despertar, o Faraó corta camada por camada dos 125 níveis e cada vez nos mostra as formas que são opostas ao Criador. Portanto, nós precisamos do Criador, a Luz que Reforma.
O Faraó apresenta uma forma que é oposta ao Criador. A fim de transformá-lo de anti-Criador em Criador nós temos que pedir ajuda, e este é o nosso trabalho. É por isso que a experiência do exílio e o trabalho pelo Faraó são tão importantes para nós.
A primeira coisa que Jacó faz quando desce para o Egito é abençoar o Faraó. Nós precisamos do Faraó porque sem ele não seremos capazes de descobrir as nossas formas quebradas.
Pergunta:Então, por que precisamos ansiar pelo Criador e não pelo Faraó?
Resposta:Na medida em que nós ansiamos pelo Criador, o que significa através do grupo, através do apoio mútuo e da garantia mútua, nós preparamos o terreno para a nossa correção e, nessa medida o Faraó apresenta cada vez uma parte não corrigida para nós, para que possamos corrigi-la. Nós não precisamos ansiar pelo Faraó. No momento em que nós organizamos todo o apoio: o grupo, o guia e o Criador, a forma corrupta do Faraó é imediatamente revelada.
Pergunta: O que significa construir um Partzuf espiritual entre nós?
Resposta: Construir um Partzuf espiritual entre nós significa querer se conectar com doação completa e absoluta.
A parte de todos os nossos desejos que está pronta para a conexão mútua é chamada de Toch (tronco) do Partzuf.
As intenções dentro deste Partzuf direcionadas à doação como um suporte para descobrir o Criador, para dar-Lhe contentamento, chamam-se Rosh (cabeça) do Partzuf.
Quando você começar a se conectar de forma correta e séria, você vai sentir a falta de doação pelo Criador e as condições para isso vão aparecer.
Pergunta:Será que uma pessoa precisa fazer algum tipo de trabalho com a decepção, com o seu peso no coração, ou ela deve simplesmente se arrepender e pronto?
Resposta: Em geral, eu não recomendaria entrar ou aprofundar essa tristeza (sofrimento), mas relacionar-se com ela com a máxima simplicidade, como se você não se lembrasse de nada e não sentisse nada do que ocorreu. Todos os dias você deve ser uma nova pessoa.
Está escrito: “Um tolo cruza os braços e come a sua própria carne (destrói a própria vida)”. “O que eu fiz e por que me comporto assim, oh, oh, ai, ai! Como me comportei mal, o que eu fiz!” Isso é loucura, especialmente por causa de sua falta de fé no que os sábios disseram, de que tudo é gerido pelo Alto e que o Criador com antecedência organizou os resultados de todas as suas ações.
Por isso, nós seguimos uma linha diferente e nunca olhamos para trás. Certamente, isso nem sempre é bem sucedido porque, de repente, surgem pensamentos sobre quanto dano você causou, o que você fez, e você começa a se devorar. Você recebe esses estados intencionalmente porque deve se elevar acima deles.
Tudo o que uma pessoa fez no passado morre no passado; tudo é feito de acordo com a instrução “Não há outro além Dele”. É proibido você se envolver com isso e achar que, supostamente, poderia ter mudado alguma coisa no passado e produzido outros resultados. Tudo saiu cem por cento correto com relação ao que tinha que ser; e, no fim da correção, será revelado o quão correto isso realmente era.
Acredite em mim, eu tenho experiência; é proibido pensar que algo no passado dependia de você. Nada dependia de você! Portanto, a cada momento, você precisa se tornar uma nova pessoa, “Eu nasci só agora; o que você quer de mim? Não há nada a exigir de um recém-nascido”.
Você nasceu e vai começar o trabalho novamente, esclarecendo: “Quem sou eu, o que sou eu, e quem é esse poder superior que eu tenho que me assemelhar? Ah, eu tenho um grupo, que bom! O que eu preciso fazer com a ajuda do grupo? Conectar-me com eles? Ok, vou me conectar. Para quê, porquê e como faço para obter isso?”.
A cada momento você começa a esclarecer a partir de uma folha em branco, e não leva nada do passado com você. A cada momento uma nova Reshimo é descoberta dentro de você; como é possível continuar alguma coisa? Isso já se transformou, assim como alimento digerido; é impossível começar a digeri-lo novamente. Você deve querer se tornar completamente novo, como um feto.
Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos dos Rabash
Resposta: O ato correto é quando eu não levo em conta o que é bom para mim e o que é ruim para mim. Eu me desconecto disso, como um juiz que deve ser neutro, e eu só olho para onde posso trazer o benefício e a doação mais eficaz.
De acordo com isso eu avalio todas as possibilidades, vou e as realizo. E quanto mais eu me mantenho acima do cálculo de como isso será agradável ou não para mim, sem calcular o que vou receber no final, maior é o meu estado.
Você deve tentar não se concentrar em si mesmo, como se estivesse sob uma anestesia local para a dor. Como se eles me dessem uma injeção de anestésico e agora eu não sinto se é bom ou ruim para mim. Eu me desprendi de mim mesmo, como se tudo estivesse dormente dentro de mim por causa da anestesia, todas as sensações de dor tivessem desaparecido.
Assim, eu tenho a possibilidade de pensar somente no que vejo e ouço, e por dentro eu não sinto dor, felicidade ou prazer. Imagine que eles lhe deram uma injeção que entorpece, que você parou de sentir o gosto da comida e agora come porque é necessário comer. Você até verifica o relógio: “Eu estou comendo há dez minutos, o que significa que é o suficiente”. Você não se sente saciado ou com fome.
Tente trabalhar assim e você vai ver que vai começar a trabalhar no caminho certo. Isto ocorre mesmo que você não tenha recebido nada de Cima, você deve dar a si mesmo a oportunidade de superar. Como um exercício, isso é muito útil.
Pergunta: Eu estou pronto para realizar os conselhos do professor se for uma tarefa específica e se for claro o que deve ser feito. Mas como eu posso realizar o conselho de descobrir mundos espirituais numa conexão com os amigos? Isto não está realmente claro.
Resposta:Se eu estou num grupo e não tenho nenhum sentimento sobre ele, isso significa que estou desconectado do mundo espiritual. O mundo espiritual é um lugar, o desejo de doar. O desejo de receber é o mundo físico.
O mundo espiritual é o lugar entre nós, o desejo comum que construímos juntos e onde nos conectamos. No centro dos desejos conectados, nós descobrimos Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya e Yechida, que são chamados de Criador, Keter que é descoberta como resultado do nosso esforço.
Isto é o que o nosso professor, o guia espiritual, nos ensina, e cabe a nós a perceber isso. Como exatamente nós fazemos isto está escrito nos livros. Se nós esclarecemos que não estamos prontos para perceber isso, então gritamos, oramos e pedimos. Além disso, há outra possibilidade, que é sair e disseminar. Assim, nós sentimos que temos que nos voltar ao grupo e receber o poder do centro do grupo para continuar com a disseminação.
E com a disseminação, nós voltamos ao centro do grupo para poder dar satisfação às pessoas apenas através disso. Quando trabalhamos mutuamente, nós estamos constantemente passando por mudanças e fases em nossas deficiências.
Comentário:Eu entendo como realizar ações físicas: sair para disseminar, sentar numa lição. Mas não sei como nós alcançamos uma conexão com os amigos e como descobrimos o mundo espiritual entre nós.
Resposta:Para se conectar com os amigos e descobrir o mundo superior dentro da conexão, você só precisa investir “meio shekel”, fazer apenas metade do trabalho. Você só precisa desenvolver a deficiência, e mesmo isso vem da Luz que Corrige. A satisfação também vem dessa Luz.
Mas algum tipo de ação é necessário de sua parte para se conectar com todos, na forma de um jogo, na medida em que você está pronto para fazê-lo. Saia para disseminar ao público em geral e faça algo em benefício do Criador. Se for bom para Ele, você deve pelo menos fazer a metade ou um quarto da ação e “o Criador vai terminá-la para você”.
Não pense no resultado, pois é claro que você não é capaz de fazer qualquer coisa espiritual. A Luz faz isso. Mas o esforço é exigido do seu lado, nem mesmo em relação à Luz, mas em relação ao Kli coletivo. A partir disso, uma oração pela Luz será produzida.
Não há outra possibilidade além da disseminação, ou seja, além da conexão dentro do grupo e os esforços externos. Quando saímos para disseminar, saímos para conectar. Baal HaSulam escreve que “o mais importante é a união dos amigos, porque isso compensa todas as deficiências”, incluindo as deficiências físicas. Tudo vai melhorar se houver união entre nós, porque a Luz superior age e preenche todas as deficiências. Portanto, nós saímos para conectar a nós o máximo de deficiências externas possíveis.
Pergunta:O que mais impede a pessoa de sair do Egito?
Resposta:A pessoa se esquece que nós adquirimos a espiritualidade através da conexão. Portanto, este se torna o trabalho no Egito. Se você trabalha sozinho, você é chamado de escravo do Faraó.
Nós devemos sempre nos analisar em relação ao grupo, porque não há outra escala que possamos usar. Nós recebemos vasos (deficiências) quebrados que estão espalhados entre todos nós, pois todos estão incorporados em todos. Portanto, nós não entendemos o que está acontecendo. Nós precisamos começar a nos organizar no grupo e levá-lo à forma de um Partzuf espiritual.
Deve ser uma forma em que a força superior, o Criador, é revelada. Este é todo o nosso trabalho: a construção das dez Sefirot, nem nove nem onze, nem mais nem menos. Toda a criação é feita de dez Sefirot.
Nós temos que encontrar o nosso lugar no Partzuf, o lugar daqueles que querem se conectar em doação. Isso coincide com GE, a fase de Israel, e o resto é o AHP que se junta a nós e nos ajuda. Como podemos crescer? Nós crescemos pelo AHP, com a sua ajuda. Quanto maior for o AHP, maior pode ser a nossa parte de GE acima. Assim, nós também podemos construir Aviut (espessura) em GE, e assim o trabalho com o AHP começa.
Pergunta: Como podemos determinar a exata medida do desejo necessário para uma oração? Talvez uma pessoa que pede pão tenha que primeiro passar fome por duas semanas, mas uma pessoa que não tenha comido por três dias possa sentir que este clamor é o mais forte que possa existir.
Resposta: Não há uma medida padrão. É um sentimento pessoal de que eu não posso permanecer neste estado por mais tempo. Além disso, nós também precisamos de uma oração antes da oração, porque eu não consigo sentir ódio de verdade para com o meu Egito e quero experimentar a escravidão para poder realmente odiar isso. Esta é também uma oração, porque esse ódio também vem da Luz que Corrige, e cada oração serve para atrair e aproximar a Luz.
Todos estes estados são realizados muito rapidamente. A Torá nos diz muito sobre o que acontece antes de chegar ao Egito. Depois, há a história de como os filhos de Israel entraram no Egito, sobre o nascimento de Moisés, sobre a sua fuga e sua vida com Jetro. No entanto, o verdadeiro êxodo é muito rápido, como se não demorasse. Por isso, nós só precisamos pedir.
Se a Luz começa a agir e a pessoa é dominada pela Luz, ela imediatamente passa por estados como se acima do tempo. Nós estamos muito perto disso e podemos forçar a Luz a agir.
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