Pergunta: Como podemos equilibrar corretamente o estudo, a disseminação e a nossa vida cotidiana na família e no trabalho?

Resposta: Nós sempre sentimos a pressão em todas as direções: as demandas da família com quem passamos o tempo, no trabalho, nós temos que fazer grandes esforços no que fazemos. Mas nós sempre temos que escolher o que é mais importante.

Tudo depende da importância. Há pessoas que podem dedicar mais tempo ao estudo e à disseminação, e outras têm menos tempo. Há aquelas que dizem que nada depende delas, e outras fazem todo o possível para o seu desenvolvimento espiritual, pois, caso contrário, sua vida vai resultar em nada. Uma coisa depende da outra, da importância do desenvolvimento espiritual que se estabelece no grupo.

Nós estamos vivendo um momento muito especial, e podemos ver isso na maneira como o mundo se desenvolve e as mudanças nele, e mesmo as mudanças no clima. Portanto, nós temos que considerar como tomamos decisões e quanto o mundo depende de nós.

Se não transmitirmos a Luz que Reforma para o mundo, será culpa nossa. Esta é a missão dos judeus, de Israel. Israel significa Yashar-El (direto ao Criador), e ele é um condutor, um adaptador. Se não transmitimos a Luz superior para baixo para o mundo inteiro, criamos um problema.

Nós devemos ser o condutor e até mesmo o amplificador da Luz pelo nosso bom trabalho. Além disso, temos que dispor a Luz corretamente, ao derramá-la para o mundo através de nós como através de um funil, para que ela seja macia e suave, e no ângulo certo. Nosso adaptador é bastante complicado e tem dez Sefirot.

No entanto, se não fizermos tudo isso e não adaptarmos a Luz corretamente, não poderemos conectar e adaptar os seres criados, o mundo inteiro, ao Criador. Em primeiro lugar, temos que nos corrigir, e essa é a razão pela qual sentimos pressão. O mundo está colocando grande pressão negativa sobre nós na forma de ódio e anti-semitismo.

Há também pressão de Cima, uma vez que somos como um gargalo por onde a Luz e a abundância devem derramar aos que estão abaixo. Portanto, nós estamos num momento especial e podemos avançar de forma séria e poderosa. No entanto, por outro lado, também podemos perder tudo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

Categoria: Anti-semitismo, Disseminação Cabalística, Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em O Gargalo

Pergunta: Rabash escreve: “Então, ele não tem outra escolha a não ser orar ao Criador para lhe dar um pouco de vida, de modo que ele vai sentir que está muito doente e precisa curar a alma”. O que é este pedido e sentimento?

Resposta: Eu vejo como meus amigos estão conectados. Eles saem juntos para alguma atividade particular, ajudando uns aos outros, sentindo a proximidade, entendendo o outro. Enquanto isso, quando eu passo por eles, eu não sinto qualquer conexão com eles, nenhuma participação mútua. Eu sou sempre atraído à solidão. Eu não tenho nenhum desejo de estar junto com todos. O que há lá para fazer?!

Por isso eu peço ao Criador que me mostre o quanto isso não é bom, que eu sou como um individualista, distante dos outros, não sentindo qualquer um. Eu ouço como eles falam uns com os outros, como eles podem estar perto.

Eles estimulam uns aos outros e saem para tarefas, para disseminação, e eu não. Eu não me animo quando olho para eles. Tanto quanto parece, eu sou mais grosseiro do que eles, mais egoísta. Eu quero ser integrado em sua conexão. Caso contrário, eu poderia me sentar ao lado deles, mas não estar dentro do grupo.

Suponha que o nosso grupo principal tenha 400 homens. Quantos deles realmente desejam se conectar? Talvez uns 30 ou 40. Afinal, isso não se trata apenas de participantes, mas daqueles que querem se conectar e sentir que, através disso, eles descobrem o poder superior como um homem com um coração; esta é a condição para descobrir o Criador.

E eu não sinto isso! Eu só ouço sobre a necessidade de se conectar, mas não sinto isso. Eu ouço que os amigos estão se reunindo, planejando algum tipo de atividade de disseminação, e penso comigo mesmo: “Bem, da próxima vez eu vou me juntar a eles! Esta ainda não é a hora. Eu tenho coisas mais importantes para fazer!”

Eu até me envolvo propositadamente em algumas coisas para encontrar justificativa para a minha ausência. Em última análise, eu vejo que não tenho nenhuma correção. E por isso peço ao Criador que me dê uma sensação ruim, o reconhecimento do mal na minha separação dos amigos para que eu seja capaz de decidir que devo me conectar. Isso é chamado de “reconhecimento do mal”, o esclarecimento.

Pode ser que eu esteja preocupado que isso seja pessoalmente ruim para mim, que eu não esteja conectado com os amigos e que não fui com eles. Pode ser que eu veja que eles são mais avançados e tenha inveja deles e que a grandeza do grupo deve me puxar para frente. Eu não peço para sofrer, mas sim pelo reconhecimento da minha natureza má.

Certamente isso é desagradável, mas este desconforto evoca grande felicidade em mim, por isso me liberta e me salva da situação em que me encontro. Caso contrário, eu vou ter que morrer no Egito.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: E se eu não tiver êxito na disseminação?

Resposta: Este é um bom indicador do exílio, mostrando que você ainda não atingiu a sua correta realização. Nós avançamos apenas através da consciência de nossos erros.

Mas não pode haver algo assim, que a pessoa menos talentosa do mundo não conseguiu convencer o mundo inteiro com o método de conexão e unidade. Isto é porque nós estamos num sistema integral. Assim, mesmo a pessoa mais simples, que aparentemente não tem chance de alguém ouvi-la, tem essas chances que ela deve realizar.

Através da consciência do sistema integral, todos devem chegar a um estado em que através de sua parte pessoal da alma coletiva a Luz vai começar a transmitir para todo o grande sistema. Assim, ela precisará estar conectada e integrada com seu coração e mente a todo o sistema para poder convencer a todos de que a correção do Kli coletivo só é possível desta forma, como ela entende e sente isso.

Está escrito em Jeremias 31:33 “…pois todos Me conhecerão, do menor ao maior deles!” Nós não entendemos o caráter absoluto dessa condição. Por isso, não pode ser que uma pessoa não esteja pronta para convencer os outros da exatidão do nosso caminho.

Se você não tiver êxito em convencer os outros, é sinal de que você ainda não se convenceu, o que significa que você ainda não esclareceu precisamente esses conceitos dentro de si mesmo e tem dúvidas. Nesse meio tempo, você não está preparado para transmitir a sensação de conexão a sua própria maneira, de modo que as pessoas vão absorver isso de você.

Mesmo o conhecimento disso também é Luz. Não há nada além de Luz e desejo. Mas, por enquanto, você não pode se organizar internamente de modo que possa se conectar com as pessoas e deixá-las sentir essa iluminação. A disseminação, como é chamada, é quando você absorve as pessoas em si mesmo. É assim que você organiza o seu Kli, de modo que seja impossível que você não atinja as pessoas com suas explicações sobre a crise, sobre o estado atual do mundo, sobre o grupo, sobre a meta.

Pois você tem estado conectado num único sistema desde o início. E se você se aproximar do seu lugar certo dentro deste sistema, você terá a certeza de ter uma influência sobre os outros. É impossível de acordo com os princípios do trabalho dentro do sistema de qualquer outro modo.

Você deve melhorar a sua situação, atraí-los e incorporá-los dentro de você. Eles precisam querer estar integrados com você, porque eles vão sentir que estão recebendo e continuarão a receber satisfação através de você.

É simplesmente necessário trabalhar mais. Este é um trabalho difícil e incessante, como criar um filho. Você investe nele por 20 a 30 anos e não para de ter problemas. Mas não há nada mais a fazer. É assim que a vida é e é assim que o processo de correção funciona.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, O Livro do Zohar

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Comentário: A palavra educação é geralmente associada à educação de crianças e à escola, enquanto nós falamos em educar uma pessoa de qualquer idade.

Resposta: A educação é relevante ao longo da vida de uma pessoa.

A educação é a nossa principal missão, e seu objetivo é que a pessoa seja capaz de aprender e educar-se de novo por meio da Luz Superior. Assim, ela gradualmente será capaz de sacrificar todo o seu ego, que é chamado oferecer um sacrifício.

Primeiro a pessoa tem que aprender isso por si mesma e, em seguida, com o seu exemplo, ensinar alguém a se conectar à Luz da correção. Afinal, nós nunca podemos corrigir um ao outro, só a Luz Superior pode fazê-lo. Todo o poder do grupo está em dar um exemplo para cada um de seus membros.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/11/13

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Cântico dos Cânticos 3 : De noite, na minha cama , procurei aquele a quem minha alma ama ; Procurei-o, mas não o achei .

“Eu me levantarei agora, e irei à cidade, nas ruas e amplos caminhos , eu buscarei aquele a quem minha alma ama”. Eu procurei-o, mas não o achei .

O guardas que andavam nas redondezas da cidade me encontraram : “Vistes aquele a quem minha alma ama?” Pouco tempo de os ter deixado, quando achei aquele a quem minha alma ama : Eu segurei nele, e não o deixei ir embora , até que eu  trouxe-o para a casa de minha mãe, e no quarto daquela que me concebeu.

Nos  procuramos na escuridão e encontramos os vigias e graças a eles , a escuridão , e nosso esforço , conseguimos encontrar !

Temos estado repetidamente no estado em que não podemos fazer nada por nós mesmos. Chegamos a uma descida, uma queda, desespero e abandono, um sentimento de impotência e  fraqueza  explode de dentro , sobre o qual não podemos fazer nada acerca.

Na verdade, é nesses estados que uma pessoa é examinada até que ponto ele se preparou com guardas e policias , se ele tem uma garantia mútua com os outros, e se ele conseguiu preparar apoio e salvaguarda . Salvaguarda é necessário para que ele não vai escapar, e com o apoio ajuda -o a recolher mais internamente em direção ao centro do grupo.

Precisamos de forças externas para isso , uma vez que uma pessoa está vazia. Ele precisa ter os dois guardas e policiais , que são duas forças opostas. A pessoa deve ter as duas coisas.

Se uma pessoa aprende alguma coisa com este estado , da próxima vez ela vai se preocupar com o apoio mútuo dos amigos , a construção de um “cinto de segurança”. Assim, ele prepara-se para atingir o próximo nível, transforma a escuridão em luz , e avança.

No  nosso mundo , dizemos que alguém que não aprende com os seus erros é um tolo . É a mesma coisa quando se trata de avanço espiritual . No início uma pessoa é permitida a aprender e não importa se ele comete erros.

Mas se ela vê que ela é jogada para baixo pela segunda vez e não consegue subir por apoio externo , porque ela certamente não tem poderes próprios, então é considerada uma transgressão e desrespeitosa dos meios que lhe foram dados.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 23/04/14

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Nós precisamos de construir um sistema que nos lembre constantemente que “não há nada além Dele. “ Este sistema deve de incluir, pelo menos, dez pessoas que têm entre elas uma relação especial

E assim, nesta rede de conexão, neste campo de força mútua, a Luz Superior começa a brilhar, e o poder superior é encontrado, o que constantemente nos lembra que a cada momento vem da fundação, a partir de um poder superior.

Mas, se não há uma rede de conexão como esta entre nós, então nós não nos podemos lembrar. As situações vão mudar, mas nós não as podemos conectar com o poder superior, porque este sistema não está a funcionar entre nós.

Somente quando um campo de ligação forte aparece entre nós, como a eletricidade ou o magnetismo, então, através dos nossos esforços para nos conectarmos, sentimos que dentro dele está um poder que estabiliza esta condição.

Regressamos a este mundo constantemente. O sistema lembra-nos sempre que não há nada além Dele, estabilizando para nós esta condição, especificamente quando nós estamos ocultos para que nós possamos pedir a sua revelação, dar-Lhe o contentamento com isto e equivalência de forma, como o convidado e o anfitrião.

Questão: Isto é falar sobre os estados no mundo espiritual?

Resposta: Nós estamos no mundo espiritual, mas num estado oculto! Nós precisamos de dissipar este nosso estado de ocultação, para ligamos a Luz como se estivéssemos juntos num quarto escuro sem sabermos. Eu entro no quarto, mas eu não vejo ou sento que haja lá mais alguém por causa da escuridão. Eu preciso de acender a Luz, e depois vou ver e entender que me encontro juntamente com todos. Nós não voamos para o mundo espiritual. Nós já nos encontramos dentro dele, mas está escondido.

Questão: Mas uma pessoa esquecesse que está oculta!

Resposta: Uma pessoa não se esquece, mas é o Criador que intencionalmente a obriga a esquecer-se, e a confunde! Ela não só se esquece, mas não se quer envolver de todo com a espiritualidade, porque ela está completamente envolvido noutros assuntos. Tudo isso é organizado para ela  de um modo intencional com muita precisão, mas apesar de tudo isto, ela vai voltar para a conscientização.

Questão: Mas se um amigo não me lembrar, eu nunca me vou lembrar disso!

Resposta: Certo, então nós precisamos de Arvut (garantia mútua). Sem Arvut não há necessidade de nos darem a Torá, o método. Somente quando estivermos prontos para criar um sistema de Arvut com um número suficiente de amigos a participarem, um número completo de 600.000 almas, que podem estar mutuamente conectadas umas com as outras e entendam que o objetivo é tornarem-se como um só homem com um coração, e se eles concordam em ir em direção a isto, então vale a pena dar-nos o método de conexão.

Essencialmente, este não é um método de ligação, mas um método de descoberta. É um método através do qual nós ligamos a Luz e dissipamos a ocultação.

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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 20/04/14

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Nós não temos que imaginar que a espiritualidade está num lugar distante. É dito que nós nos elevamos gradualmente pelo primeiro, segundo, terceiro níveis, etc. Mas estes são os níveis potenciais, fases dos nossos sentimentos e compreensão.

O mundo espiritual é realmente aqui, mas eu vejo-o de acordo com os óculos que eu uso, de acordo com a minha sensibilidade. Supõe que eu venho para uma aula meio adormecido, mas eu começo a despertar. Já consigo ouvir um pouco do que eles estão a falar, então eu abro os meus olhos, e depois disto eu começo a acordar e torno-me ainda mais e mais desperto em todos os meus sentidos.

Estes são os níveis espirituais: Nós despertamos, tornamo-nos mais sensíveis, usamos mais todas as ferramentas e envolvemo-nos mais na percepção dos desejos (Kelim). Mas nos Kelim ( desejos )  nada muda, por isso precisamos de apreciar o estado em que estamos agora. Precisamos aguçar nossos sentidos apenas levemente e depois vamos sentir o mundo espiritual.

Estamos na ocultação e devemos dissipa-la. Isso é tudo! O problema é apenas na medida em que esta é contra o nosso ego, porque nos obriga a nos conectar com os outros e trabalhar contra os nossos desejos instintivos pessoais. Se entendemos esse princípio, então ficará claro que isso é muito simples, conciso e específico.
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Da preparação para a Lição Diária de Cabala 20/04/14

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Rabash, “Três Orações”: Quando Moisés veio falar “em Seu nome”, o que significa que eles deveriam trabalhar para o bem do Criador, o “mal chega a esse povo”, ou seja, eles se tornam mais perversos. Isto significa que antes que Moisés viesse falar que eles só deveriam trabalhar para o bem do Céu, todos se envolviam na obra de Deus e pensavam que eram justos.

Eles tinham a força e energia para trabalhar, porque no que eles trabalhavam era claro para eles. Mas, depois que Moisés veio com a mensagem de que eles tinham que trabalhar a fim de doar, eles se tornaram ímpios. Então, para eles seria melhor não se envolver em trabalho “Lo Lishma“.

Nós vemos que muitas pessoas que vêm estudar sentem a força, o desejo e a motivação egoísta. Isso continua até que elas ficam impressionadas com o verdadeiro trabalho e entendem que ele deve ser totalmente acima do ego e contra ele.

Depois, os seus poderes desapareceram. Até então, eles eram ferozes, decididos e cheios de energia, e de repente tudo desaparece e eles perdem o poder de fazer qualquer coisa. Com que energia eles podem trabalhar, com que combustível?

Depois, todos caem, e apenas aqueles que podem avançar ao atrair poderes de doação e estão prontos para ações “a fim de doar” podem mudar para um combustível diferente, para a energia de doação.

Pergunta: Qual é o combustível de doação alternativo?

Resposta: O combustível da doação é o respeito pelo Criador, a grandeza do Superior. Portanto, nós temos que sentir a grandeza do grupo, depois a grandeza do professor e de todos os Cabalistas do passado, e, em seguida, a grandeza do Criador.

Nós temos que trabalhar constantemente nesta grandeza e na sua apreciação e com isso receberemos o poder para avançar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como uma pessoa pode se arrepender do fato de que não tem o poder da fé, quando é dominada por pensamentos e desejos maus?

Resposta: É por isso que nós precisamos da Luz que vem do ambiente chamada de garantia mútua. A garantia mútua é o poder da fé que é revelado no grupo.

Embora o grupo ainda não tenha alcançado o poder da fé, está inclinado a isso. Isso é o suficiente para impressionar cada amigo e iluminar a força de doação nele que é recebida da Luz Circundante, atraída por nossos esforços coletivos.

Isso é chamado de garantia mútua. Tudo se resume à cooperação entre duas forças; não há nada que não seja essas duas forças.

Nós não estamos lutando contra a verdadeira ocultação; nós só atraímos a Luz da fé sobre ela. Não há nada mais que possamos fazer a fim de combatê-la. A ocultação vai continuar a crescer como no Egito, onde a escuridão continuou crescendo até que se tornou escuridão total.

Não há maior escuridão do que o momento certo antes da redenção, a saída dos 49 portões de impureza. Portanto, nós temos que nos relacionar corretamente com o poder da ocultação e respeitar o Faraó, pois entendemos que todo o endurecimento do coração e a confusão que sentimos foram dadas a nós para avançar.

Nós não queremos contradizer o Faraó, a ocultação e a confusão, mas apenas ascender acima deles. Isso significa que nós trabalhamos com os vasos do Egito trazendo a Luz da Fé até eles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos dos Rabash

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Perguntas sobre a Convenção em Paris “Um por Todos e Todos por Um”:

Pergunta: Pode uma pessoa mudar seu destino ao vir para a Convenção de maio em Paris?

Resposta: Uma pessoa que está longe e não participa das aulas diárias fica para trás do grupo principal e não entende exatamente o que foi dito. Ela perdeu uma grande quantidade de material e não tem sensações, percepções e conexão com a gente. Mas se a pessoa vem para a Convenção, ela pode corrigir todas as deficiências do passado quando não estava junto com a gente, e pode receber um grande apoio para o futuro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, Escritos do Rabash

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