Pergunta: Quando eu ouvi sobre o êxodo do Egito alguns anos atrás, imaginei que sairíamos logo do Egito. Mas agora sinto que estou muito longe de nascer, e parece que ainda não alcancei o estado de embrião. Em que devo me concentrar?

Resposta: Como você imaginou este êxodo? Como adoráveis desenhos de seus sucessos. Você pensou que iria sair do Egito e tornar-se forte, gerenciar tudo e descobrir todos os segredos, todas as informações e sentimentos, e seria capaz de entender, sentir e se tornar todo-poderoso, eterno e inteiro. É como você imaginava o seu êxodo do ego.

Mas agora você é forçado a concordar que o êxodo do Egito simboliza o oposto. Antes você o avaliava egoisticamente, mas, na verdade, o êxodo do Egito simboliza que eu não tenho nada e que não quero nada! Eu só quero me conectar com todo mundo, a fim de doar tudo a todos.

Eu quero sair de mim, me derramar em todos para me conectar com eles e cuidar deles como uma mãe que cuida de seus bebês, sem qualquer benefício próprio, sem qualquer lucro. A principal coisa é que serei capaz de ter o desejo de tomar conta deles, o que significa assemelhar-me com o Criador.

Isto é o que eu quero e isto é o que eu chamo de êxodo do Egito. Isto é o que eu vejo como minha redenção: receber um desejo e a capacidade de me parecer com o Criador através disso. Eu quero assemelhar-me ao Criador não pelo meu próprio bem, porque vejo o meu lucro só nisso, mas para poder doar de forma absoluta e não sentir nada para mim mesmo.

Não sentir para mim mesmo também pode ser recompensador. Se eu agora sofro por não sentir a mim mesmo, então eu também me livro da dor. Isso significa que qualquer condição de sair de mim mesmo para a doação pode ser interpretada como benéfico para o ego.

Mas se nós também operamos no que diz respeito ao grupo, então tudo se torna mais simples e real. Eu só preciso desejar me conectar com todos a fim de servi-los, cuidar deles e dar-lhes tudo o que eles precisam, fornecendo-lhes todas as suas necessidades corporais e espirituais.

Na corporeidade, nós temos que ajudar dentro dos limites da necessidade, enquanto na espiritualidade é até o fim da correção. Isto é redenção para mim, já que é assim que o Criador trata os seres criados. Hoje você está mais perto do que antes, e toda a diferença é feita pela Luz.

A história do êxodo do Egito descreve os estágios avançados antes do verdadeiro êxodo como muito rápidos. Primeiro, a história se desenvolve muito lentamente: sete anos de saciedade parecem muito longos com todos os detalhes.

Mas as últimas fases são restritas e concentradas; na verdade, você está nelas agora. É possível comprimi-las para agir imediatamente uma após a outra e então rapidamente sair. Sair do Egito, perfurando a Machsom (barreira), como nós uma vez gritamos, significa continuar ansiando pela conexão, pelo serviço mútuo dentro do grupo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, O Zohar

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Pergunta: Como a disseminação durante este tempo especial de Páscoa pode contribuir para a primeira conexão entre nós?

Resposta: A disseminação ajuda ainda mais fortemente do que trabalhar com os amigos. Ao sair, nós sentimos uma necessidade ainda maior pelos amigos. Entendemos que nosso sucesso ou fracasso na disseminação externa depende do grupo: de suas dimensões e poder, de seu apoio.

Além disso, não podemos deixar o Egito sem tomar os vasos egípcios. Quando nós saímos para a disseminação externa, nós nos conectamos; juntamos estes vasos, essas deficiências estranhas. Por enquanto, nós não os juntamos à nossa conexão; vamos precisar deles mais tarde. Mas se não reunirmos esses vasos agora, não vamos sair do Egito.

Caso contrário, não temos qualquer motivo para sair: o que nós conectaremos no deserto? Vamos nascer, e qual é o próximo passo? Através do que vamos crescer? O crescimento só é possível devido ao fato de que mesmo agora, antes do êxodo do Egito, nós iremos e reuniremos os desejos dos egípcios. Estas são as deficiências materialistas regulares: comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento; os egípcios não têm outras deficiências.

Mas depois disto, nós os santificamos: primeiro, nós os passamos pelo “bezerro de ouro” e depois começamos a corrigir. Isto significa que podemos descobrir o que são esses desejos: “os vasos de ouro e prata dos egípcios” que são lançados no bezerro de ouro são do Egito e depois nós corrigimos isso gradualmente.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, O Zohar

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Pergunta: Como os egípcios empurraram os filhos de Israel para trabalhar a fim de doar?

Resposta: Pelo desespero! Uma pessoa executa ações egoístas, Lo Lishma (não para si mesmo), mas isso não importa, já que estamos abaixo do Machsom (barreira).

Acima do Machsom há a dominação da doação, a intenção altruísta, enquanto abaixo do Machsom há a dominação da recepção, a intenção para mim. Após a quebra os desejos caíram abaixo do Machsom. A quebra ocorreu de propósito a fim de proporcionar a condição em que vamos querer retornar à conexão, mesmo egoisticamente, e isto é considerado que temos a intenção correta.

Isto significa que a Luz que Reforma vai agir sobre nós de Cima. A fronteira do Parsa, o Machsom, não impede a Luz Circundante e não é uma barreira para ela. A Luz Circundante pode iluminar até mesmo com uma intenção egoísta e uma oração. O MAN pode vir de desejos egoístas que só anseiam um pouco por doação.

Parsa é uma fronteira muito sensível, e assim nós podemos chegar à correção de todos os estados.

Os egípcios, os desejos de desfrutar, são os que empurram Israel para trabalhar a fim de doar, para que eles possam levar todos os ganhos. É como uma cobra que engole todos os frutos do nosso trabalho. O que mais pode ser um meio que me ajuda a avançar além do Egito, além dos meus desejos egoístas?

Uma pessoa não tem outros meios. Há o ponto no coração, que é empurrado para frente pelos vasos egoístas: pensamentos, desejos e intenções. Sem esse obstáculo eu não teria nada mais exceto as centelhas chamadas de filhos de Jacó. Estas centelhas na verdade não querem fazer nada e são apenas Reshimot (reminiscências) dentro de uma pessoa.

Nós podemos avançar apenas pelos cruéis desejos egoístas deste mundo e para além dele: os desejos de alcançar, entender, subir acima da vida e da morte. Onde conseguimos força para vir para a lição toda manhã e disseminar? Tudo isso vem do Faraó, do nosso ego. Uma pessoa que suprime o seu ego não pode avançar.

Portanto, nós não restringimos nossas ações egoístas. Pelo contrário, quanto mais o ego nos empurrar, melhor. Como se diz, “aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é ainda maior”. Uma pessoa anseia alcançar o Criador, e o Faraó a ajuda a avançar.

Nós temos que usar todo o ego cruel que temos, o que significa ir até os 49 portões de impureza. Os egípcios nos ajudam a avançar, mas ao mesmo tempo cada vez nós recebemos a Luz, e assim alcançamos o estado em que temos que fugir. A Luz que chega até nós cria essa atitude especial para com a intenção em nós, mas nós realizamos todas as ações à custa dos egípcios.

Portanto, o melhor Faraó é o que nos dá problemas e nos leva a um estado onde podemos escapar dele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que os Cabalistas chamam este caminho de caminho mais fácil? Não parece fácil para mim.

Resposta: Eu não sei se este caminho é fácil ou difícil; eu simplesmente vejo este caminho diante de mim e sei que não tenho para onde escapar. Este é o meu único caminho.

Ao mesmo tempo, eu posso trabalhar, ter filhos, cuidar de uma família, e estar envolvido com outras coisas, e tudo isso é aparentemente um encargo adicional, sacos pesados ​​que se penduram sobre o meu burro. Eu os levo porque não há escolha. Os Cabalistas dizem que eu tenho que fazer isso para organizar a minha vida.

Além disso, com toda essa carga, eu tenho que seguir o meu objetivo. Eu só olho para frente como um burro com antolhos para que ele não olhe para os lados.

Quanto mais forte a minha conexão com o grupo e mais claro o caminho, eu vou ver com mais certeza que estou direcionado apenas para este objetivo. Não há nenhuma razão para sair para o acostamento e voltar mais tarde a este caminho, porque assim eu só paro e me atraso.

Comece a se esforçar e assim você vai ver que através do exemplo dos amigos e da influência da Luz, você avança corretamente. Você pode ver isso através dos amigos que são apenas iniciantes, bem como os veteranos. O Criador vai abrir os seus olhos , para que você veja todas as formas que precisa.

O grupo que você vê está apenas na sua imaginação; esta não é a sua verdadeira forma. Acredite em mim, há um grupo aqui que está conectado e dirigido para um objetivo com poder ilimitado. Mas, “todos os que encontram falhas, fazem isso com suas próprias falhas”. Então, se você tentar, você vai ver tudo o que precisa e vai buscar ajuda de acordo com seu esforço.

Não pense que os amigos são pequenos; você vai obter tudo deste grupo. Você simplesmente não o vê em sua verdadeira forma. Esforce-se em estar integrado no grupo; na medida em que você entrar nele e desaparecer com a autoanulação, você vai avançar. O amor dos amigos supre todas as deficiências.

Pergunta: Mas é impossível entender tudo o que está escrito nos livros, já que você não sente isso! Da mesma forma, no que você está dizendo agora não há nada para entender e realizar!

Resposta: Há! Você só precisa se ​​conectar. Não há outra forma de trabalho prático em nossa condição, exceto a conexão. E para esta conexão, você deve aceitar todas as condições que eles lhe dão. Se você concorda, então, por favor, o caminho está aberto diante de você.

E se você não quiser se conectar, então você está livre para fazer o que quiser! Nós verificamos a pessoa apenas em relação a essa condição. Esta é a única escolha livre que é dada a ela. Pode ser que isso leve 10 a 20 anos até que ela entenda. Bem, então vai ser 20 anos, o que você pode fazer sobre isso? Mas ela tem que entender essa condição e perceber isso. Se isso não for suficiente para você, volte a este mundo para continuar encarnação após encarnação, porque nós estamos num processo de correção.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que quando nós ouvimos sobre a importância da disseminação nós pegamos fogo e ardemos de vontade de sair para disseminar, mas amanhã todo o nosso desejo se desvanece e desaparece?

Resposta: Isso é deliberadamente organizado para que possamos superar o nosso desejo. Se fosse agradável para nós disseminar, não obteríamos nenhum benefício.

Por isso nós temos que fazer um esforço contra a nossa vontade, porque pensamos que isso é importante para o desenvolvimento espiritual, mesmo que no nível físico isso não pareça importante para nós e seja inclusive repulsivo. Segue-se que isso é realmente um trabalho para nós.

Nós devemos entender que onde a resistência do corpo não é sentida, não há nenhuma recompensa espiritual! É muito simples. Então, se não queremos sair para disseminar e encontramos mil justificativas para nós mesmos, se isso é nojento e repugnante para nós, se temos vergonha e pensamos que não somos aptos para este trabalho, toda essa resistência é especificamente dada a nós para que a superemos e recebamos uma recompensa espiritual.

Isso é chamado de um ato de superação através do esforço. O esforço é acumulado gota após gota, “que se juntam numa grande quantidade”, até que o nosso contador salta para o próximo dígito e obtemos a elevação espiritual.

Isso significa que não temos escolha; é impossível avançar de outra forma. Portanto, eu estou feliz em saber que você não tem capacidade e vontade, e que não sabe onde disseminar e como. Tudo isso são desculpas, mas especificamente isso lhe dá a oportunidade de fazer um esforço!

Entenda que se você vê uma oportunidade para realizar medidas sem esforço, é preferível não fazê-lo! Se é agradável para você sair para a comunidade, e você quer muito isso, está animado e feliz, então você não receberá uma grande recompensa por essa atividade, pois não agiu contra o seu ego.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Quando nós explicamos o método de correção para uma pessoa, temos que explicar a base para o método. Portanto, nós dizemos que ele não é algo que inventamos, mas que decorre da natureza. Nós vemos que a natureza tem nos controlado por séculos, avançando-nos e trazendo-nos a um estado em que todos nós estamos conectados.

Por natureza, todos nós estamos conectados, mas da nossa parte não queremos esta conexão. Acontece que nós estamos num sistema que nos conecta em todos os sentidos possíveis, mas nós nos opomos e agimos como se não houvesse nenhuma conexão entre nós. Portanto, há uma crise.

Este sistema age em nós como se estivéssemos conectados e, portanto, nos controla, enquanto nós não queremos isso. Isso leva à confusão e a uma grande bagunça em tudo o que fazemos. Este fenômeno começou há algumas décadas, quando começamos a perceber que estamos todos conectados.

Anteriormente não havia tal coisa. Nós simplesmente crescemos e crescemos até que, de repente, a conexão foi fechada. Isso acontece com crianças pequenas que não sentem que precisam de amigos e brincam sozinhas até a idade de dois ou três anos. Depois, a criança cresce e percebe que há outras crianças e que é interessante brincar com elas.

A humanidade se desenvolveu da mesma forma; até certo ponto, ela se desenvolveu separadamente e, de repente, a natureza nos obriga a estar juntos. Você concorda em aceitar a condição de que todos estão conectados? Nós estamos destruindo o mundo e nossa vida se continuarmos no caminho em que vivemos agora.

A correção reside em estudar e investigar a natureza e tornar-se compatível com ela, identificando e tornando-se alinhado e equilibrado com ela, para que possamos viver bem. O equilíbrio é a principal lei da natureza. Toda a natureza é atraída ao equilíbrio.

Isto é muito razoável e pode ser explicado. Caso contrário, por que pedimos que todos tenham boas relações entre si, em conexão? Nós somos comunistas ou crianças pequenas que não entendem que é impossível implantar isso?

Mas não é sobre se é possível ou não, mas simplesmente que não temos escolha. Não é uma teoria que foi feita por qualquer pessoa. Nós podemos aprender com a natureza o que significa estar em harmonia com ela. Toda a natureza aspira ao equilíbrio e nós também temos que alcançá-lo. Portanto, todos vão se sentir bem. É uma lei física que se expressa nas relações entre as pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa que o sofrimento encurtam o tempo?

Resposta: Os sofrimentos e esclarecimentos encurtam o tempo, porque eu tenho que me sentir:

Mal no desejo de receber e bem no desejo de doar.
Mal sozinho e bem junto.
Mal fora do centro do grupo e bem no centro do grupo.

Tudo isso é contra a minha substância, o meu desejo. Se eu me esforço contra o meu desejo, eu sinto angústia e não estou pronto para realizá-lo. Uma pessoa não está preparada para sofrer por sua própria vontade, e onde há sofrimento, ela não pode entrar.

Somente com a condição de que ela tenha um objetivo maior que cubra os sofrimentos, ela estará pronta para aceitá-los, como um paciente que concorda com uma operação. Mesmo que esta seja desagradável e perigosa, ela concorda com isso ou morre. Portanto, não considerem essa pessoa um herói; ela realmente entende que, sem isso, é impossível continuar e que vale a pena aceitar o sofrimento e permanecer viva.

Cada animal e cada pessoa faz um cálculo assim. Mas é preciso ir contra o nosso desejo de receber, sem qualquer justificação do desejo de receber.

Quando eu vou contra o meu ego e tento estar integrado na sociedade e no grupo, para estar junto com eles e levar a cabo o que eles querem, eu não tenho nenhuma justificativa para isso. Eu não posso dizer que haverá algum tipo de benefício nisso para mim. Eu não vejo um fim para o qual vale a pena que eu me submeta e faça o que eles querem. Não há justificativa; eu não posso trocar uma vaca por um burro. Então, como vou fazer isso?

É aqui que um lugar para a “oração de muitos” é criado, que é um pedido para receber o poder de doação. Eu quero dar sem qualquer compensação. Isso é contra a minha natureza, e é impossível realizá-lo. Se isso compensasse, pelo contrário, eu certamente iria doar a fim de receber. Se eu preciso dar a alguém dez dólares e devolver, digamos, algo que vale mais que mil dólares, eu felizmente vou doar.

Eu não tenho nenhum problema em doar a fim de receber, todo mundo faz isso. Mas aqui nós estamos falando de doar sem qualquer compensação para mim, sem qualquer satisfação. Como é possível fazer isso? Não existem tais ações em nosso mundo. Para tudo que eu faço, deve haver uma reação oposta do outro lado. Caso contrário, esta seria uma máquina de movimento perpétuo, um motor eterno que constantemente fornece energia e poder sem ser carregado.

Não existe nada como isso em nosso mundo, embora exista na espiritualidade! Este é o poder do Criador, que pode doar sem qualquer compensação. Eu quero receber esse poder. Se através de uma pequena iluminação o desejo de adquirir essa característica cresce em mim, isto é um sinal de que eu já avancei para Lishma e eu já comecei a exigir: “Dá-me o poder de doar, sem nada em troca”.

Eu quero ser sábio, sensível e entender, para que eu seja capaz de doar e tenha tudo que preciso para essa doação. Assim, eu recebo essa capacidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Artigo do Rabash: “Vinde ao Faraó – 2”: O fato é que tudo o que eles construíram cairia. Isto significa que cada vez que eles construíam para si uma estrutura na obra, os egípcios chegavam, ou seja, os pensamentos estranhos dos egípcios, e arruinavam todo o seu trabalho. Em outras palavras, todo o trabalho que eles fizeram com todos os seus esforços para superar e servir na obra de santidade foi engolido no chão.

Assim, a cada dia eles tinham que começar de novo, e parecia-lhes como se eles nunca tivessem se envolvido no trabalho de santidade. Além disso, cada vez que contemplavam avançar, eles viam que não só não progrediam, como até regrediam, já que novas perguntas do tipo “quem” e “o que” sempre vinham à tona em suas mentes.

Estas são as perguntas bem conhecidas do Faraó: (Êxodo 5:2) Quem é o Senhor, a quem eu deveria dar ouvidos à Sua voz? e (Êxodo 12:26) O que vocês querem dizer com este culto? E as perguntas se tornaram cada vez mais pesadas, e se a pessoa avança dia a dia, ela se vê cada vez menos bem sucedida. Mas é preciso aceitar esta confiável evidência de avanço pois isso acontece com todos, quando nos aproximamos do êxodo do Egito.

Precisamente porque a pessoa investe muito esforço, elas lhe mostram o quanto ela não será bem sucedida. Portanto, não há possibilidade de avançar se a pessoa não for fortalecida pelo estudo, o Rav e o grupo. E isso se aplica a homens e mulheres. Não existe qualquer diferença entre eles; o processo é o mesmo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O pão é cozido em fogo. O que esta fase simboliza na correção espiritual?

Resposta: Depois de ter atingido a combinação certa entre o desejo de receber e a intenção a fim de doar, eu a insiro no atributo de Din (julgamento), o atributo de fogo, o atributo da correção dura e certa, o uso apropriado, e desta forma ela é colocada no fogo. Muitas correções na Bíblia que são descritas como sendo colocadas no fogo simbolizam a purificação.

O fogo é o sentimento de Din, a purificação do ego que permanece. O ego tem que cozinhar, aquecer, queimar, e somente a parte que resta está pronta para ser comida pelos seres humanos. Este é um dos principais métodos de correção.

Nós devemos purificar o nosso desejo do ego, de modo que ele ficará sem uma intenção para nós mesmos, e adicionar a ele a intenção “para o bem dos outros”, amor e conexão mútua com os outros. Se for na forma correta, ele é colocado no fogo ou através de outras duras provas, e, neste processo, o desejo com a intenção “a fim de doar” é estabelecido, o que significa que o pão é cozido.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: O que significa pedir ajuda aos amigos?

Resposta: A ajuda só pode vir na direção da conexão, quando todo mundo anseia por atingir uma conexão em que há máxima doação mútua entre si para o bem de revelar o Criador. Nós tentamos criar cada vez mais conexões entre nós ao tentar isso ou aquilo, e os egípcios nos ajudam mostrando qual conexão é certa e qual não é. Eles nos mostram os nossos erros, os lugares onde não nos conectamos corretamente e não conseguimos o benefício mútuo.

Assim, eles nos ajudam a avançar, e isso é chamado de “o Faraó levou os filhos de Israel ao Criador”. Assim, nós constantemente procuramos qual deve ser o verdadeiro atributo de doação. Nós não conseguimos descobri-lo, mas apelamos por meio de pedidos, orações, clamores, esclarecendo as coisas entre nós e o Criador até que finalmente o compreendemos.

Mas nós temos que encontrá-lo por nós mesmos. Há uma ajuda, uma iluminação de Cima, de acordo com o nosso esforço. Mas nós não podemos receber essa revelação de graça, uma vez que não sentiríamos nada. Esta deve ser o resultado de nossos esforços, nossa busca e nossos pedidos. Tudo deve começar a partir do nosso impulso interior, de um despertar de baixo. Se conectarmos com outras pessoas de uma forma que corresponda à primeira revelação, isso acontece e nos leva à redenção.

Nós temos que procurar a próxima forma de doação que é cada vez mais avançada, a fim de encontrar o Criador de uma forma clara, iluminada e mais proeminente. A forma do Criador é, na verdade, nós. A forma de doação que descobrimos entre nós é a Luz. Agora nós não a vemos ou sentimos, mas depois a Luz vai nos sustentar.

Nesta Luz nós descobrimos a ideia da criação, os atributos do superior. Assim, nós podemos construir a infraestrutura para a Sua revelação, que é chamada de Divindade. A forma de doação com a sua missão é chamada de Criador. O Criador está vestido no ser criado. O ser criado é o Partzuf espiritual que é construído como resultado da conexão entre nós. Por isso, se diz que nós criamos o Criador, que é chamado de Bo-re (venha e veja).

Pergunta: Então, onde está o pedido de ajuda dos amigos aqui?

Resposta: O pedido deve ser mútuo. Isso é chamado de garantia mútua. Ele tem que estar incorporado na doação mútua. Tudo visa a uma direção. A garantia mútua é o esforço comum para alcançar a forma do Criador e Seus atributos.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/04/14, Escritos do Rabash

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