Pergunta: Você diz que todos os problemas e questões precisam ser levados ao grupo e resolvidos lá. Nós só podemos nos voltar ao Criador com um pedido através do centro do grupo. Mas a questão é que eu não sei o que significa este centro do grupo. Eu o tenho procurado e não encontro.

Resposta: Você quer isso, você encontra isso! Você só pode pedir ao Criador a partir do centro do grupo.

Quando você sentir que vocês estão todos conectados, então este sentimento compartilhado o levará ao comprimento de onda de uma conexão com o Criador. Caso contrário, tudo é em vão, Ele não ouve! Você está trabalhando numa frequência diferente.

Voltar-se para o Criador através do centro do grupo significa que você e o grupo se aderem, não há nada que divida vocês, e você se dissolvem dentro dele. Tudo depende de você. O grupo está sempre num estado aperfeiçoado. Externamente ele pode estar numa grande disputa com estados sombrios de ódio, mas internamente há amor.

Internamente, o grupo encontra-se num estado perfeito de igualdade absoluta. Esta igualdade é diferencial em conformidade com muitas características que não podemos sequer considerar. Estas incluem os dados originais de uma pessoa, suas oportunidades para o momento, o que foi arranjado para ela de Cima, e controla como tudo isso se conecta com ela abaixo. É impossível pensar na imensa quantidade de dados, mas, em última análise, todos são iguais de acordo com o módulo.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Pergunta: Qual é a raiz espiritual da dança?

Resposta: Dançar num círculo onde as pessoas dão as mãos simboliza que num círculo todos são iguais. E esta é a sua raiz espiritual.

Dar as mãos simboliza nossa conexão mútua e o círculo mostra igualdade e integridade, uma vez que em nosso mundo não há imagem mais completa do que um círculo ou uma esfera. Assim, homens dançando num círculo deriva de raízes espirituais.

Com o meu professor, Rabash, os alunos dançavam apenas num círculo, de mãos dadas. Além disso, eles sempre davam a volta da direita para a esquerda, no sentido anti-horário, porque a linha direita vem em primeiro lugar, e depois a linha esquerda, e depois a linha do meio.

Às vezes as pessoas entravam no centro do círculo e dançavam dentro dele. Isso simbolizava que precisamente dentro do círculo, uma pessoa pode sentir um estado espiritual único. Todos os outros tipos de danças pertencem às formas modernas e não têm raízes espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/14, Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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A Torá, “Levítico” 5:2-5:3: Ou, quando alguém tocar em alguma coisa imunda, seja corpo morto de fera imunda, seja corpo morto de animal imundo, seja corpo morto de réptil imundo, ainda que não soubesse, contudo será ele imundo e culpado. Ou, quando ele tocar a imundícia de um homem, seja qualquer que for a sua imundícia, com que se faça imundo, e lhe for oculto, e o souber depois, será culpado.

Tocar simboliza proximidade e contato. No mundo espiritual, a proximidade entre dois estados ocorre de acordo com o grau de atributos compatíveis. Contato é quando há pelo menos uma parte semelhante entre dois estados ou objetos espirituais, o que significa compartilhar um atributo comum, e então eles estão em contato.

Mas essa proximidade pode ser um grande problema. A questão é que há o egoísmo absoluto e o altruísmo absoluto. Se o altruísmo é corrompido de alguma forma, ele começa a se aproximar do egoísmo, embora haja certa distância entre eles. Se o altruísmo consegue se sustentar num estado normal e executa ações de amor e doação, o ego não impede isso, uma vez que o altruísmo coloca-o sob a sua restrição (Tzimtzum).

Mas se o altruísmo enfraquece, ele começa a se aproximar do ego no espaço espiritual. Então, um ponto de contato é formado entre eles, o que significa que um atributo similar ao egoísmo surgiu no altruísmo, e os dois se conectam. As intenções egoístas podem se derramar através deste atributo comum e a pessoa sequer sente o que está acontecendo com ela.

Portanto, a Torá diz que uma pessoa não pode esquecer o que acontece com ela. Deve haver um desprendimento, uma distância entre os diferentes atributos egoístas e o altruísmo. Consequentemente, nós precisamos realizar uma correção, a fim de separá-los novamente, o que significa queimar os atributos egoístas, enterrá-los ou jogá-los fora do acampamento, o que significa fora das fronteiras da nossa unidade. Há instruções muito claras sobre como separar o ego internamente e nos proteger dele.

Comentário: Em nosso mundo, uma pessoa geralmente não consegue resistir ao contato com o ego, não importa qual juramento ela faça. Ela pode jurar, por exemplo, manter-se limpa e não receber um suborno, e de repente cair.

Resposta: Ninguém pode estar absolutamente limpo. Eu não estou tentando proteger ninguém, mas é dito: “Não confie em si mesmo até o dia de morrer”, o que significa até a morte do seu ego. Mas nós devemos fazer tudo o que coincide com as leis espirituais e, assim, você pode se proteger. A principal coisa é que o grupo, a sociedade em que você está, pode protegê-lo.

O grupo em si só pode guardar e protege-lo nas relações mútuas, uma vez que ele se conecta internamente com a ajuda da força superior, a força geral que todo mundo descobre em sua atitude para com o outro, trabalhando para os outros.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Onde eu me encontro na conexão entre nós em um ponto de garantia mútua? Eu não me encontro lá! Onde estão as minhas características e gostos? Será que eles desaparecem dentro desta conexão?

Resposta: Especificamente quando você desaparece, você é encontrado. Você só existe nessa forma quando se dissolve na conexão. Será que uma mãe tem alguma coisa sua que não seja o que ela fornece aos seus filhos?

Será que ela precisa de algo seu? Não, é por isso que ela é chamada de mãe, pensando apenas no bem-estar de seus filhos. Bina não tem nada seu. Sua metade superior pertence às Sefirot Keter e Hochma, e sua metade inferior pertence a ZON, e o que é deixado para ela mesma? Ela só tem o ponto de Chazeh, onde Bina calcula o quanto subir ainda mais e o quanto descer ainda mais.

Quanto mais uma pessoa subir a escada de níveis, mais ela vai se parecer com Bina e estender-se ainda mais ao longo de toda a realidade. Toda a sua parte superior chega ao mundo do Infinito, e toda a sua parte inferior abrange todos os níveis inferiores, até a parte mais baixa. Dessa forma, ela cobre toda a criação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/04/14, O Zohar

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Pergunta: O que deve ser o trabalho interior de uma pessoa durante as refeições?

Resposta: Cada um de nós deve trabalhar constantemente internamente, e não faz diferença se é durante uma refeição ou não. Eu sempre tenho que trabalhar para estar no centro do grupo internamente e procurar o Criador escondido lá. E diz-se, “um Deus escondido”, “o Superior está se escondendo”.

Eu só preciso trazer-me ao ponto de conexão, de adesão e, em seguida, expandi-lo constantemente, sentindo nisto muitos atributos, sentimentos, sons e luzes, o que significa descobri-lo.

Quanto mais eu esclarecer o ponto de adesão, onde o Criador está, mais profundo eu mergulho nele e mais cedo eu começarei a sentir os seus atributos e a combinação entre eles, e, assim invocarei a influência da Luz superior sobre mim mesmo. Então eu descobrirei uma passagem especial para o mundo superior.

É com isto é que temos de envolver-nos e não só durante a refeição.

Aos poucos, o ponto de adesão começará a se expandir, e a partir deste ponto central da criação, isto vai se tornar o primeiro mundo de Assiya, e então o mundo de Yetzirah, Beria, etc.. Eu começarei a unir as almas individuais dentro de mim em uma só alma geral, sobre os níveis do inanimado, vegetativo, animado e falante. Isto será gradualmente revelado na vida, uma ligação completa entre os sentimentos e entendimentos, e é um trabalho contínuo.

As refeições, reunião dos amigos, e a divulgação apenas adicionam as suas formas extras para a busca interior. Todo o nosso trabalho tem que ser focado neste único ponto.

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Da Lição Diária de Cabalá em 17/4/14, Perguntas e Respostas com Dr. Laitman

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As pessoas não sentem a necessidade de se conectar, mas elas entendem que se devem ligar quando sentem que lhes falta coisas materiais comuns. Este é o nível inicial da natureza inanimada.

Elas querem melhorar as suas vidas e entendem que é possível encontrar algum mérito que pode ajudá-las através da conexão. Tendo-se ligado várias vezes, graças à nossa ajuda, elas entendem que há um poder especial nisto: uma sensação boa, agradável de confiança e de alegria. Mas isso não é suficiente.

Se elas começam a mudar o seu ambiente e  as suas vidas com este poder da conexão, elas realmente conseguirão ver que suas ações podem mudar o mundo. Mas para fazer isto, elas precisam fazer algo diferente do que apenas sentar e regozijar sobre como elas se sentem bem juntas.

Agora elas têm de realmente cumprir o poder da conexão: para mudar as suas vidas, a vida da sua vizinhança, as relações na família, a atitude para com as crianças, para exigir que o governo faça novas leis para melhorar a educação  e a conexão entre as pessoas .
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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 4/27/14 , Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Eu entendo o que tenho que fazer se quiser me voltar ao comitê social. Eu tenho o endereço de e-mail deles e seus números de telefone. Mas como faço me voltar para o centro do grupo?

Resposta: O centro do grupo é um discernimento interior, a minha sensação de que este é o ponto onde nos conectamos. Nós descemos do alto quando estávamos conectados, e depois chegamos a esse mundo onde esta conexão estava totalmente quebrada. Agora temos que subir de volta para o mesmo estado em que estávamos conectados e, em seguida, subimos ainda mais alto para uma conexão ainda mais forte.

Nós entramos em padrões que já foram organizados por nós durante a nossa descida. Todos esses padrões, todos os 125 níveis, já existem. Nós só temos que ansiar por eles.

Ansiar pelo centro do grupo é ansiar pelo nosso estado mais elevado que já existe. Eu o procuro no escuro, “na minha cama à noite”. Eu tento imaginar como se parece o estado em que estamos todos conectados e o Criador é revelado a nós. Como deve ser esta conexão? Eu quero atingir esta forma. Este é o estado que eu tenho que procurar, para retratá-lo a partir do estado que eu estou agora. Eu tenho que pensar emocionalmente sobre como se parece a nossa conexão de modo que todos nós possamos nos fundir, para que nossos corações se derretam e se tornem um. Se eu tento imaginar esse estado, eu fico mais perto dele.

Da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Shamati # 190, Shamati # 59

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Pergunta: O que é preguiça no trabalho?

Resposta: A preguiça é o peso no nosso trabalho, a falta de motivação, de vigor e de combustível, ou seja, a falta de importância. Rabash dá um exemplo simples: se uma casa estivesse em chamas e se precisasse fugir do fogo, ninguém seria preguiçoso e continuaria dormindo. Todo mundo ia saltar da cama e fugir.

Se a vida de uma pessoa não está em perigo, esta pode dizer que não importa o que aconteça, o que será, será, e pode tomar um tranquilizante para dormir mais profundamente. Tudo depende da importância.

Não há preguiça ou excitação; há apenas um sentido da importância da meta, o próximo estado. Se estamos falando de um processo que é repugnante para a nossa natureza, que, como todos os animais, egoisticamente é atraído a descansar, a se satisfazer, como a pessoa pode trabalhar para a satisfação dos outros? Isto é simplesmente impossível.

É possível viajar de carro sem combustível? Certamente que não, ele precisa de combustível. Sem isso, ele não se move! Considerando que nós queremos chegar a um estado em que podemos avançar sem combustível. Então, como é possível fazer isso sem nos satisfazer com um objetivo bom e tentador? Não estamos preparados para fazer isso.

E aqui nós estamos confusos e não entendemos como avançar, onde, para qual objetivo, como passar por todo esse processo. Isto é porque nós realmente devemos começar a trabalhar sem combustível para o nosso desejo de prazer, de trabalhar sem um objetivo atraente para o ego que diz que deve ser satisfeito. Nós temos que ir para a máquina de movimento perpétuo, para um motor que usa um combustível absolutamente diferente e realiza outros trabalhos.

Nós apenas não entendemos como uma coisa dessas pode existir na realidade. Isto é como uma máquina que funciona por si só com algum combustível invisível e recebe o poder do movimento ao agir para o bem dos outros, satisfazendo-os e fazendo tudo para o bem deles.

Eu não preciso colocar nada nela. É um milagre, e tudo funciona. Eu verifico, será que ela tem combustível? Não há combustível! Há eletricidade? Não há eletricidade! Talvez ela pelo menos desfrute o que está fazendo? Verifico e ela não recebe nenhum benefício disso! Então, como pode funcionar?! Graças a um milagre, um milagre, o poder de doação! Por quê? Não há resposta.

Então, como devemos continuar em direção a um estado como este, onde seremos como essa máquina? Esta é toda a questão. O processo nos move em direção a isso, e devemos entender apenas uma coisa todo o tempo: conexão – conexão – conexão. E assim passamos por estados que são chamados de antepassados, toda a história de seu desenvolvimento após deixar a Babilônia, depois a entrada no Egito, sete anos de saciedade, sete anos de fome, as pragas do Egito e o êxodo de lá.

Tudo isso aconteceu apenas graças a algum tipo de poder superior que é desconhecido para nós. A partir da conexão entre nós, eu descubro todos esses estados chamados de sete anos de saciedade e sete anos de fome, as dez pragas e a fuga do estado anterior.

Eu fujo de todo este velho paradigma, porque ele não pode me ajudar mais em nada. Eu vejo que tudo o que eu tenho feito até agora carece de valor, e descubro algo novo aqui: a possibilidade de compreender, sentir e trabalhar como essa máquina de movimento perpétuo que funciona sem combustível, sem interesse próprio e sem satisfação.

Esta máquina funciona completamente na base de uma potência mais elevada. De repente, algum tipo de iluminação atinge a partir de cima e ela começa a girar por si só, enquanto a iluminação está nela. Então, ela está pronta para se conectar com os outros, para executar ações, para irradiar energia de si mesma. Isto é simplesmente maravilhoso; este é o milagre que nós esperamos tanto.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/04/14, Escritos dos Rabash

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Pergunta: Como podemos adquirir o poder da fé?

Resposta: Nós adquirimos a fé através de um pedido. Mas o pedido deve ser tão próximo quanto possível do poder da fé. Isso significa que eu devo esclarecer por que preciso de fé e como dar forma a esse pedido dentro de mim. Através do meu pedido, eu atraio o poder da fé para mim, como um ímã, forçando-a a ser revelada em mim.

A dificuldade é que é impossível querer o poder da fé sem adquiri-lo. Este é um círculo fechado, um contradiz o outro. Mas no meu estado físico, eu “finjo”, jogando como se precisasse do poder da fé e estivesse doando, então este poder me ilumina à distância. Ele ainda não me atingiu porque eu ainda não tenho uma deficiência de verdade por ele. Mas eu finjo como se tivesse uma deficiência por ele, e isso atrai a Luz que Reforma para mim que me transforma.

Com a ajuda de exercícios como estes, vez após vez, eu atraio cada vez mais Luz Circundante e começo a me familiarizar com a característica da doação. Mesmo no escuro, eu posso identificar quais ações são atos de maior ou menor doação. Eu aprendo a me orientar no escuro, até mesmo a trabalhar com o Faraó, brincar com ele.

Durante este jogo, o poder da fé começa a me iluminar de longe. Mas somente com a condição que eu invista esforço em ser como ele; eu o atraio até mim, de modo que eu estou mudando um pouquinho o tempo todo. Este período de ocultação é chamado de trabalho em Lo Lishma, através do qual podemos chegar à Lishma.

A única coisa que nós precisamos agora é o poder da fé. Para isso nós devemos realizar ações físicas, porque no mundo espiritual, ainda não podemos fazer nada. Então fazemos um jogo em um grupo; com a disseminação, nós criamos sistemas que são como sistemas espirituais, como crianças imitando adultos.

Crianças e mesmos filhotes de animais fazem isso naturalmente, e nós não; então, nós temos que jogar. As crianças também atraem a Luz que Reforma e é como elas se desenvolvem. Todas as criaturas se desenvolvem de acordo com este princípio.

Esta é a diferença entre a matéria inanimada e a matéria de níveis mais elevados que são capazes de desenvolvimento: o vegetal, animal e falante. Eles têm a capacidade de jogar com o próximo nível, e fazem isso para atrair a Luz que Reforma para si mesmos. Este é o objetivo do jogo com cuja ajuda plantas, animais e seres humanos se desenvolvem. Dentro de suas células, há um mecanismo que torna possível para eles fingir ser mais maduros, que os atrai para alcançar isso. Isto é como o nosso jogo em um grupo, mas com eles é feito automaticamente, mecanicamente. Então, plantas ou animais atraem Luz adicional, e por isso crescem. O mesmo princípio existe em todos os lugares.

Nós devemos fazer isso conscientemente, e com eles, não é através do desejo, mas sim é feito pela natureza. Mas cada criatura, isto é, planta, animal ou humano, todos eles atraem a Luz Circundante. Em humanos isto é expresso mais proeminentemente porque eles sempre aspiram à construção de algo novo, atingindo novas alturas. Isso é como novos Reshimot de um nível mais alto são revelados, obrigando-nos a atrair a Luz que Reforma.

O principal é não se esquecer de que cabe a nós trabalhar, não a fim de remover a ocultação, mas para atrair a Luz Circundante, o poder da fé. Cabe a nós nos aprofundarmos menos em maus pensamentos, maus desejos e características, pois “você está onde estão seus pensamentos”. Nós temos que pensar como é possível emular cada vez mais a ação apropriada para a Luz. Então a Luz irá nos influenciar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como podemos ajudar um ao outro a manter a felicidade e a gratidão para com o Criador durante esses estados difíceis que são descobertos durante o êxodo do Egito?

Resposta: Nós certamente descobrimos estados difíceis. Ultimamente, eu tenho recebido queixas e reclamações de muitos grupos. Muitas pessoas diferentes estão escrevendo sobre isso; os problemas se intensificaram nos grupos e amigos estão entrando em discussões; eles nem conseguem olhar um para o outro. Alguém para de vir, alguém sai completamente.

Há grupos que, de repente, se dividem em vários grupos. Alguém tem uma ideia de organizar o seu próprio grupo, leva alguns amigos e os desconecta do resto. Diferentes problemas são revelados. Mas nós devemos compreender que todos eles estão contribuindo para o progresso no caminho. Estas são avarias que a pessoa não pode prescindir. Então eu me relaciono com todas elas muito calmamente.

Se você assistir as lições e de alguma forma tentar aplicar o que é dito praticamente, você avançará. E se você não concordar ou ouvir, e não estiver preparado para realizá-lo, então não posso fazer nada. Eu sou muito limitado no meu trabalho.

Mas você precisa saber que todas estas graves dificuldades foram criadas antes da aproximação do êxodo do Egito. Isso significa que estamos sob o controle do nosso ego e pode ser que já estejamos nos aproximando dos 49 portões de impureza.

Cada nível tem seus próprios 49 portões da impureza. Cada nível começa e termina com eles. Diz-se, “quem é maior do que seu amigo, seus desejos são maiores”. E sobre os níveis mais elevados, sinais muito maiores dos 49 portões de impureza se desenvolvem do que no Egito. Mas para nós, eles são percebidos como sérios problemas.

Entende-se que as pressões exercidas sobre uma criança são muito menores do que num adulto. Mas para uma criança, esses problemas parecem importantes e intoleráveis. Portanto, eu advirto os grupos que se sentem esmagados, que agora é a melhor época para se conectar e se reunir. Pode ser que, graças a isso, vocês sejam capazes de dar um salto que é chamado de nascimento espiritual, o êxodo do Egito. Isto é possível precisamente a partir destes estados onde vocês não conseguem nenhum acordo.

Vale a pena juntar todo este sedimento, todos esses problemas, todos os pedaços e tentar se conectar. Então vão ser descobertas novas situações onde não podemos tolerar um ao outro. E mais uma vez nós tentamos nos conectar. Então, em um curto prazo, dentro de algumas horas, vocês serão capazes de alcançar o nascimento espiritual.

Mas prestem atenção! Até que isso aconteça, os estados serão intoleráveis e vai haver uma necessidade de se conectar acima do ódio, da rejeição, das distâncias e de todos os tipos de cálculos. Isto não é muito fácil ou agradável, mas não há mais nada a fazer.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/04/14, O Zohar

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