Pergunta: Como é possível corrigir a conexão negativa entre as pessoas numa conexão positiva?

Resposta: O problema todo está em como corrigir uma conexão negativa entre nós numa positiva. Se tivéssemos sucesso na organização e determinação de uma conexão positiva, poderíamos sentir a força superior entre nós, e em vez da realidade atual, veríamos uma realidade que está completamente cheia de Luz, doação. Esta seria a vida em outra dimensão espiritual.

Mas nós estamos numa quebra no que diz respeito a essa condição de plenitude, de forma que é seu oposto. Todo o nosso trabalho é ir do estado quebrado para o estado de plenitude.

Um vaso que estava cheio de Luz foi criado no início da criação. Este estado é chamado de mundo do Infinito. Mas aqueles que estavam neste mundo não se sentiam como se existissem, porque a Luz suprime todas as diferenças e não permite sentir nada. Por esta razão, a quebra foi criada, e todo mundo lá descobre que não há mais nenhuma Luz. A Luz desapareceu deste mundo; ela foi removida e o mundo ficou vazio. Agora todas as partes da criação tornaram-se egoístas; o ego é revelado entre elas!

Nós precisamos trazer a Luz de volta para que ela volte a preencher o mundo. Este é o nosso objetivo e isso vai indicar o estado do fim da correção (Gmar Tikkun). Mas, devido à diferença entre estes dois estados, nós passamos de um estado negativo para um nível tão positivo, onde começamos a entender e sentir o poder superior, o Criador.

No primeiro estado nós estávamos suprimidos e não sentíamos a nós mesmos, estávamos completamente preenchidos com a Luz Superior, como um bêbado que fica tão bêbado que perde a consciência e não entende o que está acontecendo com ele. Nós estamos agora no segundo estado e estamos começando a sentir o quanto nos falta a Luz, o quanto nos falta a conexão correta entre nós. Esta é a crise que o mundo está enfrentando hoje. A Luz gradualmente desapareceu e agora nós estamos começando a sentir que estamos afundando na escuridão.

E o nosso próximo estado é o início da correção, onde trazemos a Luz de volta para um lugar, na medida em que nossas almas estarão prontas para aceitá-la e atraí-la mais uma vez, conforme exigimos que o Criador esteja conosco. Nós precisamos desocupar um lugar para Ele, e para isso temos que remover o nosso ego, que ocupa todo o nosso espaço vital. É necessário suprimi-lo. Então, todos nós juntos entramos no centro do grupo, onde construímos relacionamentos uns com os outros que são como a Luz. De acordo com essa semelhança e equivalência, de acordo com a lei de equivalência de forma entre a Luz e o vaso, a Luz volta à nossa conexão. Tudo isso é muito fácil de entender e incrivelmente difícil de realizar.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um,” Dia Dois 10/05/14, Lição 2

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Questão: Se eu não encontrei uma tarefa de disseminação que é adequada para mim, é possível estar ocupado, no entretanto, com ” disseminação interna”, o que significa manter a intenção?

Resposta: Não, isso não é um substituto. Nós não sabemos o que é a nossa intenção. As intenções são construídas em nós pela Luz que doa. Uma pessoa não tem nenhuma ligação ou controlo da sua intenção.

As minhas intenções são determinadas pela minha situação atual . Eu não sou capaz de criar uma intenção dentro de mim de acordo com o meu desejo. Eu não posso sentar-me e tentar não pensar em um elefante branco e forçar-me a pensar sobre um jacaré verde sem me distrair.

Todas as minhas intenções são um resultado do estado em que eu estou. Eu não posso girar um botão para ligar ou desligar uma intenção, para mudar a intenção de um estado para outro. Isto é impossível.

Tenho que trabalhar com o ambiente, disseminar, estudar e por causa da minha energia, esforços e investimento, a Luz que Reforma virá e mudará a minha intenção. Eu não estou no controlo da minha intenção, eu só posso, através de meus esforços e orações, solicitar uma resposta para o meu desejo de mudar, que vai voltar para mim como um bumerangue e a Luz superior irá mudar-me.

Eu não sou capaz de construí-la; é como dar à luz a mim mesmo. Só é possível influenciá-la de modo que isto aconteça. Mas esta influência é todo meu trabalho. Como sou eu capaz de despertar a Luz para esta produzir a intenção correta dentro de mim?

Minha oração, a minha MAN ( Mayin Nukvin – águas femininas) está acima das minhas expetativas. Assim, eu preciso ter contato com o grupo, trabalho mútuo, inveja, luxúria e honra em relação aos amigos, e admiração pelo o que eles valorizam e o que não. Desta forma, eu adquiro pelo menos algum tipo de deficiência para doar mesmo que, por enquanto, seja egoísta, Lo Lishma (não em Seu nome).

Mas eu não posso mudar o meu eu interior por mim, para me direcionar a certos pensamentos e intenções. Eu não tenho nenhum painel de controlo, com o qual eu possa me calibrar corretamente.
[132092]

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala de 4/3/14 , Perguntas e Respostas com o Dr. Laitman

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Baal HaSulam, “Carta 43”: …Está escrito: “E Moisés tomaria a tenda”, etc. Por que ele armaria a sua tenda fora do acampamento…?

No entanto, é o contrário. É um verdadeiro remédio abrir as fontes da sabedoria à uma fonte fiel, já que uma vez que Moisés armou a sua tenda fora do acampamento, o desejo por ele dentro do campo aumentou, assim como aquele que tem o pão em sua cesta não é como aquele que não tem, etc.

Como de costume, nós não apreciamos o que temos e assim Moisés tem que sair. Está escrito: “A Torá vai sair de Sião (as saídas)”. Nós temos que sair de um estado, a fim de apreciar o que era e o que será. É somente pelo sentimento de deficiência que chegamos à importância.

A pessoa tem que trabalhar no aumento da importância do estado atual, como um homem velho que anda curvado como se estivesse procurando algo que perdeu, aumentando as deficiências pessoais por meio do grupo e da disseminação. Não devemos esperar que as deficiências despertem dentro de nós por si mesmas e reclamar por que não estamos queimando, por que não ansiamos, por que estamos dormindo.

Se uma pessoa não buscar deficiências adicionais por si mesma, pela conexão com os amigos, o estudo e a disseminação, ela vai secar, murchar e perder o interesse. Deve haver sempre “pão em sua cesta”. Se a pessoa sabe que tem uma fatia de pão para o futuro, ela não terá medo de estar com fome, uma vez que esta ação vai satisfazê-la. Mas se ela não tem nada para o futuro, então mesmo se estiver cheia, ela já vai sentir uma deficiência e preocupação. É porque o vaso futuro é revelado gradualmente e ela não tem o preenchimento esperado.

Portanto, nós devemos sempre ansiar pelo futuro preenchimento, o que significa pelo desejo de doar. A Luz de Hassadim, em contraste com a Luz de Hochma, preenche o vaso vazio com alegria pelo anseio de preencher os outros. Embora eu não tenha nada meu, nem mesmo uma camisa, como alguém que só quer ser Hafetz Hesed, eu não preciso de nada.

Esta é a perspectiva que temos que olhar a respeito do que significa “pão em sua cesta”. Isso significa que, por um lado, a pessoa se prepara para um vazio cada vez maior, mas por outro lado, tem que sentir um preenchimento nele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Que tipo de ajuda deve ser procurada na ocultação?

Resposta: Se o objetivo final é a adesão, o que só é possível com a equivalência de forma, então é bom que a escuridão seja revelada para mim agora. Todo o meu ego, todo o desejo de receber, é tirado de mim e a alegria egoísta de uma de suas partes é tomada. Agora, é dessa parte que eu posso realizar algum tipo de movimento altruísta voltado à doação, à proximidade com o Criador.

Segue-se que a ocultação vem especificamente para possibilitar que eu faça alguma coisa, dê um passo à frente, determine de que forma eu quero ser. Claro, eu tenho que trabalhar em conjunto com a Luz que Reforma, apesar de que eu posso usá-la como um meio que está à minha disposição o tempo todo, como um veículo que se desloca em qualquer direção que eu quero. Se o meu pedido é pela coisa certa, então a Luz vai realizá-lo plenamente, tanto quantitativa como qualitativamente, o que significa que a Luz vai fazer tudo o que eu quero.

Pergunta: No que a minha independência é expressa no momento da ocultação?

Resposta: Minha independência é atuar num grupo e com a disseminação, a fim de se conectar com os amigos tão fortemente quanto possível no estado de ocultação, e isso é devido à preparação anterior. Eu não sei qual deveria ser a forma certa para mim. Eu só sei que quero construir o contato com o poder superior juntamente com os amigos e o grupo para sentir como dou prazer ao Criador. Eu quero descobrir a felicidade do Seu lado; esta é a disseminação.

E isso não é para me fazer feliz, mas para descobrir a conexão com o Criador além da ocultação. Esta será chamada a minha futura “cabeça do Partzuf“, ou seja, o início da alma.

Pergunta: Como um pedido num estado de ocultação difere, na verdade, em qualquer estado onde estou pedindo forças?

Resposta: Num estado de ascensão, eu peço pela força que vai permitir que minha mente e coração justifiquem e louvem o Criador. Em todos os estados nós estamos à procura de esclarecimento de adesão, de modo que eu vou ter sinais, sensações claras, a fim de saber em que impressões, desejos e pensamentos eu estou em conexão com o Criador, em adesão com Ele, onde Ele me abraça e eu O abraço.

Adesão espiritual é como a adesão entre corpos físicos, onde há saliência e reentrância, doação e recepção, compatibilidade de um com o outro. Contudo, o que há de único na adesão espiritual é que com cada desejo eu recebo e doo. Todos os desejos que doam são como saliências e recepções são como reentrâncias. É assim que nos conectamos de forma absoluta e alcançamos uma sensação compartilhada.

Eu busco a adesão plena e quero que o meu parceiro sinta prazer de mim. Ele é bom e benevolente e eu quero ser como Ele. Este é o meu objetivo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: O que é o trabalho em ocultação?

Resposta: O ponto negro, o lugar escuro, é revelado em Malchut do Infinito, que eu tenho que preencher com a grandeza da Luz, a grandeza do Criador. Tudo em volta é Luz, mas eu recebi esta imagem de escuridão para que possa adicionar doação da minha parte lá.

É como uma pequena parte do coração da pessoa que não funciona, porque o fluxo sanguíneo é bloqueado. O termo médico para isso é “infarto do miocárdio”, e eu sou obrigado a corrigir o fluxo sanguíneo através da adição da Luz de doação lá. Assim, as peças são gradualmente mostradas para mim, uma por uma para que eu possa adicionar a Luz lá.

Eu não posso fazer isso por mim, é claro, já que não sou a fonte de Luz, mas posso pedir que a Luz de doação apareça lá em vez da Luz de recepção. A ocultação me dá essa oportunidade.

Assim, não devemos ver os estados de ocultação como escuridão, desconforto ou punição. A punição é, na verdade, o oposto: se eu não recebo tais estados de ocultações desagradáveis ​​e fico entorpecido por bons sentimentos, isso me transforma num animal bem alimentado que não precisa de nada e não quer ouvir falar de nada.

Não há nada pior do que isso. Neste estado eu estou condenado a permanecer no nível animal, porque recebo todos os preenchimentos ao não ter a capacidade de revelar as deficiências e me aproximar de sua correção por mim mesmo: fazer algo de forma independente, responder e participar sozinho.

É como ser convidado para alguma conferência importante em que grandes especialistas participam e onde sou muito respeitado, mas não estou autorizado a falar. Como eu me sentiria? No estado de ocultação, no entanto, eu estou autorizado a responder.

Não devemos esquecer que todos os modos, limites e formas de ocultação devem ser esclarecidos somente no que diz respeito ao grupo. Tudo o resto pertence ao nível animal: todas as questões que pertencem à comida, sexo, família, dinheiro, respeito e conhecimento. Tudo isto não tem nada a ver com a escuridão espiritual. Escuridão espiritual se aplica apenas à garantia mútua no grupo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Se todos os amigos também são parte da minha alma, o que eu tenho que aprender sobre a minha atitude para com eles de todas as imagens que o Criador me mostra?

Resposta: É através dos amigos que o Criador nos dá os instrumentos com os quais nós podemos contatá-Lo. Assim, o mesmo deve ser feito com o mundo inteiro, conforme exigido para atingir o nível de “Não há outro além Dele”.

Pergunta: Por que é tão difícil pensar que não há outro além Dele? Eu sempre quero deixar este pensamento porque é tão difícil.

Resposta: Em primeiro lugar, o Masach (tela) é muito grosso, e é muito difícil para nós penetrá-lo, a fim de manter constantemente com o pensamento “Não há outro além Dele”.

No entanto, o Masach gradualmente se torna mais fino, e torna-se mais fácil superá-lo. No final, nós entendemos que é inclusive uma coisa boa o Masach permanecer, uma vez que nos fornece as letras do trabalho, os sentimentos e a capacidade de agarrar-se ao Criador.

Se o Masach desaparece completamente, nós certamente diremos que “não há outro além Dele” em tudo, e a imagem do mundo vai mostrar à pessoa como se agarrar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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O mais importante é a relação da pessoa com a ocultação, a escuridão, embora a escuridão seja muito desgastante. É precisamente de acordo com a atitude para com a escuridão que a proximidade com a revelação é determinada, não a atitude em relação à Luz, ao tempo em que você está em ascensão.

No momento da subida, todo mundo quer avançar, como se só tivessem uma única injeção de energia. A principal coisa é quando você está na escuridão, perdendo força, gosto e desejo, e mesmo assim se organiza a fim de ser Domem de Kedusha (nível inanimado da santidade). Você agora tem a oportunidade de gerir seus Kelim (vasos) por si mesmo, tanto quanto possível.

Na subida, na elevação do ânimo, quando o objetivo ilumina e atrai a pessoa e a empurra para frente, ela não avança por meio de suas próprias forças. É de dentro da escuridão e das descidas, especificamente das partidas:  Porque de Sião sairá a lei (Isaías 2:3, Miquéias 4:2), que você exige a Luz que Reforma, que é chamada de Torá.

Então, você diz, Porque tu, ó SENHOR, és o meu refúgio (Salmos 91:9), ou seja, que o Criador cobre você. Você começa a ver a misericórdia superior nesta escuridão, porque ela oculta você daqueles prazeres físicos, os quais você teria perseguido e se esquecido sobre a santidade. E assim a ocultação vem, e a partir desta ocultação, você precisa atrair a importância da espiritualidade dentro de si mesmo e trabalhar nela.

Agora, você tem a oportunidade de descobrir a si mesmo, como uma criança a quem eles levantam e deixam dar seus primeiros passos sozinha. Não há escolha a não ser tentar dar estes passos sozinho, pois eles são para o seu próprio bem. É preciso compreender que toda a ocultação preparada para você pelo Criador é apenas para o seu próprio bem.

Certamente é impossível fazer isso sozinho. É melhor se você recebe alguma refeição, evento ou atividade de disseminação em que você se junta com outros. Este é um remédio maravilhoso que age mais rápido e melhor do que qualquer coisa. A principal coisa é não ficar sozinho neste momento; você deve programar a participação e a integração em todos os tipos de eventos e atividades, a fim de sair da descida o mais rápido possível com a ajuda de outros.

Porque aos seus anjos Ele dará ordem a teu respeito, para te guardarem em todos os teus caminhos (Salmos 91:11), e na escuridão que é enviada à você, você deve acreditar que tudo é organizado pelo Criador. No entanto, você recebe especificamente a livre escolha dentro deste estado. O Criador é aparentemente oculto e removido. Isso dá à pessoa a oportunidade de agir de forma independente e participar num estado de Ó tu, que habitas no esconderijo do Altíssimo (Salmos 91:1), ou seja, na ocultação simples.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Pergunta: Qual é a “soma de todas as partes” que torna possível alcançar a espiritualidade?

Resposta: A soma de todas as partes indica que você ama tudo: o inanimado, vegetal, animal e humano como um único conjunto em que não há nenhuma diferença. Você os ama como o Criador se relaciona a eles, como o bom e benevolente.

O Criador diz: “É difícil para nós nos entendermos com os outros, porque você é o oposto de Mim. Venha, vamos aprender a nos amar através de uma terceira pessoa”. E agora você tem o mundo todo.

Inicialmente, você odeia este mundo e o rejeita. Você não tem nenhuma necessidade dele e está pronto para desistir. Nada importa para você, incluindo as pessoas próximas e distantes. Porém, na medida em que sua atitude em relação a todos mudar e você começar a se aproximar delas e a amá-las, você será capaz de medir a sua atitude para com o Criador.

Então, para alcançar o amor das pessoas, você precisa do Criador. Isto é porque você não tem amor por elas, mas só ódio! É bom que os amigos não saibam como você verdadeiramente se relaciona com eles. Então, você começa a se voltar ao Criador e pede ajuda, porque não consegue tolerar tal atitude.

Portanto, você precisa cada vez mais do Criador para o bem os amigos. Depois você também começa gradualmente a prestar atenção no Criador: como se voltar a Ele, o quanto eu preciso Dele, como Ele pode ajudar, quão compreensivo e misericordioso Ele é. Você já começa a se conectar com Ele; vocês se tornam parceiros.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é percebido o amor ao próximo? Se uma pessoa precisa de dinheiro, como posso ajudá-la?

Resposta: O mundo está cheio de pessoas carentes que estão morrendo de fome. No entanto, eu sou incapaz de corrigir o mundo diretamente. Minha tarefa é aproximá-lo do Criador. Esta é precisamente a abordagem geral que devemos ter em relação aos problemas da humanidade.

Na verdade, o mundo não precisa de dinheiro ou pão; precisa da Luz Superior, que irá preencher e organizar tudo. Ela vai tratar todos os males. Eu só posso, através da minha inclusão no grupo, aproximar a Luz do mundo. Juntamente com o grupo, eu posso aspirar à Luz, revelar a necessidade dele ser corrigido, e a correção vai fluir através de nós para todos. Nisso é que eu estou trabalhando.

Por outro lado, se eu tentar ajudar a África ou outra região necessitada, isso não vai fazer nada. Hoje, nós vemos isso depois de todos os esforços de filantropos ou outros “benfeitores”. Somente a Luz vai ajudar o mundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Uma pessoa deve estar num grupo composto de preferência por dez pessoas. Também é possível ter três a dez pessoas, mas dez é o número ideal. É necessário tentar organizar um grupo de cinco a dez amigos que estejam prontos para se conectar, para alcançar a meta.

Além disso, uma vez que estamos vivendo uma crise, só é possível avançar para cima com a condição de que possamos disseminar externamente.

Existem três níveis: superior, médio e inferior. Nós estamos no meio e devemos nos elevar. Na parte superior (1) está a Luz; ela é completa e perfeita. Este é o professor, o Criador, tudo o que está acima de nós.

O meio (2) é o nosso grupo. E a parte inferior (3) é a sociedade e o público externo. Para receber a Luz de cima, do Criador, através do professor, deve haver quem queira recebê-la abaixo de nós. Portanto, nós devemos disseminar a sabedoria da Cabalá ou o método de conexão integral, que é basicamente a mesma coisa exceto sem ensinar a física dos mundos superiores.

Sem o inferior que queira sair da crise, é impossível. Ele não sabe o que é a sabedoria da Cabalá, e pensamentos sobre o significado da vida não o preocupam, mas ele tem um grande déficit no banco, na família, com seus filhos, com toda a sua vida, o que lhe tem amargurado, deprimido, levando-o a usar drogas; as coisas estão ruins para ele.

E basta que nós nos preocupemos com ele, cuidemos dele e elevemos seus desejos até nós. E quando começamos a nos importar com as pessoas, começamos a ser infundidos com suas necessidades. Elas estão esperando obter algo de nós. Então nós estamos agarrados com medo sobre como proporcionar-lhes o que elas precisam.

Afinal de contas, nós não temos nada, e sentimos uma deficiência. Mas isso nos desperta e nos empurra para subir ainda mais alto com essa deficiência, até o professor e o Criador, para exigir que eles nos deem o mais rápido possível a satisfação que os inferiores precisam de nós. Nós estamos envergonhados porque somos incapazes de fornecê-la.

Nós internalizamos os desejos do público em geral, e isso nos obriga a nos virar para o Criador. Isto é porque, na verdade, devemos trazer algo para eles. Nós devemos nos colocar neste lugar estreito (Tsar), trazer os problemas (Tsarot) para nós, e as pessoas começarão a culpar e exigir o que foi prometido de nós. Mas isto é essencial, porque depois vamos querer ir ao professor, exigir dele, e vamos receber isso dele.

Da Convenção na França “Um por Todos E Todos por Um”, Dia Dois 10/05/14, Lição 3

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