Textos na Categoria 'Trabalho em Grupo'

Um Parentesco Honroso Com Adão

929Adam HaRishon (o primeiro homem) é chamado apenas por um nome que nos confunde e nos faz pensar que somos semelhantes a ele, porque também somos chamados de pessoas. Mas este é um Partzuf espiritual (sistema de doação) com o qual ainda não temos conexão, nem um único ponto de contato.

À medida que eu adquirir o desejo de desfrutar em prol da doação, começarei a me integrar a este sistema. Mas não será o “eu” que percebo que sou hoje, nem meu corpo físico, nem minha personalidade. Este é um desejo completamente novo, uma nova intenção, percepção e sensação; tudo é novo.

Portanto, não pense ainda que você pertence ao Partzuf espiritual de Adam HaRishon. Adam HaRishon é uma construção de uma alma corrigida. E se estou em estado de doação ao meu próximo, adoto seus desejos e trabalho com eles na prática, e, em última análise, construo o Partzuf de Adam HaRishon ao meu redor.

Mas se não tenho desejo de doar ao meu próximo, falta-me o material para criar este Partzuf. Tenho que criar uma intenção de doação sobre o meu material (desejos), processá-lo, organizá-lo, dividi-lo em Rosh, Toch e Sof (cabeça, corpo e fim espirituais), trabalhar com intenções, planejar e agir.

Se eu me moldar dessa maneira, me tornarei parte de Adam HaRishon e serei chamado de “homem” (Ben Adam, filho de Adam). Enquanto isso, não tenho nenhuma ligação com ele.

O corpo de Adam HaRishon representa os desejos de todas as almas. Se eu quiser me tornar parte de Adam (e cada um de nós, em última análise, deve fazer isso), preciso incluir os desejos de outros ao redor do mundo e começar a realizá-los.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/02/11, “O Estudo das Dez Sefirot

Do Mundo Das Sombras Ao Mundo Da Luz

424.01Nosso mundo inteiro é composto de imagens de recepção, porque em nosso desejo de desfrutar, em nossa matéria escura, não há nada. Quando um pouco de luz incide sobre ele, e esse desejo é levemente impressionado pela luz, vários fluidos, ondas e correntes mutáveis ​​surgem dentro desse desejo.

Elas constroem dentro de nós, dentro dos nossos sentimentos e mentes, a sensação deste mundo. Afinal, o nosso mundo não é a verdadeira realidade, mas o que imaginamos em nossos sentimentos e mentes a partir da luz que ilumina fracamente o desejo interior em uma forma tão minúscula, fraca e irreal, já que não há conexão entre desejo e luz.

Quando nos unimos e se forma um desejo que possui o poder da unidade de todas as suas partes, a luz se manifesta dentro do desejo, à medida que ele se une acima da separação que existe entre suas partes. Consequentemente, a luz é revelada dentro dele, e então, dentro do desejo, dentro do coração e da mente, as verdadeiras formas de luz, de doação, são reveladas.

Enquanto em nosso mundo, falsas formas de doação se desdobram em nossos desejos e pensamentos, como sombras escuras que pintam imagens em uma parede. Portanto, devemos nos esforçar para alcançar uma imagem verdadeira da realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/11/11, “O Zohar

De Círculo Em Círculo Ao Longo Da Linha Reta Mais Curta

528.04Cada grupo é um “círculo” de desejos, onde todos são totalmente iguais. Se quisermos determinar a diferença em seus níveis, medimos a distância entre seus pontos centrais; essa distância é chamada de “linha reta” (Yosher).

Digamos que um grupo seja o grupo dos discípulos do Rabino Shimon, grandes Cabalistas. O segundo grupo acaba de atingir seu primeiro nível espiritual. Ambos formam um “círculo”, mas a diferença entre eles é medida pela “linha reta” (Yosher).

Cada nível, cada estado, tem seus próprios “círculos” e uma “linha reta” que se estende de um círculo a outro, passando por seus centros. Se um grupo já está em um nível espiritual, mesmo o primeiro, já existe um círculo entre eles, ainda que muito pequeno. A partir do seu centro, podemos medir a distância até o centro do grupo do Rabino Shimon, e obtemos exatamente 125 níveis ou estados.

Para cada novo estado, você ascende ao longo da “linha reta” (Yosher) e, em seguida, constrói um círculo dentro dela. Em seguida, ascende novamente em linha reta e forma um círculo. Assim, avançamos passo a passo.

E o ponto central do “círculo”, o desejo compartilhado do grupo, é a unificação de todos, para que, por meio de esforços conjuntos, possamos revelar a qualidade comum de doação, que é chamada de Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot

A Condição Para A Transição

547.02O período de preparação não significa que precisamos nos armar de paciência e esperar que ele passe. Ele não passará a menos que façamos tudo ao nosso alcance para garantir seu fim no próximo momento.

Esperar significa que estou pronto para me esforçar nisso a cada momento, sem desespero, repetidamente. E a cada momento que espero, receberei a recompensa: o poder de doação que exijo, e assim, repetidamente, a cada momento, incansavelmente.

Se eu for capaz disso, se os estados (entradas e saídas) se substituírem rapidamente, é um sinal de que posso realmente receber um grau mais elevado e profundo. Afinal, quanto mais transgressões e erros uma pessoa revela durante a preparação, mais ela avança na revelação simples e dupla além do Machsom e alcança a correção.

Durante o período de preparação, o grupo deve proporcionar a todos a força da consistência, perseverança, confiança e paciência, entendendo que não temos escolha, é assim que avançamos. Assim, ano após ano, até que estejamos prontos a cada momento para abrir mão da recompensa imediata e trabalhar mesmo sem ela. Isso significa que somos dignos de cruzar o Machsom.

Uma pessoa se esforça tanto para o próximo nível que, devido ao imenso, apaixonado e ardente desejo de doação que possui, está pronta para desistir e continuar o estágio de preparação. Se o Criador quiser me dar apenas esta preparação, e eu apenas desejar alcançar a doação, estarei satisfeito com isso, e não precisarei do Machsom, e então o receberei.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/12/09, “A Natureza da Ciência da Cabalá”

Sinta A Importância Do Criador

942Pergunta: O que devo fazer para sentir a importância e a grandeza do Criador vindo dos amigos?

Resposta: Você deve respeitar um amigo pelas qualidades que ele tem, pelo fato de ele se revelar no grupo, e então você começará a receber através dele a luz do Criador.

Pergunta: E quem me dá essa importância do Criador? O Criador? Ou é meu próprio esforço?

Resposta: O Criador começa, mas você completa. Na base dessas ações está a oração.

Pergunta: Como posso reunir tudo isso para que se torne uma oração verdadeira, e não apenas uma reclamação e um lamento?

Resposta: Pense nisso. Pense nisso o tempo todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 24/09/25, “Rosh Hashaná

Na Conexão Entre Nós

942Pergunta: RABASH escreve que o propósito do grupo é que a Shechina habite entre nós. Como podemos imaginar isso: todos iguais, ou cada um à sua maneira?

Resposta: Cada um à sua maneira. Mas, ainda assim, é justamente a conexão entre nós que se transforma em conexão com o Criador.

Pergunta: E como isso está conectado com ao temor diante do Criador?

Resposta: O temor é aquele sentimento que descobrimos na conexão entre nós.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

Em Antecipação Ao Temor

938.03Pergunta: Como o temor diante do Criador difere do temor ao usar o Kli de recepção, que é discutido no artigo do RABASH, “Propósito da Sociedade – 1”?

Resposta: Ao usar nosso Kli (o desejo de receber natural e inato), descobrimos todos os tipos de desejos de receber. E se nos conectarmos com outros companheiros, nossos desejos se tornam um desejo compartilhado e mútuo de doar.

Assim, em nossa conexão, revela-se um desejo de doar compartilhado, direcionado ao Criador. Essa é a diferença entre o desejo de cada indivíduo e o desejo do grupo.

Um grupo é composto por um e mais um, um e mais dois, um e mais três. A quantidade não é tão importante; a direção é o que importa. Neste caso, o desejo de todos será direcionado para seus amigos.

Pergunta: No entanto, RABASH está falando especificamente sobre temor.

Resposta: O temor é um estado em que a pessoa deseja profundamente algo, mas ainda não o recebeu, não o dominou. Ainda assim, alcançaremos o temor. Todos o terão.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “Propósito da Sociedade – 1”

Insista Em Se Aproximar

931.01Pergunta: O que o conceito de “envolver-se na elevação do Criador” abrange?

Resposta: Significa que a intenção de uma pessoa é fazer com que o Criador ascenda gradualmente por meio de suas ações. Esta é toda a sua recompensa.

Pergunta: Como podemos esclarecer se nossas ações elevam o Criador em nossas mentes e corações?

Resposta: Você faz isso tentando se conectar com outros grupos sobre as questões que estão discutindo. Dessa forma, vocês sentirão que estão se aproximando gradualmente.

E o que é muito importante, não se separarem uns dos outros depois das lições, depois dos exercícios, mas sim insistirem na proximidade e na unificação dentro das dezenas e entre as dezenas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/25, “Rosh HaShanah

A Tarefa Mais Próxima

947Pergunta: O que significa para o Criador que estejamos reunidos como um grupo? O que significamos para Ele como um grupo?

Resposta: Para Ele, somos partículas da criação, criadas por Ele, que desejam se unir para aprender o que significa estar juntos e para que sua união seja semelhante à propriedade do Criador.

Então, dentro da nossa união, começaremos a revelá-Lo. Esta é a nossa tarefa agora.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, Escritos do Rabash, “O Propósito da Sociedade – 1”

Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual — 261

632.4Pergunta: O que devo sentir para ter certeza de que finalmente me fundi com meus amigos?

Resposta: Você se sentirá em um nível de proximidade com eles na medida em que os compreender e eles o compreenderem. Assim, você seguirá em frente.

Pergunta: Doar em prol de doar está mais próximo da adesão?

Resposta: Não, adesão e doação são duas funções diferentes.

Pergunta: O que devemos fazer para entrar na espiritualidade?

Resposta: Para isso, basta continuar. Repetidamente. E você verá que gradualmente tudo lhe será revelado.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/09/25, “Dia em Memória do Rabash (Yahrzeit)”