Pergunta: Se uma pessoa está acima do seu ambiente, ela pode influenciá-lo e corrigi-lo?

Resposta: Uma pessoa não pode se elevar acima do seu ambiente! Ela é completamente dependente dele. Mesmo que sejam pessoas comuns, e ela seja uma grande cabalista, ainda assim a influenciarão.

Imagine que você pega uma linda árvore carregada de frutos, a arranca da terra e a planta no meio do deserto. O que acontecerá com ela? Transformará o deserto em um jardim florido?

Nossa alma depende do ambiente da mesma forma.

O propósito da criação reside tanto no trabalho coletivo quanto no meu trabalho pessoal, e no Criador interior, neste ponto específico. Imagine que toda a sua vida depende deste único ponto que você precisa desvendar. Neste exato momento, a sua sobrevivência depende disso! E assim é a cada instante.

Por exemplo, você não consegue respirar se não pressionar este ponto, e o oxigênio chega até você por ali. E se eu não o pressionasse, se eu não o conectasse, não haveria oxigênio.

Da Lição Diária de Cabalá 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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A condição para a conexão no mundo superior é a condição de “não em prol de si mesmo“, mas “para em prol dos outros”. Este é um princípio que simplesmente não conseguimos compreender.

Em nosso mundo, construímos sistemas de saúde, educação, segurança contra incêndios e assim por diante, mas tudo isso é feito para nós mesmos. Caso contrário, não participaríamos disso. Esse é o nosso mundo. Essa é a nossa natureza. Não devemos nos iludir pensando que somos diferentes.

Mas a unidade espiritual se constrói sobre o princípio exatamente oposto: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Se eu quiser alcançar isso, eu me conecto com os outros, não porque me sinto bem com eles, não porque juntos alcançaremos algo melhor como confiança, segurança e desenvolvimento bem-sucedido, mas porque aceito seus desejos e os realizo com a minha própria força. Só isso!

Em outras palavras, é como se eu mesmo não existisse. Existe apenas um mecanismo que funciona para satisfazer os desejos dos outros. Este é o cumprimento do princípio: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Do Congresso Internacional de Cabalá em Moscou, 02/05/16, Lição 1

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Ter fé acima da razão significa aceitar a visão do Ser Superior mesmo quando ela entra em conflito com meu próprio entendimento, como está escrito: “Eles têm olhos, mas não veem; têm ouvidos, mas não ouvem”. Isso significa que posso me elevar a um nível superior a cada vez, como se estivesse me puxando para o próximo grau, escolhendo a opinião do Ser Superior em detrimento da minha, mesmo quando ela contradiz tudo o que sei.

Se um amigo me entrega um envelope com mil dólares e eu não verifico o valor porque confio nele, isso é fé abaixo da razão. Minha confiança não contradiz o que eu sei e, portanto, não exige fé.

O conhecimento é a mente e a percepção que possuo neste mundo material, como um juiz que se baseia unicamente no que seus olhos podem ver. A fé, porém, é o que transcende esse conhecimento, assim como Bina transcende Malchut. E para ascender do grau de Malchut ao de Bina, devo avançar através da fé acima da razão.

Se eu contar o dinheiro e descobrir que há US$ 999 em vez de US$ 1.000, então US$ 999 representam meu conhecimento, e o “US$ 1” restante é a medida da minha fé. Mas se o envelope contiver apenas US$ 1, ou estiver completamente vazio, e ainda assim eu acreditar no superior, considerando sua visão verdadeira, eu me elevo acima da minha própria razão e começo a ver a partir da perspectiva do superior.

A mentalidade do superior é a opinião do grupo ou do professor. Se eu me esforçar a cada vez para elevar a fé acima da razão, isso significa que estou ascendendo em graus espirituais. Se eu não fizer nenhum esforço para aceitar a mentalidade do superior, não entrarei nem me aproximarei do mundo espiritual.

A fé acima da razão é o único ponto de livre escolha concedido a uma pessoa neste mundo.

Se eu aceitar a visão do superior e concordar que o envelope contém US$ 1.000, embora eu tenha contado apenas US$ 999, então me elevo ao seu nível. Então eu mesmo testemunho como o envelope se enche completamente, não com dinheiro, mas com a grandeza do Criador.

A fé acima da razão é um mecanismo especial, um método único que nos eleva do plano material ao espiritual, e de um plano espiritual inferior a um superior. Este é o único caminho para a ascensão: adotando a opinião do superior.

A cada vez, é como se eu renascesse em um novo nível, repetidamente. Entro no novo estado como um recém-nascido que não carrega nada do anterior; apego-me à mente do nível superior e sigo com ela.

Com meus próprios sentidos, vejo apenas 1 dólar no envelope. Contudo, além dos meus sentidos, devo aceitar que se trata de 1.000 dólares. Não anulo meu conhecimento, deixo-o como está. Vejo claramente a lacuna entre o que sei e o que transcende o conhecimento.

Essa lacuna define a diferença entre Malchut e Bina. Por um lado, “o juiz só tem o que os olhos veem” — isso é Malchut . No entanto, devo ir contra esse conhecimento e preferir o conhecimento do superior — Bina, a fé.

E nesse intervalo — nessa divergência entre Malchut e Bina , entre conhecimento e fé acima do conhecimento — o mundo superior e a realidade espiritual começam a se revelar.

Todo o trabalho na dezena procede pela fé acima da razão. Posso não ver amor entre os amigos; pelo contrário, parecemos prontos para nos devorar uns aos outros. Contudo, trabalhamos para amar uns aos outros. Aos olhos do Ser Supremo, nossa dezena é perfeita e permanece em completa unidade; aos nossos próprios olhos, parece totalmente diferente. É essa diferença que devemos examinar e superar.

Essa contradição permanece. Não consigo conciliar uma com a outra, pois essa distância é a própria lacuna entre Bina e Malchut, que não pode ser fechada; na verdade, continua a aumentar.

Esta é a diferença entre o Criador e o ser criado, à medida que desperta dentro de mim. E quanto mais sigo a fé, mais me apego ao Criador em vez de me agarrar à minha própria mente e corpo animal. É assim que o progresso espiritual se desenrola.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/04/20, “Trabalho com a Fé Acima da Razão”

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Pergunta: Como podemos verificar se estamos trazendo contentamento ao Criador? O que devemos sentir?

Resposta: Devemos sentir que temos uma conexão interior com o Criador, ou seja, sentir Sua presença em meu coração, Sua atitude para comigo e minha atitude para com Ele. Em essência, este é o fundamento da conexão.

Pergunta: Sentirei isso internamente, com meu coração, mas existe alguma indicação externa, relacionada ao ambiente, de que estou corretamente direcionado ao Criador?

Resposta: Aprendemos constantemente com as fontes que isso depende do amor pelos amigos, da conexão com eles e da ajuda mútua.

Tudo isso se relaciona com a conexão dentro do grupo. Sem ela, não podemos avançar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 10/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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É impossível medir diretamente nossa atitude mútua ou nossa atitude para com o Criador; ela só pode ser medida em relação a um padrão externo que não está Nele, nem em nós, mas sim entre nós. Nesse padrão, que se interpõe entre nós, podemos encontrar o que nos une e o que nos separa.

Este padrão é o grupo. Se eu me apego aos amigos do grupo, nessa mesma medida, descubro-me em adesão ao Criador. O grupo me dá a capacidade de mensurar parâmetros concretos, a “altura” e o “peso” do meu amor e ódio, através dos quais alcanço a adesão ao Criador.

De acordo com a medida da minha adesão à dezena, posso determinar a medida do meu preenchimento de luz. Afinal, não tenho qualquer possibilidade de medir a luz em si, apenas indiretamente, através do grupo. Através dos desejos compartilhados no grupo, começo a sentir a luz que o preenche.

Só consigo sentir prazer nos meus próprios desejos, e isso não basta. Preciso verificar como, através do prazer nesses desejos, me conecto com aquele que os satisfaz e a quem, por minha vez, eu satisfaço. Portanto, existe a condição de que “Do amor pelos seres criados se chega ao amor do Criador”.

Não podemos julgar a luz em si, mas apenas os desejos que ela satisfaz, assim como não se fala da eletricidade em si, mas apenas dos fenômenos elétricos. É revelador que a eletricidade não passe pelo interior do fio, mas sim ao seu redor.

Portanto, o grupo é o padrão perfeito para minha adesão ao Criador, como um diapasão pelo qual se avalia o som de uma corda em um instrumento musical. Até que eu toque a corda e ela comece a soar, nada se pode dizer sobre ela. Somente pelos desejos (Kelim) é que se pode julgar a luz.

Um exemplo semelhante são as notas musicais, pelas quais avaliamos uma melodia. As notas indicam quais cordas devem ser dedilhadas ou quais teclas devem ser pressionadas. Elas são a partitura dos desejos com os quais trabalhamos para ouvir os sons da música dentro de nós. Uma nota não indica o som em si, mas o instrumento que o produz. Portanto, ao alcançarmos os instrumentos de conexão com o grupo, alcançamos a adesão ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/08/18

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A linha esquerda simboliza seguir com conhecimento e ver o mundo sem correções. Ou seja, vejo que o mundo sofre com uma infinidade de problemas, meus amigos são cheios de falhas e o Criador não é melhor. Critico tudo porque meu desejo de desfrutar cresceu e se revelou, e falo a partir dele. Isso é chamado de linha esquerda.

Mas esta é uma linha divisória, e não uma simples insatisfação com a vida material. Estou criticando o trabalho espiritual, o grupo, nosso progresso e o aperfeiçoamento do nosso trabalho. A linha divisória me afasta do trabalho espiritual, mas não me joga completamente nas coisas materiais. Caso contrário, deixaria de ser a linha divisória e se tornaria puro egoísmo.

A linha esquerda no meu trabalho indica que quero me conectar com o grupo e com o Criador, mas não consigo. Posso avaliar e contabilizar exatamente o que não consigo realizar e por quê. Isso é o que chamamos de linha esquerda.

Quanto maior a frequência com que alcançamos a linha média a partir de qualquer estado, maior o progresso e a aceleração em nosso trabalho. A partir desses pontos, construímos uma linha média que adquire tal força que o Criador se revela dentro dela.

A linha média não existe na natureza; nós a construímos, e por isso se diz: “Tu me criaste”.

Se não nos ajudarmos, ninguém o fará. Afinal, já estamos na dezena, e nela, todos são responsáveis ​​por todos. O Criador me conduz ao lugar certo e diz: “Tome para si”. E se eu não tomar, tudo bem; essa é a minha livre escolha. O Criador não fará nada diferente. Mais tarde, Ele me ajudará a superar o sofrimento, mas quem sabe quando isso acontecerá?

Da Lição Diária de Cabalá, 06/09/20, Trabalhe com Fé Acima da Razão

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Aqueles justos que foram recompensados ​​com a plenitude, elevando MAN para essa união sublime, não têm mais recepção para si mesmos. Além disso, MAN que eles criaram eram para doar, e não para receber.

Assim, com as boas ações e MAN, eles corrigem a tela para a Nukva e a qualificam para este grande acoplamento, onde a própria qualificação é a luz refletida que se eleva da tela de Nukva e acima, visto que tudo o que se eleva de baixo para cima é doação e repulsão da recepção para si mesmo. Nesse momento, o acoplamento ocorre pelo impacto com a luz superior, e a luz superior se veste com uma vestimenta da luz refletida ascendente  (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 1, “Introdução do Livro do Zohar”, Você Está em Parceria Comigo, Item 63).

Pergunta: O que significa elevar a luz refletida em nosso trabalho com nossos colegas de grupo?

Resposta: No nosso caso, uma ascensão de baixo para cima significa que despertamos para uma maior conexão entre nós e desejamos que a força de doação mútua reine entre nós, o que trará contentamento ao nosso Criador. É como crianças que param de brigar para fazer a mãe feliz.

Elevar a luz refletida significa elevar o valor da qualidade de doação na qual desejamos viver, ser incluídos nessa doação e corresponder a ela. É como se despejássemos um líquido sobre uma esponja e desejássemos que ele fosse completamente absorvido, que penetrasse em cada poro.

Da mesma forma, queremos absorver a qualidade de doação para que ela penetre em todos os nossos capilares e células, em todos os nossos átomos, e sature todo o nosso ser tão profundamente que até os elétrons comecem a girar na direção oposta. A doação deve entrar completamente em nossa mente, nosso coração, nossas sensações, nossa percepção do mundo e sua análise — em todas as nossas decisões.

É impossível imaginar o quanto tudo mudará. Às vezes, uma pessoa muda drasticamente sob a influência de certos eventos, mas aqui estamos falando de uma transformação muito maior. Queremos que essa qualidade entre em nós e assuma o controle total em todos os aspectos, mesmo que eu não tenha consciência de estar sob uma nova autoridade, como um bêbado que perdeu seu raciocínio egoísta.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/01/14, “Introdução ao Livro do Zohar”

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O ambiente e o professor são os únicos fatores que determinam o futuro de uma pessoa. A cada instante, ela deve enxergar seu estado como aquele em que já recebeu tudo o que precisa do alto, e tudo o que lhe resta é conectar-se com o ambiente adequado.

E esse ambiente está sempre perto de nós; só precisamos ser capazes de escolhê-lo. Essa é a nossa única escolha livre, porque tudo o mais já decorre dela.

Por isso, não preciso me preocupar com nada além de onde obtenho meu sustento, com quem me relaciono e quem me influencia! Ou seja, pensar sempre não em mim, mas no ambiente externo ao qual estou conectado. Se uma pessoa deseja gerenciar seu desenvolvimento, sua vida e seu destino, deve pensar apenas em quem está em contato com ela.

Mas é completamente antinatural para uma pessoa pensar nisso! Afinal, estamos constantemente pensando em nós mesmos: quem sou eu, por quê, o que vai acontecer comigo? Qual é o sentido da minha vida?

Todas essas suas perguntas são voltadas para o seu interior, e estão corretas! Mas como você vai resolvê-las? Com ​​o que você relaciona a resolução delas?

Os Cabalistas explicam que a solução depende apenas do ambiente. É por isso que preciso voltar imediatamente minha atenção para as forças externas que atuam sobre mim, pois a influência delas determina todo o meu futuro.

Em essência, isso não é externo, mas sim um sistema único de almas, parte integrante do meu corpo espiritual, ali, onde ocorreu a quebra e o que precisa ser corrigido. Somente ali posso mudar algo, porque com todos os outros desejos não posso fazer nada.

É como se eu me enterrasse num arquivo e lesse o protocolo de eventos há muito predeterminados. Só posso influenciar o ambiente de alguma forma. É uma pena desperdiçar minha atenção com algo que não seja isso.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 18/04/10, Escritos do Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Como posso lhes perdoar isso enquanto a escada que está no chão permanece vazia? Ninguém a sobe, e em vez de “hoje”, vocês dizem “amanhã”…

Portanto, permitam-me lembrar-lhes da validade do amor entre amigos, apesar de tudo neste momento, pois é disso que depende o nosso direito de existir e é por meio disso que se mede o nosso sucesso futuro.

Portanto, afastem-se de todos os compromissos imaginários e concentrem seus corações em pensar e elaborar estratégias adequadas para realmente unir seus corações em um só, para que as palavras “Ame seu próximo como a si mesmo” se tornem realidade em vocês, pois um versículo não vai além do literal, e vocês serão purificados pelo pensamento de amor que cobrirá todos os pecados. Testem-me nisso e comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e então verão: “o paladar provará…” (Baal HaSulam, Carta 47).

É tão difícil para nós trabalharmos na conexão entre nós porque é precisamente nesse ponto que ocorreu a quebra espiritual. A pessoa resiste a essa ação com todas as suas forças e por todos os meios, graças à sua natureza, à sua inclinação egoísta.

É preciso atravessar uma vasta gama de estados antes de perceber que nada lhe serve de auxílio e, por fim, retornar ao princípio simples e mais próximo que sempre esteve ao seu lado. Então, se ainda houver tempo para a pessoa neste ciclo da vida, ela poderá conseguir se conectar verdadeiramente com seus amigos e compreender que somente através da união com eles ela alcança o mundo espiritual, a correção e tudo em geral.

Portanto, o que se exige aqui é uma decisão coletiva, uma necessidade premente e um grande trabalho conjunto para despertar constantemente a importância da conexão. Cada um deve mostrar a todos, e todos devem mostrar a cada um, que a correção reside precisamente na conexão — é na conexão que o mundo espiritual se revela.

Todas as outras ocupações que inventamos para nós mesmos em vez desta são chamadas de trabalho artificial e exílio, exílio da conexão, da prontidão para a unidade, exílio do contato próximo com um amigo, do amor ao próximo, que já não é o objetivo por trás de cada passo e cada ação na vida de uma pessoa.

O objetivo reside precisamente na conexão, pela qual se determina a medida do nosso sucesso — até que ela se transforme numa escada de graus espirituais, e as medidas de conexão se tornem Partzufim, Sefirot e mundos. No fim, comprimimos e nos unimos a tal ponto que nos tornamos um só homem com um só coração, o que já é o grau do mundo do infinito, pois tal conexão é absolutamente perfeita e ilimitada.

E se fizermos disso nosso objetivo principal, único e central, a única tarefa em que devemos nos empenhar e nada mais, teremos sucesso. Caso contrário, nosso ego nos afastará de bom grado do verdadeiro trabalho, nos seduzindo com todo tipo de ocupações imaginárias.

Como escreve Baal HaSulam: Comecem a se conectar verdadeiramente em amor, e o paladar provará, isto é, provará o sabor da luz interior que nos é revelada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 19/10/12

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Pergunta: Quando meus amigos e eu discutimos as lições do TES (O Estudo das Dez Sefirot), fica claro que existem duas abordagens. A primeira é quando a pessoa tenta compreender cada conceito e aplicá-lo em si mesma. A segunda é quando os amigos dizem que é isso que as pessoas inteligentes fazem, e que meu trabalho é cumprir meu dever, minha tarefa é pensar no meu amigo, seguir as recomendações do Rabash, e o resto virá naturalmente.

O que significa estudar O Estudo das Dez Sefirot no espírito do Bnei Baruch?

Resposta: Precisamos entender que dominar o mundo superior a partir do nosso mundo não é uma tarefa fácil. Mas somos capazes de fazê-lo.

Portanto, vamos apenas estudar. Tudo o que não entendermos hoje, entenderemos amanhã. E talvez, ao longo das próximas aulas, tudo fique mais ou menos claro para nós, e assim poderemos avançar.

Conheço muitos alunos que são tímidos para fazer perguntas e ficam para trás, mas isso vai acontecer.

Assim que concluirmos o primeiro volume de O Estudo das Dez Sefirot, ficará claro para nós onde estamos, em que nível nos encontramos e como podemos receber alguma força da luz superior.

Pergunta: Qual é a intenção correta quando estudamos o TES?

Resposta: A intenção correta é a nossa aspiração de ter um Kli no mesmo nível e que ele seja capaz de modelar as várias possibilidades que lemos no TES dentro de si mesmo.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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