A canção “Pois Você Salvou Minha Alma” (Ki Hilatsta nafshi) é uma canção de gratidão de uma pessoa, na medida em que ela subiu para o nível em que foi criada, acima do nosso mundo, e que finalmente encontrou a resposta para o sentido da vida.

Nossa alma é formada nos níveis superiores de conhecimento, assim como o corpo de um embrião dentro do útero de sua mãe. A alma é formada gradualmente e começa a descer e tornar-se mais espessa, vestida com trajes que estão cada vez mais perto da matéria até que ela entra no corpo físico.

Realização espiritual é subir aos mesmos níveis onde a formação de sua alma começou. Você começa a atingir sua raiz lá, a base, e descobre por que você tem certo destino, o que foi preparado para você, não só nesta vida, mas em toda uma série de vidas, até que você cumpre o seu potencial espiritual ao máximo e leva sua alma ao estado pré-determinado.

Atingir a raiz da alma fornece à pessoa uma resposta para a pergunta de como ela deve viver. Isso é muito importante, especialmente hoje, quando nós estamos totalmente perdidos, e não sabemos o que fazer com nossas vidas.

Esta é uma canção de gratidão ao Criador por ter elevado você à raiz de sua alma e por lhe permitir alcançar a sua alma.

Esta música é sobre se aproximar da força superior, da raiz da alma, da realização superior, quando uma pessoa começa um diálogo com o Criador e ouve o Criador chamando-a: “Aproxime-se de mim”.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 09/02/14

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Baal HaSulam escreve no artigo, “Não Há Outro Além Dele”: Está escrito: “não há outro além Dele”. Isso significa que não há nenhuma outra força no mundo com a capacidade de fazer qualquer coisa contra Ele. Esta é a primeira e única força que decide e implementa tudo, e não há nada fora Dele.

E o que o homem vê, que há coisas no mundo que negam a providência superior, a razão é que esta é a Sua vontade, a fim de confundir a pessoa, dando-lhe a sensação de que existem várias causas, várias forças.

E isso é feito desta forma intencional, para que através desta confusão, através da dissipação, a pessoa possa se dirigir precisamente a esta força, como com um visor. Primeiro, o foco é difuso; depois ele se torna gradualmente dirigido com precisão. É a mesma coisa aqui.

Especificamente, se nós começamos a sentir algumas forças, algumas causas, algumas fontes de nossas vidas, em última análise nós chegamos a uma decisão de que tudo isso está sendo feito por uma força que tem a intenção de nos confundir por todos os lados para que possamos corrigir nossa visão, nossa percepção, e em todos os tipos de situações que acontecem conosco, estaremos mais focados nela.

O método do Criador é para nos confundir, e precisamente por essa confusão é preciso descobri-Lo, a fim de compreendê-lo mais, para se conectar com ele mais, para romper essa visão turva chamada, a esquerda rejeita e a direita acrescenta.

O Criador age em dois sentidos: por um lado, Ele nos rejeita, nos confunde, nos dá todos os tipos de exercícios, como se estivéssemos indo na direção errada, não até Ele, que isso não é Ele, e nossos amigos não são nossos amigos e nosso professor não é um professor, e isso é desnecessário. Ao contrário, é o oposto.

Tudo isso é para que possamos verificar a verdade e adquiri-la. Então, ela já será nossa e não vamos nos confundir mais.

O que significa que o que a esquerda rejeita, confundindo-nos, é considerado correção. Isto significa que há coisas no mundo, todos os tipos de situações, que, para começar, visam confundir-nos, desviar a pessoa do caminho certo, e pelas quais ela é rejeitada de santidade. E a partir disso, para entendê-Lo e chegar mais perto dos amigos, do estudo, da compreensão e sentimento.

É precisamente a partir disso que nós começamos o caminho certo. Nós começamos a sentir e identificar a direção do caminho certo. Mas o nosso objetivo não está nisso. Se, com a ajuda dessas rejeições, nós nos tornássemos mais sábios, mais compreensíveis e avançados, no total, nós nos tornaríamos animais mais sábios e mais sofisticados e não mais do que isso. Mas nós não precisamos atingir o estado em que somos sábios e entender o que está acontecendo e como o Criador está nos dando exercícios. Não, temos que atingir o nível Dele.

Assim, o Criador nos leva a esses estados confusos, muito difíceis e desagradáveis, à exaustão, de onde aparentemente não há saída possível, para que possamos realmente sentir que sem Ele não temos chance de alcançar o objetivo da criação, o objetivo de toda a vida, de modo que precisamos Dele.

Se fizermos um pedido a Ele, gritarmos com Ele para que Ele venha e ajude, para que Ele nos conecte, de forma que Ele irá corrigir nossa percepção, para que Ele nos resgate, então este é o estado mais feliz aos Seus olhos. Assim, Ele pode nos aproximar, realizar estas correções, e nós vamos estar juntos.

Este é o objetivo de todas as rejeições.

Da Convenção em Nova Jersey 09/08/14, Lição 4

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Pergunta: Eu devo tentar distinguir nos eventos e pessoas ao meu redor coisas como as linhas direita e esquerda?

Resposta: Não, isso só se aplica ao trabalho interno. Somente quando uma pessoa atinge as forças de sua alma e começa a trabalhar com elas, ela começa a distinguir qual delas se aplica à linha direita, e quais à esquerda, como está escrito: “A esquerda rejeita e a direita acrescenta”. As coisas que me rejeitam da espiritualidade se referem à linha esquerda, e as coisas que me atraem se referem à linha direita. Eu preciso basear meu avanço nessas duas forças, caso contrário, sobre o que vou me elevar?

A linha esquerda é representada pelo Monte Sinai (ódio), e determina a altura dos degraus da escada de ascensão espiritual. Meu desejo egoísta, o pé esquerdo, que rejeita todas as outras pessoas, aos poucos se revela, passo a passo nesta escada, conforme a minha prontidão em corrigi-lo com a força da linha direita, o pé direito, a propriedade de doação. Assim eu subo os degraus da escada (de Jacó).

É quando eu posso classificar minhas forças internas – seja a favor ou contra a conexão entre elas – mas não posso classificar as pessoas ou acontecimentos circundantes.

Você pode dizer que de acordo com a percepção da realidade, o mundo inteiro está dentro de você, porque o homem é um pequeno mundo; tudo o que ele vê fora dele está dentro dele. Então, por que ele não pode considerar suas partes interna e externa da mesma maneira? Quando você começar a perceber dentro de você as coisas que estão fora de você, então você as adicionará à direita ou à esquerda!

Mas até lá, você só pode trabalhar em relação a seus amigos, adicionando-os a si mesmo como partes de sua alma. Se quisermos ser como um homem com um coração, então nosso desejo inclui todos, e não faz distinção entre você, eu, e os outros, assim como quando uma, duas ou três gotas de água se mesclam para formar uma grande gota.

Quando nós tivermos um desejo comum assim, poderemos considerar a sua estrutura interna da mesma forma como consideramos as três linhas.

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Pergunta: O que fazemos quando o sentimento de unidade começa a diminuir?

Resposta: Eu aconselho a todos se empenhar seriamente numa união ainda maior. Além disso, esta deve estar distintamente visar a criação de um único desejo dirigido à conexão onde surgirá o Criador.

Você deve desenvolver esse pensamento em você, procura-lo constantemente, analisar, recolher, processar e refiná-lo. Ele deve constantemente agitar dentro de você e você precisa “chupá-lo” como balas duras.

Esforcem-se em apoiar e tratar um ao outro com grande sensibilidade. Não desviem um ao outro do pensamento sobre a espiritualidade. Releiam o que os Cabalistas escrevem sobre as condições para se unir no Monte Sinai, a fim de “ser como um homem com um só coração”. Estas são as condições para a revelação do Criador.

Todo o grupo mundial está no limiar deste evento. O que é necessário para isso acontecer? Encontrar materiais sobre permanecer diante do Monte Sinai e lê-los, tentando não perceber a linguagem das fontes como religiosas.

Mantenham-se constantemente numa intenção cada vez mais precisa, incisiva, comum, mútua e entrelaçada para que todas as suas intenções se conectem entre vocês e criem um único todo, através do qual o Criador será revelado. Vocês podem alcançar isso.

Não confundam este objetivo mais importante com sair ao grande público. Sair ao povo destina-se apenas a “apertar” vocês um pouco mais, dar-lhes necessidades espirituais adicionais.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 6

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Pergunta: Quando eu lido com o público em geral, é muito difícil para mim senti-los. Mesmo que o nosso conhecimento sobre estas questões seja vasto, talvez haja uma maneira mais curta, sensorial e psicológica de abordá-los? Minha incapacidade de encontrar conexão com estas pessoas me dói muito.

Resposta: Eu entendo que você não possa descer ao nível da rua. É muito difícil. Muitas vezes, é mais fácil subir do que descer. No entanto, esta fase tem que ser coberta.

Por exemplo, o Baal HaSulam subiu por conta própria, mas para escrever O Estudo das Dez Sefirot, ele pediu ao Criador para abaixá-lo. Em seu artigo “A Profecia“, Baal HaSulam escreveu: “… mesmo que eu desça do meu grau elevado, eu tenho que fazer um apelo sincero ao Criador, que me conceda a realização e o conhecimento da profecia e da sabedoria, e as palavras pelas quais posso ajudar o povo desamparado do mundo, para elevá-los ao mesmo grau de sabedoria e prazer que o meu“.

Rebaixar-se a estas pessoas é muito difícil! É antiespiritual! É contra toda a criação; é difícil mesmo nesta esfera! Um verdadeiro professor que consiga rebaixar-se ao nível de uma criança e falar com ela como igual é um profissional raro e maravilhoso. Normalmente, isso é feito mecanicamente.

Nos workshops, você deve praticar em pensar como as pessoas comuns pensam, senti-las e falar com elas no nível delas. Ao mesmo tempo, isso é muito perigoso. Tente fazer isso com muita precisão e meça a sua capacidade de jogar como se você fosse uma delas.

Você tem que aprender como fazer a transição entre o nosso nível e os graus inferiores. Dinamicamente, você deve alternar entre os vários níveis e estar em diferentes estados: tornar-se como um homem, uma mulher, uma criança, uma pessoa mais ou menos educada ou um ignorante. Você deveria desempenhar estes papéis muito a sério e sentir a reação, necessidades, demandas e opiniões delas.

Ao mesmo tempo, você tem que se manter no seu próprio nível e ainda ser “vestido” à imagem deles. Isso é chamado de “Levush” (vestimenta). Só então você vai estabelecer um bom contato com elas.

Digamos que seu nível permite que você defina os graus das outras pessoas. Como você pode descer do seu nível e fazer contato com elas? Este processo é chamado de uma “descida”, “vestimenta”, é uma manobra pedagogicamente espiritual. Professores utilizam este método inconscientemente. Em nosso sistema, isso deve ser medido com precisão.

Você deve fazer um Zivug de Aka’a (coesão com a Luz) especial; ou seja, você deve se transformar num estado inferior e fazer contato com pessoas comuns, de forma que ambos os estados se mesclem. É um trabalho muito interessante que temos que aprender a fazer. É por isso que somos chamados de “professores da humanidade”.

É muito bom que já tenhamos uma demanda por esse tipo de trabalho. Tente falar sobre estas questões com os outros. Isto é, na verdade, tudo o que O Estudo das Dez Sefirot trata. Todo o nosso trabalho é sobre isso também. Então, ao trabalhar nestes estados entre vocês, você vai começar a senti-los internamente.

Além disso, é interessante, porque quando a pessoa passa por estes estados, quando ela se veste em inúmeros Partzufim novos, ela se torna “redonda” e igual ao mundo do Infinito. Este é o tipo de conexão entre as pessoas através do qual ocorre a união, o amor e a fusão completa.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 4

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Pergunta: Será que os amigos devem manter uma conexão entre eles semelhante à que existe entre mãe e filho?

Resposta: Sim, é uma unidade interna especial entre você e seus amigos, que se estende profundamente em seus sentimentos e pensamentos mais internos, e sua relação com a meta.

Comentário: Muitas vezes, acontece que mesmo se eu demonstro minha preocupação interna por uma pessoa, eu não recebo a mesma atitude em troca. Então, eu acabo tendo uma conexão muito estranha com essa pessoa.

Resposta: Você não recebe nada em troca, e daí? Não está escrito em nenhum lugar que um amigo tem que amá-lo. O amor é o sentimento que se eu amo meu amigo, eu sou feliz. Não se trata de ser amado e, portanto, sentir-se bem.

Você não deve ter reclamações contra seus amigos por negligenciá-lo (como você acha que eles fazem). Nem um pouco! Estas injúrias não devem ser dirigidas a eles, mas ao Criador. Você sempre fala com o Criador, e não com os seus amigos. Este é o problema que é constantemente esquecido.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 4

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Pergunta: Se a luxúria e a ganância física dominam uma pessoa, destroçando esta vida e destruindo-a, e como lhe parece, a vida espiritual também, como o grupo pode influenciar isso?

Resposta: É muito difícil lidar com o ciúme, a atração sexual e outros distúrbios particulares. É desejável transformar esses distúrbios em desejos positivos.

Como é possível fazer isso? Tente fazer uma conexão assim na família que irá satisfazê-lo completamente; mesmo que esse “desejo” possa aparecer ao estudar Cabalá, essa excitação não é de todo hormonal, pelo contrário, é muito maior. Mas, de qualquer maneira, isso é o que deve ser feito.

A inveja pode ser convertida num movimento positivo.

Quando você começar a aprender mais, percebendo-se em conexão com outras pessoas, você vai gradualmente começar a sentir que tudo isso está sendo dado a você pelo Criador. Em última análise, o nosso movimento para frente se baseia em receber todos os tipos de distúrbios e usá-los corretamente.

Os distúrbios parecem fisiológicos para nós, mas isso não é assim. Você nunca será capaz de acalmá-los ou anulá-los por todos os meios físicos, mas apenas através da correção espiritual. Só lhe parece que se você exauri-los até que seus sentidos estejam embotados, ou o que é chamado estar “completamente separado”, que isso vai ajudá-lo. Isso não vai ajudar!

A salvação é somente através de um avanço mais rápido num grupo que irá influenciá-lo de modo que nenhuma possibilidade permaneça, não só para agir, mas até mesmo para pensar nisso. É muito importante se colocar num quadro como este para que você não tenha o poder ou o pensamento de realizar essas atividades.

Da Convenção Em Sochi 14/07/14, Lição 6

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Pergunta: Um homem casado e uma mulher solteira podem discutir a grandeza dameta num único círculo?

Resposta: Isso não é fácil, mas é possível delinear a sabedoria da Cabalá com todo o resto e orientar-se de modo que toda a diferença entre homens e mulheres desapareça: com quem você está lidando, como e por quê.

Mas isso requer um trabalho sério e permanente. Pois a espiritualidade deve haver um momento especial; para o materialismo, outro momento. É inclusive necessário dar ao corpo o que ele necessita. Tudo depende de quem são as pessoas, quais são as conexões e situações.

Eu acho que, no entanto, é melhor conduzir as discussões em círculos separados para evitar problemas que possam surgir entre os sexos e podem tranquilamente levar as pessoas para longe da meta, confundindo-as e tornando-as incapazes de se separar de pensamentos perturbadores e obsessivos. Como regra geral, todos os tipos de argumentos, problemas e conversas surgem.

Eu sou a favor de dar às pessoas igualdade de direitos, mas não se misturar. Dê às mulheres todos os tipos de preferência em todos os tipos de coisas, mostre-lhes sinais de atenção e respeito e de modo algum mostre desrespeito.

Respeite a sua prontidão em investir no objetivo comum, peça-lhes para ajudá-lo de modo que não irão distraí-lo; elas são mais fortes do que os homens neste respeito.

E as mulheres devem entender que a pureza e a moral do grupo estão em suas mãos. Se elas quiserem, irão se comportar de modo que os homens não vão sequer olhar em sua direção. Nesse caso, vocês vão realmente ter um grupo forte e bom.

Da Convenção em Sochi “Dia Dois” 14/07/14, Lição 6

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Pergunta: Por que quando eu descubro pelo menos um pouco o amor pelos amigos, eu não encontro um lugar para o esforço?

Resposta: Isso não pode ocorrer. Especificamente com o esforço acima do seu ego, no desejo de se conectar com os amigos, o amor se revela na Ohr Hozer (Luz de Retorno) acima da Masach (tela), acima do Tzimtzum (restrição). É assim que são descobertas as condições para sentir amor.

E isso não relaxa uma pessoa como o amor físico faz; pelo contrário, ela sempre se agarra à tensão. Ela entra ou sai do amor, ajustando-o qualitativa e quantitativamente, a fim de estar nele o tempo todo acima do seu ego, em oposição a ele. Essas complexas ações agressivas não relaxam uma pessoa. É necessário ativá-las o tempo todo.

Da Convenção em Sochi “Dia Dois” 14/07/14, Lição 6

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Pergunta: Como você resume os resultados de sua viagem ao continente americano?

Resposta: Esta foi uma boa viagem. Nós nos reunimos com os nossos grupos, com os nossos bons e fiéis amigos na Colômbia, Equador, Chile, México, Estados Unidos e Canadá.

Os grupos têm crescido e avançado muito, muito mesmo. Nós vemos e sentimos isso neles. Eles tornaram-se mais fieis, sensíveis, compreensivos; eles estudam juntos com a gente e se conectam a nós em todas as nossas atividades, graças à conexão virtual. A Internet está realmente corrigindo muito o mundo no nível inanimado.

No México, nós organizamos uma Convenção muito importante e grande. Todos os grupos locais e indivíduos foram à Convenção e criaram uma atmosfera calorosa e amigável sem precedentes. Um grupo forte e unido foi criado e eu espero que eles continuem a trabalhar nesse sentido com a nossa ajuda.

Na Convenção nos Estados Unidos também houve um aumento sem precedentes de conexão, unidade e sentido de compreensão. Isso foi realmente algo muito especial, algo que eu sequer esperava. Todos os nossos amigos lá estão mais próximos uns dos outros. Esta foi uma grande correção e estou cheio de esperança de que agora eles continuarão juntos.

Agora há uma Convenção em São Petersburgo pela frente, no caminho para a qual devemos consolidar internamente entre nós para disseminação mundial. Não há nenhuma Convenção que se dedique apenas à conexão e unificação entre os amigos e com o Criador; todos os eventos devem integrar toda a sua altura no processo em que ativamos três níveis: o inferior, o superior, e o nível acima do superior. E nós, que estamos no meio, devemos trabalhar em nossas relações mútuas com os dois níveis adjacentes.

Eu espero sinceramente que estejamos acelerando nosso desenvolvimento e tenhamos sucesso.

Da Lição sobre a Importância da Disseminação, 12/08/14

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