Pergunta: Nós temos falado sobre o ponto no coração por muitos anos. Agora nós começamos a falar sobre o ponto na mente. O que é isso?

Resposta: O ponto no coração e o ponto na mente são dois pontos ou dois atributos com os quais eu sinto, meço e analiso o meu estado, a minha intenção.

O desejo existe sob a forma de um ponto e o pensamento está sempre com o desejo. Quando eu sinto alguma coisa no meu desejo, um pensamento que conecta meu estado atual com o estado que eu quero alcançar aparece naturalmente. O pensamento nasce na diferença entre o que eu desejo e o que eu sinto.

Assim, quanto maior for a distância entre o estado desejado e o estado inicial, mais ativos se tornam nossos pensamentos. Se nós damos tudo a uma pessoa, ela não só perde o seu desejo, mas seus pensamentos também deixam de trabalhar e ela se torna dormente.

Um pensamento só aparece quando um sentimento de vazio aparece no desejo, quando nos falta alguma coisa. Nossos pensamentos são um produto do desejo. O desejo é a fase inicial e o pensamento é secundário. Estas duas categorias devem existir em cada pessoa e nós temos que desenvolvê-las simultaneamente, a fim de alcançar o nosso objetivo.

Nós imaginamos o objetivo como um estado claro do grupo. A questão é que o objetivo espiritual é um conceito vago, incerto. Nós temos que imaginá-lo sob a forma material do estado espiritual, que é a total conexão mútua entre nós, quando nós estamos todos unidos, cuidando mutuamente um do outro de forma constante, quando a força superior flui entre nós e preenche, conecta e nos amarra em conjunto.

Em outras palavras, o Criador preenche a rede dos desejos, o nosso temor mútuo que criamos. Então, nós podemos chamar este estado de espiritual.

Nós temos que primeiro imaginar o estado em que estamos e o estado que queremos alcançar. Depois que sentimos isso claramente, nós imaginamos a diferença entre eles na forma de um pensamento infinito: “Como vamos atingir o estado desejado?”

Assim nós agimos de um desejo a um pensamento, de um pensamento a uma oração, a uma demanda, e à sua satisfação.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Workshop 1

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Pergunta: Ao me aproximar dos outros, eu peço ao Criador para me ajudar a pensar neles. Ele me ajuda, e aqui estamos nós em um único movimento, um triângulo fechado. De que forma eu posso pedir ao Criador para pensar nos outros? Como posso formar este pedido?

Resposta: A sua preocupação com os outros deve lhe mostrar como formar esta súplica. Como você pode ajudar os outros? Com que boas qualidades?

Nós nos abraçamos e nos apoiamos, mas internamente refletimos que não temos nada para dar uns aos outros. Nós vemos que as palavras de encorajamento que dizemos uns aos outros não ajudam. A ajuda mútua também não ajuda. Refeições festivas e todos os tipos de eventos também não resultam em nada. Para ser honesto, tudo é inútil.

Isso só nos dá a oportunidade de desistir de nossa própria força para que sintamos a necessidade do Criador, e quando eu sinto a necessidade Dele justamente por causa da minha própria fraqueza, confusão, desorientação, eu começo finalmente a perceber que sou uma criatura, e Ele é o Criador.

Só então um pedido urgente, uma demanda, a Ele surge em mim, como numa criança pequena que exige algo de seus pais. Esta condição é chamada de “Meus filhos Me derrotaram”, porque o pedido correto, a demanda correta, agrada ao Criador, dando-Lhe prazer.

Assim, Ele se manifesta em nós. Portanto, a correta interação entre nós deve nos levar à necessidade de trabalhar com o maior poder da natureza.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Workshop 1

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Pergunta: Eu posso assumir que a unidade de todo o nosso anseio, de nossos medos comuns, num único temor, cria o Criador entre nós?

Resposta: Os nossos medos, ou melhor, nossa ansiedade, não cria o Criador, mas a pré-condição para a Sua revelação.

O medo é o que chamamos de preocupação pela nossa existência material, mas a ansiedade é uma condição que está acima de nossa vida física, quando eu estou em êxtase em saber se vou ter a oportunidade de existir na propriedade de doação. Minha preocupação não é nem mesmo sobre isso, porque ela também é um pouco egoísta, mas para que o meu temor sirva como uma oportunidade para que a Luz passe através de mim para os outros, como através de um canal de transferência.

A preocupação quanto ao fato de que eu possa ser um canal para a Luz a todo o resto do mundo é o temor correto. Se uma pessoa imagina tudo dessa forma o tempo todo, ela já está perto de um bom estado, conectando-se com outras pessoas numa única intenção. Então, nós temos a capacidade de nos tornar um amplo canal para a passagem da Luz, um vaso onde vamos sentir o Criador.

Por isso, eu estou constantemente em temor quanto a saber se vou ser capaz de passar através de mim todo esse bem, toda essa a correção, que o Criador quer produzir em toda a humanidade. Eu quero ser apenas um meio para a circulação de forças para corrigir outros.

Da Convenção, em São Petersburgo 19/09/14, Workshop

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Pergunta: O nosso amigo doente torna-se um gatilho para que nos unamos numa rede conectada de teias. O que pode tornar-se um gatilho como este na vida cotidiana quando estamos imersos na aprendizagem e até mesmo na disseminação ativa tudo se torna gradualmente rotineiro?

Resposta: Nós devemos estar conectados entre nós o tempo todo e entender que é especificamente através disso que sentimos a teia de conexão. Nossos pontos que são encontrados nas conexões deste sistema são obrigatórios somente para que possamos nos anular por causa de toda a rede de teias, para o bem da nossa unidade.

Isso ocorre porque a teia é a característica de doação, e as conexões (as pequenas interseções) nas quais nos encontramos são nossas esferas egoístas. Assim, todo o trabalho é dirigido para fora de nós, o que significa que é realizado nas próprias teias.

Como podemos despertar a nós mesmos? Como regra geral, o meio mais útil e proveitoso é a disseminação. Assim, você atrai desejos não corrigidos e completamente novos sobre si mesmo e tenta trabalhar em prol deles.

Imagine que quando você está nessas teias, você está ligado a mais alguns “elos” que estão trabalhando de forma incorreta, engolindo energia, sem dar aos outros, estão em estados confusos. Você tenta tomar seus desejos e intenções, e de alguma forma ajustar, corrigir e ajudá-los a se aproximar da consciência da sua missão.

Com isso, você está realizando um trabalho útil para todo o sistema. Através de sua participação, você aparentemente a equilibrar o funcionamento incorreto do resto das partes e a criar ligações adicionais entre si e entre essas pessoas a quem você conectou a si mesmo.

Portanto, eu sempre digo que a nossa disseminação é a maior unidade e incentivo para a correção da rede.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Pergunta: Por um lado, se diz que eu fico feliz quando os ímpios são revelados em mim e que esse é um bom sinal. Por outro lado, se vermos os problemas que são revelados, essa é uma indicação de nossas falhas e defeitos.

Como é que este dualismo caminha junto? Os problemas que vemos são um sinal de um trabalho bom ou ruim, ou a avaliação do nosso trabalho deve ser diferente?

Resposta: É impossível responder a essa pergunta de forma inequívoca.

O ponto é que nós estamos num grande sistema e não podemos dizer definitivamente que se eu agir corretamente, tudo ficará bem e nada vai acontecer comigo. Pelo contrário, quando agimos corretamente, nos preparamos para avançar de alguma forma.

Nosso avanço ocorre em três linhas: a linha esquerda, a linha direita e a linha média. A linha do meio não existe, e nós realmente a escolhemos por meio da integração máxima e ideal das linhas esquerda e direita. Assim, não importa o que nos é dado de Cima, nós temos que aceitá-lo como a ação correta de Cima.

É porque o sistema sempre responde da maneira mais ideal ao seu próximo estado. No entanto, ele leva em conta apenas o nosso estado geral e não o estado individual de ninguém, nem o seu nem o meu.

Portanto, você não pode dizer que se você se comportou corretamente, o próximo passo será suave. Por que, de repente, você encontra esses problemas? No entanto, a quem mais eles devem ser enviados, exceto a você, já que você está pronto para eles. Você é tão saudável e preparado, e assim mais dez toneladas são carregadas em você. Perto de você, há um fraco pequeno e egoísta. Portanto, o que pode ser feito com ele?

Esta é a razão de que devemos avançar com a intenção externa a mim pelo Criador, e ignorar o que me é dado, agradecendo igualmente pelo bem e pelo mal, não importa o estado em que estamos. Este deve ser o nosso farol.

Não devemos pensar que se nos deparamos com um problema sério, isso significa que não agimos corretamente. Pode ser o oposto disso, como resultado de você se comportar corretamente e ser tão sério e responsável, tenha agora esta montanha caído sobre você, pois você é o único que pode carregá-la adiante.

Não devemos relacionar com o que fazemos e o que recebemos em troca de uma forma unilateral. Vemos isso em todos os exemplos na Torá. É porque nós estamos constantemente trabalhando pela correção.

O melhor conselho que os Cabalistas nos dão é fechar os olhos e avançar abençoando tudo. Aconteça o que acontecer com você em qualquer momento, isso é dado a você pelo sistema geral para o seu avanço ideal. Você deve tentar entrar em ressonância com ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Pergunta: Será que nós temos que aumentar o número de amigos que participam ativamente desse sistema quando transcendemos para um novo nível qualitativo das conexões entre nós?

Resposta: Não O que mais importa é realmente melhorar a qualidade do nosso trabalho até a máxima incorporação, unidade e compreensão um do outro e controle máximo de cada um a respeito de quão fortemente ele está conectado a outros.

Eu tenho que sentir as vibrações internas de cada um, a fim de garantir os seus sucessos e seu bem-estar corpóreo básico. Eu tenho que me preocupar com eles, o que significa me preocupar com eles em todos os níveis e sentir até que ponto nós somos um só corpo. A coisa mais importante para mim é me perder no meio deles. Se isso me preocupa, isso significa que mudanças positivas já estão ocorrendo dentro de mim. [

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Comentário: Agora todos nós estamos reunindo em torno de um amigo doente. Isto é evidente: milhares de pessoas, homens e mulheres pensando e se preocupando com ele. Juntamente com esta expressão externa, há também um grande trabalho interno que é semelhante a uma oração de certa forma, porque é muito fácil para nós manter esse pensamento.

Resposta: Nós afetamos o sistema em que nos encontramos pelos nossos desejos e nossa intenção. Toda a humanidade, tudo o que há neste planeta e além dele em diferentes formas são elementos desse sistema.

Assim, nós inserimos um sinal especial nele, que é focado em um dos elementos que retornam à sua mínima existência humana equilibrada. Nós afetamos o sistema dessa maneira para que ele tenha um efeito positivo sobre o nosso amigo doente. Este é um sinal muito forte. Se continuarmos a trabalhar desta forma, veremos um resultado incrível.

Nós não sabemos e não temos conhecimento de todo o sistema, o seu plano e as suas intenções. Nós não sabemos o destino de cada um, ou seja, o papel de cada um neste sistema, mas, de um modo geral, temos que afetá-lo tanto quanto pudermos, de modo que o nosso amigo seja igual a nós.

Nós temos que sentir os problemas de todos os outros e anulá-los totalmente de modo que não tenhamos mais problemas corporais ou espirituais além de alcançar a completa harmonia entre nós, uma vez que somos os únicos que estão perturbando a harmonia de todo o sistema. Esta é a razão de termos que atrair esse estado no qual a influência da força superior que funciona é claramente revelada.

O sistema em si não pode revelar a força superior nele, uma vez que somos o seu elemento corrupto. Nós temos que estimular as forças positivas que nos afetarão e corrigirão (neste caso, o nosso amigo) para coincidir com a harmonia geral. Em seguida, vamos sentir a força superior nutritiva neste sistema que o evoca e dirige (o Criador). Se nós levarmos todo o sistema para o estado em que o Criador é revelado, então vamos ser capazes de estar em plena conexão com Ele.

Assim, nosso amigo é o elemento que nos evoca para que possamos nos conectar mais fortemente entre nós, para que os nossos desejos e exigências do Criador, de todo o sistema, sejam coletivos, idênticos e focados com precisão. Assim, através dele nós aprendemos a estar conectados.

Eu espero que, por fim, nós vejamos que ele se recupera totalmente. Ele depende apenas de nossos esforços.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Rabash, Carta 36: A questão da S’chach (a cobertura da Sucá), que é chamada de sombra, é feita de resíduos de celeiro e adega. Esta é a questão a que nos referimos na nossa oração na Sucá, “para nos abrigar da corrente e da chuva”, que significa que a fé de uma pessoa a salva de todos os lastimadores. É porque a questão dos lastimadores é a questão de pensamentos estranhos e ideias estranhas, e a fé é realmente construída sobre tais resíduos e só dessa maneira é um abrigo da corrente e da chuva, pois caso contrário a pessoa é atraída pela corrente deste mundo.

Cada vez nós temos que encontrar e atingir este estado quando não importa a nossa mente e coração, ou seja, o “resíduo de celeiro e adega” (celeiro refere-se ao coração e adega à mente). Esses resíduos se tornam tão importantes para nós que nós os elevamos acima da razão ao subir acima de nossos pensamentos e desejos “a fim de receber”. Nós trabalhamos acima deles e, assim, construímos a S’chach (telhado) da Sucá que nos salva das correntes. Parece que essas correntes vêm junto como se para fracassarmos e para nos enfraquecer, mas, na verdade, elas são enviadas apenas para nos forçar a fortalecer o teto da Sucá.

Pergunta: Não é perigoso começar a se comportar como um sabichão em vez de sentir?

Resposta: Claro que você tem que ser esperto, mas se você analisar os outros com seus sentimentos (coração e sua mente) você certamente vai com uma resposta errada, porque essas ferramentas são inválidas. Antes que a pessoa se torne um juiz neutro, ela não pode analisar e avaliar nada. Não é por acaso que “Témis” (Deusa da Justiça) julga com os olhos vendados.

Um juiz deve ser neutro, o que significa acima de seus próprios pensamentos e desejos. Ele deve saber como gerenciar a si mesmo ou em outras palavras, como estar em vasos de doação. Só então é possível dizer que tal pessoa pode investigar e esclarecer o que está acontecendo, porque um juiz só tem o que seus olhos podem ver.

A razão para todas as falhas do mundo é, na verdade, porque as pessoas pensam que podem ser objetivas. Mas de onde pode vir tal abordagem objetiva se o mundo está totalmente imerso em seu ego.

Estando num forte Grupo de Dez nós investigamos, esclarecemos as coisas e tomamos decisões ao discutir as coisas entre nós, e tentando subir juntos, nós começamos a olhar para diferentes fenômenos sob o prisma do Grupo de Dez. Esta é uma pesquisa séria, embora cada um de nós ainda não esteja corrigido. Mas tentar ver as coisas através do Grupo de Dez nos ajuda a avançar e nos aproxima da resposta certa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Na prática, como é possível tentar pedir Luz para os amigos num Grupo de Dez? Eu devo imaginá-los como miseráveis e tentar transformá-los em felizes, ou é preferível imaginá-los como não corrigidos e pedir a Luz da correção para eles?

Resposta: As corretas relações mútuas são moldadas num grupo quando para mim todos os amigos no grupo se tornam criaturas espirituais exaltadas, pessoas completamente corrigidas. Eu olho para os amigos através do meu ego para que eu os veja negativamente, com uma infinidade de deficiências. Se eu me corrigisse, eu os veria como completos.

Portanto, eu me apego a eles e constantemente tento trabalhar com eles somente com a finalidade de doação. Isto não é porque eles precisam disso, pois na verdade eles são completos. Pelo contrário, é porque se eu tentar ajudá-los com tudo, mesmo que eles não precisem de nada disso, porque afinal eu estou olhando para eles com o meu ego, eu também vou avançar em direção a eles.

Eu devo orar por eles, pedir por eles, e segui-los em tudo, dissolvendo-me no que eles dizem. Em primeiro lugar, esta é uma completa anulação de mim mesmo em relação aos outros. E é completamente irrelevante quem eles são e o que eles são.

Havia novos estudantes, pequenos e limitados, com o grande Cabalista, Rabi Yossi ben Kisma. Mas ele viu seu estado interior e pode se humilhar em relação a eles; ele podia senti-los como sendo superiores a ele. Então ele avançou. Nós também devemos fazer a mesma coisa. Nós ainda não estamos no nível do grande Rabi Yossi, por isso é muito mais fácil para nós fazermos isso.

Mas, de forma alguma, você deve permitir qualquer crítica! Pelo contrário, tudo é feito apenas para possibilitar que eu alcance a característica de doação. Então eu sinto que o mundo inteiro foi criado para mim.

Nós devemos nos concentrar apenas nisso, para que com inteligência e coração, com pensamentos e desejos de estar com o meu grupo de dez, eu tente criar um pensamento e um desejo nele, como um homem com um coração. Tente chegar a um estado como este e você vai ver o que ele carrega dentro de si.

Você vai começar a sentir características e leis completamente diferentes. Isto será como um sentimento do início de um estado mais elevado, do mundo superior. Alternar as leis entre nós é correto; este é o mundo espiritual. Dentro dele, nós começamos a sentir um plano completamente diferente, uma dimensão diferente.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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Alguns anos atrás, se vocês tivessem que ouvir de mim sobre o mal do ego, vocês pensariam que eu estava simplesmente pregando moralidade a vocês. Agora que a conexão foi criada entre nós, esse sentimento de dependência de seu ego tem sido entregue a vocês. Em breve, vocês vão começar a sentir que é muito cansativo para vocês serem escravos do Faraó e servi-lo.

Depois disso, as profecias e os movimentos começarão como fizeram com Moisés: “Venha ao Faraó”, e tudo vai continuar a acontecer exatamente como na história. Vocês vão sentir como o Faraó coloca pressão sobre o povo de Israel, carregando cada vez mais trabalho sobre eles. O ego traz o mal a vocês; a vida vai continuar sem benefício. Todos os frutos do seu trabalho vão para o Faraó. Tudo vai ser engolido por ele, e por mais que vocês tentem corrigir algo nada resultará para vocês.

No princípio, vocês quereriam um pouco de revitalização para tornar a sua alma feliz, mas nada funciona. Um pouco mais tarde, a crise vai aparecer em todos os lugares, até mesmo nos Estados Unidos e na Europa. No entanto, é possível que ela não chegue a tal estado. Em vez disso, vocês vão fazer todo o escrutínio em emoção e intelecto, e não na matéria grosseira. O problema é que as pessoas não ouvem os avisos.

É possível afastar-se do ego sem esperar as pragas do Egito, através do desenvolvimento do coração e da mente. Mas, de qualquer forma, isso leva tempo, e não são apenas algumas ondas que vão passar sobre vocês, porque é impossível superar o ego com uma onda. Uma grande onda afogaria vocês, por isso ela é dividida em várias pequenas ondas.

Aqui, é preciso paciência, mas isso significa que vocês têm que se armar com todos os meios à sua disposição: conexão com os amigos, com o professor, juntamente com o estudo e disseminação. Então, torna-se possível acelerar muito o tempo.

Pergunta: É terrível descobrir que alguém sempre está traindo e batendo em você, e você nem sente que este ego está vivendo em você como parte de si mesmo. Por que eles não nos deixam vê-lo para que possamos pedir para ficar livre dele?

Resposta: Você poderia pedir, mas isso não iria ajudá-lo, porque seria um pedido egoísta. Você deseja ver o desgraçado que engana você toda a sua vida e destruí-lo? No entanto, isso só vai funcionar quando você pedir isso a fim de alcançar o Criador. Então, você verá este desgraçado, caso contrário, não.

Moisés, o “ponto no coração”, deve vir ao Faraó e encerrar as contas com ele. Caso contrário, você está agindo em prol do seu próprio benefício, porque quer ser liberado do trabalho difícil, de quem está lhe enganando.

Uma reação substancial é necessária, como numa experiência química que torna possível analisar a composição que é filtrada e separada em vários componentes. Se você quer descobrir e ver a verdade no Egito, isso só é possível se você tentar se tornar um todo com o grupo. Então, você vai começar a sentir o que significa ir contra o Faraó. Enquanto ainda estiver no Egito, uma reação ou mecanismo aparecerá dentro de você que irá possibilitar diferenciar e esclarecer aonde o Faraó está e onde é aquilo que está acima dele.

Isso é porque você nunca trabalha diretamente com o Criador. No Egito, isso não é possível. Então, você trabalha com o grupo, o qual é chamado de “povo de Israel”. Comece a conectar todos os seus amigos no Egito, que hoje é todo esse mundo, e você vai ver onde está o poder da Klipa e onde a Kedusha está, onde Faraó está e onde ele não está.

O Faraó é tudo o que perturba a unidade. Assim, você vai descobri-lo cada vez mais até as dez pragas do Egito, e todas estas pragas são relevantes para o aumento da conexão. Em última análise, você vai entender que você deve deixar o Egito.

No entanto, isso só é possível através de uma conexão, onde você espreme todo o Faraó do grupo, como suco de limão. Todo o ego vai escorrer para fora, e apenas o grupo permanecerá. Então, esse grupo deve ser preenchido com o poder de doação, algo que é impossível de se fazer no Egito, e por isso ele se afasta de lá.

Todo o trabalho é feito somente na conexão. É impossível trabalhar diretamente no Faraó. Você só pode evocar golpes sobre ele através de uma conexão com os amigos. As dez pragas correspondem às dez Sefirot. Ao subir cada vez mais, de Sefira em Sefira, numa intensidade cada vez maior de conexão, você atrair a Luz Superior para que ela atue e influencie o Faraó e filtre o ego.

Da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, “Sucot“

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