Pergunta: Sua academia é chamada de “Academia Internacional” e parece que isso não é em vão. Junto com isso, como um Cabalista, você acha que deve viver apenas em Israel?

Resposta: A partir desta perspectiva, Israel é o ponto central do mundo. Em primeiro lugar, é necessário estabelecer uma sociedade harmoniosa aqui, construída sobre as corretas relações mútuas entre as pessoas.

No momento em que começarmos a fazer isso, mesmo em pequena escala, a atitude das nações do mundo em relação a nós imediatamente começará a mudar. Isso ocorre porque a nossa influência sobre elas não funciona através de sua consciência, mas por meio de um sistema de gestão comum.

Comentário: Você supõe que o centro do pensamento deve estar especificamente lá, onde a nação de Israel se encontra, e depois disso é necessário difundir de lá a todo o mundo. Mas isso pode se tornar a fonte de uma atitude negativa em relação a você do resto do mundo inteiro.

Resposta: Por quê? Diga ao mundo inteiro que você está construindo uma nova sociedade para mostrar a todos como é necessário existir, e, de repente, você vai ver como todo mundo entende você.

Comentário: Mas alguns babilônios não vão entender isso e vão dizer que esta é a sua terra.

Resposta: Eles vão ser mudados imediatamente! Não há nenhuma conexão com os árabes aqui. Eles são simplesmente um brinquedo para colocar pressão sobre nós, até que realmente entendamos o que devemos fazer. Tudo depende de nós!

As nações do mundo não têm liberdade de escolha; pelo contrário, é só conosco! Pois já houve um momento em que nós subimos acima do nível egoísta e que existíamos dentro de duas forças, uma força egoísta (receptiva) e uma força altruísta (doadora). Hoje nós precisamos equilibrar o egoísmo através do altruísmo e criar uma sociedade de harmonia. No momento em que começarmos a fazer isso, as nações do mundo vão mudar a sua atitude em relação a nós.

Ao longo da história humana, muitos pensadores e filósofos de diferentes culturas têm falado sobre isso, mas eles não têm as ferramentas para fazer isso. Enquanto que nós temos essas ferramentas, que são a sabedoria da Cabalá e o gene espiritual interior (Reshimo) que está latente dentro de nós.

De KabTV “Uma Opinião Especial” 17/08/14

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Pergunta: O que eu preciso mudar nos meus desejos? Como eu os aprofundo?

Resposta: Há um método muito simples de sair de si mesmo: de seus pequenos desejos aos maiores desejos, a desejos que são corretamente focados. Além do mais, você sai de si mesmo no que diz respeito aos outros.

Portanto, uma pessoa não foi criada por si mesma, mas numa sociedade ou mesmo num pequeno grupo que se engaja em desenvolver os desejos corretamente, em esclarecê-los corretamente e corrigi-los.

Ao se ajudar mutuamente a sair de si para os outros, nós começamos a entender que os outros não são os outros, mas simplesmente nos parecem assim para nos ajudar a nos desenvolver. Isto significa que, intencionalmente, nos deram a ilusão de que existimos num mundo grande, o qual vemos lá fora, de modo que seremos capazes de estudar e explorar-nos internamente. Se ele estivesse dentro de nós, não seríamos capazes de estudar a nós mesmos.

O método Cabalístico explica como devemos nos concentrar em nós mesmos a fim de tratar os outros corretamente, nos fundir e aderir a eles. Fundir e aderir significa alcançar o amor. Amor é a adesão (Dvekut), semelhança, equivalência e conexão. Ao mesmo tempo, eu de repente percebo que os mesmos desejos, que aparentemente existem do lado de fora, na verdade são meus e depois toda a imagem do mundo ao meu redor desaparece e não há nenhuma diferença entre eles.

Ao alcançar meu verdadeiro estado, quando todos os desejos em torno de mim claramente se tornam meus emocionalmente, a imagens do mundo ao meu redor, que agora é sentida como um enorme campo dos meus desejos, desaparece.

Acontece que conforme eu avanço, eu gradualmente incluo a todos cada vez mais dentro de mim. Estes desejos são chamados de roupas, um salão, um jardim, etc. Eles têm que ser corrigidos, o que significa serem purificados pela Luz de Hassadim (Luz de doação). Vestimenta (roupas) se refere aos desejos que estão mais próximos de nós.

É dito na Torá: “e ele deve lavar suas roupas e ser purificado”. Se o sacerdote determina que uma pessoa é pura e ela está doente, mas não com lepra, significa que seus desejos estão num nível onde podem ser curados e corrigidos em amor e doação aos outros. Para isso, a vestimenta (os desejos) tem que ser purificada pela Luz de Hassadim (misericórdia) e então está tudo bem.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 20/02/14

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Pergunta: A humanidade em seu desenvolvimento e na tentativa de acelerar as coisas tem cortado algumas árvores. Se em minha participação no grupo e na tentativa de realizar o método Cabalístico eu não entendo as leis concretas da natureza e não posso pesar como minhas ações irão se manifestar, como posso fazer ações corretas para não piorar as coisas?

Resposta: Tudo é muito mais simples. Se os nossos movimentos forem para o bem do grupo, então são considerados positivos. Se não forem, então são considerados negativos e exigem correção. Por isso é necessário “dar-lhes na cabeça”, então você vai entender que tem agido incorretamente até você aprenda a agir de acordo com o grupo.

Todo o resto da humanidade é simplesmente gerenciado desde Cima, não tem liberdade de escolha. E sua liberdade de escolha se encontra em direcionar suas ações conscientemente para o bem do grupo.

Portanto, é necessário que haja um controle preciso em cada momento, para não perder um segundo da vida e para constantemente me ajustar de forma precisa: “Eu estou lá ou aqui”; você entende que a liberdade de escolha é dada apenas para isso e que é como é realizada. Se você perceber isso, é dito que você está vivo. Se não, significa que você só existe.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

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Pergunta: O feriado de Chanucá começa lembrando-nos da vitória dos Macabeus na guerra com os gregos. O que significa a sua oposição num sentido mais profundo?

Resposta: “Os gregos” é o meu desejo de desfrutar, o meu egoísmo que me diz: “Olha, você precisa confiar na lógica e no instinto. Nós temos que viver pela mente, e você tem isso. Você pode organizar a vida de forma racional, avaliando e pesando cada oportunidade. Seja como todo mundo”.

Esta é a abordagem grega. Ela é correta e boa, todo mundo gosta dela, e não há nada para argumentar contra. É verdade que o mundo não pode realizá-la, porque a nossa vida está longe de ser o paraíso. No entanto, nós simplesmente não temos outras ferramentas que sejam claras, verdadeiras, lógicas, apoiadas pela ciência e a psicologia, com base numa base sólida, e entendida pelo senso e a razão.

Mas há outra abordagem: os “Macabeus”.

“Não”, dizem os Macabeus, “nós não queremos viver dessa maneira. Nós queremos viver pelas leis que Abraão definiu como a fundação do povo judeu, o princípio do ‘ama ao próximo como a si mesmo’. Isto é o que nós temos que alcançar”.

Os gregos em mim respondem a isto: “Honestamente, você está totalmente certo”.

Mas espere, como assim? Afinal de contas, ele apenas declarou o oposto. Acontece que os dois estão certos?

“Sim”, continua o meu grego, “Eu certamente gostaria de viver de acordo com o amor. Mas esta é uma utopia inatingível. Você tem uma pílula, que se for engolida, garanta que todas as pessoas da terra se amarão? Você pode impor a unidade, ajuda mútua, cuidado mútuo, garantia mútua e igualdade em todos os lugares? Você é capaz de transformar todos em amigos?”.

Assim, o problema dos Macabeus é que eles são irracionais e pouco realistas. O mesmo é dito sobre a sabedoria da Cabalá: “Por que ela é necessária? É melhor alcançar o sucesso real na vida. Um ligeiro interesse em assuntos elevados pode ser útil, mas dar-lhes toda a minha vida é demais. Não é lógico”.

É por isso que os Macabeus são inicialmente pequenos e fracos. Eles não têm nada que vai me convencer. Um pequeno Macabeu está escondido dentro de mim e um grego forte está confortavelmente instalado. O que eu devo fazer? Que guerra irá ocorrer entre eles?

Mas eu recebo uma resposta que me diz: “Mesmo que você desista da imagem externa, internamente você entende que não há outro caminho; nós precisamos alcançar a unidade plena, que é o amor, para que então você comece a construir o grupo adequado. Nele, você vai atrair a Luz, que é uma força especial inerente à natureza que você pode usar. Você tem apenas uma pequena centelha, mas a natureza tem uma enorme Luz, e você pode atraí-la para si mesmo”.

Então, você vai ver que o mundo inteiro era apenas um teatro de ilusão. Ele vai desaparecer e se dissolver; como nos filmes de Hollywood, vai desaparecer e ir embora. Na verdade, toda a imagem era imaginária.

No entanto, isso vai acontecer sob a condição de que você entre na sua centelha, na sua vela, com a grande Luz que preenche o mundo. A fim de sentir a necessidade disso, você deve fazer esforços que são contrários à sua própria mente.

Pergunta: Como eu poderia explicar isso para meus familiares que estão longe de tais pensamentos quando as velas de Chanucá estão sendo acesas? Como eles podem ser introduzidos, mesmo um pouco, nesse entendimento?

Resposta: Os Macabeus venceram a guerra contra os invasores porque se tornaram unidos. Eles foram ao povo e conseguiram trazê-lo à unidade.

Portanto, nós não precisamos apelar pela unidade durante a guerra, quando isso já está acontecendo. Não, nós temos que nos unir agora e então não haverá guerra. Com isso nós vamos neutralizar todas as forças do mal.

Portanto, vamos nos unir. Que mal poderia haver? Nenhum. Nós precisamos apenas aplicar um pouco de esforço. Isso é o que nos diz Chanucá: ao nos unirmos, vamos ganhar a nossa maior vitória.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/12/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Todos os nossos esforços ao longo do dia, com exceção da lição matinal, são misturados porque estão dispostos em círculos para homens e mulheres. Eu tenho a sensação de que, em geral, as mulheres não são sentidas nestes círculos, elas se tornam “tão delicadas como um dente-de-leão”…

Resposta: Você não se sente o ego feminino? Mas por que ele deveria ser descoberto? Não existe tal Mitzvah de ser um grande egoísta. Pelo contrário, se o que você já tem está corrigido, isso significa que você é uma pessoa espiritual. Mas se você não sabe o que deve ser corrigido em você, isso significa que não está trabalhando em si mesmo, de modo que o ego não foi descoberto em você.

Comentário: Uma impressão como essa é criada de que, entre as mulheres, há uma falta de unidade interior. Cada uma é por si mesma.

Resposta: E quem está impedindo você? Você está reclamando que o ego não foi descoberto em você. Mas a Luz Superior é que deve revelá-lo, a mesma Luz que influencia você e da qual você vai se sentir como um grande egoísta. Isso significa que o ego é descoberto quando você se esforça.

Portanto, você deve tentar servir as outras cada vez mais, trabalhar na unidade, ajudar. Quando você terminar de trabalhar neste nível, elas vão lhe mostrar que, basicamente, você é um grande egoísta e tem feito tudo isso para seu próprio bem.

De forma alguma nós podemos criar ações negativas ou despertar pensamentos ou desejos negativos em nós mesmos. Nós avançamos somente para frente e para cima, nunca para trás e para baixo. Nós nunca fazemos isso. E depois que uma pessoa termina o trabalho no nível atual, o próximo nível do ego sempre aparece.

Mas se você sequer sente o ego dentro de você, você permanece no nível anterior. Isto significa que você está se esforçando muito pouco para tornar o nosso grupo uma única unidade completa em seus olhos.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

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Pergunta: No público externo com quem trabalhamos, o ego cresce? Eles sentem este crescimento ou o seu ego é derramado em nós?

Resposta: A principal coisa é o que nós obtemos. Certamente, o ego das massas também aumenta, mas ele muda sua forma; ele se torna organizado num nível superior. Pode ser que alguns deles cheguem a um estado em que o ponto no coração irrompe, pois ainda há muitas pessoas no mundo externo nos quais o ponto no coração está trabalhando internamente e, entretanto, não foi revelado externamente.

E há também aqueles em quem ele não é revelado; eles se conectam conosco como uma parte adicional de nós e, de repente, obtêm tudo o que nós ganhamos através do nosso esforço contínuo. É assim que a ordem de desenvolvimento é revelada.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

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Pergunta: Em nossa subida para o próximo nível, nós temos que conectar suas dez partes em uma para avançar ainda mais; em outras palavras, nós podemos aumentar essa diferença com outros dez, através da combinação de ego adicional. Como isso acontece? Isso está de alguma forma ligado a nossa ida ao público externo com os desejos que recebemos deles?

Resposta: Se você é afetado pelo sofrimento da humanidade, o que se chama “Não se separe da sociedade”, então você vai incluí-los a contragosto dentro de si mesmo e elevar os esforços no grupo e pelo Criador.

Comentário: Mas eu percebo o sofrimento deles egoisticamente. Eu olho para eles; as coisas estão ruins para eles e eu penso: “E se eu me sentisse tão ruim?”.

Resposta: Continue. Está tudo bem. Aos poucos, a sua opinião sobre eles vai mudar. Seus pensamentos vão se mover gradualmente para um determinado trabalho. Você vai amolecer um pouco e já não vai ser tão egoísta.

Pergunta: Como isso está conectado a um grupo? Se eu sou afetado pela multidão externa, eu devo de alguma forma mover isso para o grupo e digeri-lo?

Resposta: Suponha que alguma coisa doa em mim. Como eu posso lidar com isso no meu trabalho em grupo? Não há como. Isso entra no meu trabalho e é tudo que existe para ele. O que você não entende aqui? Estas são características humanas simples.

Se o sofrimento do público externo se torna o meu sofrimento, se eu sou afetado por ele, então ele age dentro de mim. Mas se eu sou tão desprovido de sentimento e indiferente que eles não causam uma impressão em mim, eu preciso chorar sobre isso e pedir para que isso me amoleça, que o Criador possibilite que eu os sinta.

Por que Ele não me dá essa oportunidade? De modo que eu peça mais a Ele, para que eu possa sentir a necessidade até mesmo por esse tipo de contato com Ele.

Da Convenção em Sochi 14/07/14, Lição 3

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A Torá, “Levítico”, 19:16: Não andarás como mexeriqueiro entre o teu povo; não te porás contra o sangue do teu próximo. Eu sou o SENHOR.

Um fofoqueiro em nosso mundo é alguém que gosta da revelação do ego nos outros. O que é interessante é que ele é tipicamente franco. Ele não mente e não tenta ferir os outros, mas simplesmente revela as distorções, a corrupção que existe na sociedade nas relações entre as pessoas.

Comentário: Mas um fofoqueiro nunca diz as coisas abertamente a uma pessoa, só pelas costas…

Resposta: Não faz diferença, já que ao mesmo tempo ele pode ter bons motivos. O problema é saber se ele age em prol da correção e se a ação da revelação do mal tem a intenção de atingir uma maior conexão entre as pessoas.

Um fofoqueiro separa as pessoas e as mantém afastadas umas das outras. Você pode fazer a mesma coisa quando descobre a falta de conexão entre as pessoas, mas, ao mesmo tempo você pensa em como conectá-las. Se a sua intenção é conectar as pessoas, isso não é considerado fofoca.

No trabalho espiritual o termo fofoca não é examinado em relação a si mesmo ou aos outros, mas no que diz respeito ao Criador, pois Ele é o único que perturba a harmonia entre nós, provoca nossos problemas e a falta de integração dos atributos e partes do mecanismo único da alma. Por Sua Luz, Ele revela a falta de coordenação entre eles e é, portanto, a principal causa de todas essas ações. Nós, por outro lado, temos que trabalhar na coordenação entre eles.

Aqui é onde o fofoqueiro é revelado como aquele que revela o mal, mas não pensa em sua correção e não opera ao longo da linha média. Cada um de nós descobre falhas quando se concentra na correção, a fim de corrigi-las e não a fim de aprofundar a sua revelação.

A revelação do mal atrai a Luz que destaca todas as corrupções em mim, mas eu deveria primeiro pensar no estado integral, harmonioso e completo, como é dito: “O fim de uma ação está no pensamento inicial” Esta é toda a sutil diferença entre fofoca e fazer a coisa certa.

Se, por exemplo, meu amigo me diz agora que eu fiz a coisa errada, ele é um fofoqueiro ou não? Isso só é revelado pela forma como me leva a revelar o meu estado corrompido e como corrigi-lo. Fofoqueiros, por outro lado, não fazem isso e a abordagem é totalmente egoísta.

Assim, se o meu amigo revela o mal em mim para me orientar corretamente e ficar ainda mais perto de mim, ele não é um fofoqueiro, mas um amigo.

Eu não posso me recusar a ajudar o amigo a revelar os diferentes obstáculos e erros, uma vez que vejo o meu estado incorreto. Eu tenho que temer a possibilidade de ser um fofoqueiro, que ainda não se abstém de revelar os erros do meu amigo. Eu devo fazer as coisas corretamente, porque tenho que me conectar a ele e chegar a correção junto com ele. Isso é chamado de “não te porás contra o sangue do teu próximo”.

O sangue é a quarta parte das quatro fases da disseminação da Luz na alma, o que significa que é uma ajuda no nível mais baixo da correção que revive o corpo físico. Eu ajudo os outros a subir, mas é com esta condição. Tudo o resto deve ser feito pela própria pessoa. Eu só a elevo um pouco.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 02/04/14

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Pergunta: Nas histórias do justo, Jó relata que seu sofrimento é o resultado de uma disputa com o espírito maligno chamado Satanás, que, supostamente, olha para as pessoas e decide testar sua lealdade para com o Criador.

Satanás afirma que Jó era justo porque tinha tudo e prosperou na vida. E se você tirar a sua riqueza, não se sabe como ele vai reagir. Este é o começo do sofrimento de Jó. Quem é Satanás?

Resposta: Esta história é sobre o desejo mal que confronta todos. Satanás está dentro de nós e é chamado de inclinação ao mal. Está escrito: “a inclinação do mal numa pessoa é Satanás, o anjo da morte”.

Pergunta: Nós consideramos Satanás como algum tipo de força superior?

Resposta: Por que não pode ser superior? Nós nascemos dessa forma; ela me precede: “o coração humano é mau desde o dia em que nasceu”. Ela reina sobre nós. Eu diria que essa força é ainda mais forte do que o Criador. A natureza consiste de quatro níveis: inanimado, vegetal, animal e falante.

A força que controla os níveis inanimado, vegetal e animal é benevolente. É por isso que a harmonia e o equilíbrio estão presentes nos três primeiros níveis. Mesmo que algumas criaturas vivas se devorarem, isso acontece apenas porque elas são regidas pela natureza. Elas não se machucam de forma deliberada. A força positiva que governa o os níveis inanimado, vegetal e animal é chamada de Criador (Elokim).

O nível humano (falante) é controlado pela força negativa: “o coração humano é mau desde o dia em que nasceu”. A natureza má constantemente nos tenta a magoar os outros. Não só eu quero tomar o seu relógio, anel, e belos óculos só porque os quero; eu também gosto que você não os possui mais. De onde vem esse sentimento? Ele vem da capacidade de perceber os nossos próximos, ou seja, “Eu sinto você”.

Visto que eu os sinto, eu não estou satisfeito quando meu próximo simplesmente não se sente bem. Eu realmente quero que ele se sinta mal. Este simples fato me faz automaticamente feliz. Portanto, a sensação do próximo que é inerente à natureza humana nos permite desfrutar o sofrimento dos outros que resulta do fato de que eles não têm as coisas pelas quais se esforçam. Esta sensação nos eleva e satisfaz. A força que causa essa sensação é chamada de Satanás ou a inclinação ao mal.

Pergunta: O que significa o diálogo entre Satanás e o Criador?

Resposta: Satanás vive dentro de nós. É a nossa natureza. Quanto ao Criador, Ele é a natureza externa que nós ainda não temos. Ela existe nos níveis inanimado, vegetal e animal, mas está ausente do nível humano: “o coração humano é mau desde o dia em que nasceu”. É assim que nascemos e, depois, continuamos vivendo. Você pode ver isso facilmente em nossas crianças. Elas crescem gradualmente por dois, três, quatro anos e, de repente, se tornam pessoas.

Eles começam a mentir, roubar, agir apenas para seu próprio bem, fazendo tudo o que podem para satisfazer seus desejos. Elas querem tudo, e se você der um brinquedo para uma criança e um segundo brinquedo a uma outra criança, a primeira quer agarrar ambos. É nosso dever transformar a inclinação má numa boa, “como se fosse para o nosso próprio eu”. Se antes uma criança agarrou ambos os brinquedos e nunca lhes deu a outras crianças, agora ela deve dar os dois brinquedos para os seus amigos. Não se trata de partilha. Ela tem que agir “como se é para seu próprio bem”.

Pergunta: Como devemos entender as manipulações de Satanás quando ele exige o envio de novos problemas a Jó? Não basta tirar o dinheiro de Jó. É necessário levar seus filhos!

Resposta: Isso decorre do programa da natureza que nos governa constantemente. Nós avançamos e crescemos permanentemente, e nossos desejos constantemente melhoram, se desenvolvem e se tornam cada vez mais egoístas. Nossas necessidades se expandem. No entanto, será que nos tornamos mais corrigidos de geração em geração?

Nós seguimos constantemente Satanás. Ele nos leva a coisas ruins: armas, assassinato, terror, engano e astúcia. Nós podemos resistir a essas coisas? Não! Nós flutuamos com o fluxo mau que não nos leva a lugar algum. Nós aceitamos isso. Além disso, nós ainda nos consideramos cidadãos honestos!

Ao converter o mal em bem, nós vamos atingir o nível do Criador. Então, nós vamos entender toda a natureza e alcançar o melhor nível científico possível, construir relações corretas entre nós e agir em conformidade. Nós não estamos lá ainda.

De KabTV “Uma Nova Vida” 28/05/13

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No processo do desenvolvimento humano, cada novo estado é inicialmente percebido como bom e desejável, e nós temos o prazer de entrar nele. Mas depois, gradualmente, falhas dentro dele são reveladas e isso deixa de nos agradar. Ao longo do tempo, isso se torna cada vez pior até que termina numa revolução, uma luta para passar para a próxima fase.

Nós estamos agora neste período de transição. Nós precisamos fazer uma auditoria de todo o nosso desenvolvimento anterior nos graus inanimado, vegetal e animal, submetê-la a uma análise crítica e uma verificação geral para ver que todo este desenvolvimento não funcionou a nosso favor.

Foi apenas a evolução do nosso egoísmo que nos fez melhorar continuamente nossa vida material e construir sistemas que foram capazes de cumpri-la mais e mais. Mas isso nunca nos fez feliz, porque no final, o egoísmo sempre devora todos os frutos de nossos esforços, nos deixando novamente sem nada e com uma sensação ainda maior de vazio interior.

Tendo recebido cem, ele não se contenta e nós queremos duzentos, tendo recebido duzentos, ele quer quatrocentos. É uma tendência natural e nós nunca seremos capazes de limitar nosso apetite egoísta. Tudo termina quando uma pessoa morre sem satisfazer nem a metade de suas aspirações. Ela nunca consegue o que cobiçou, mesmo no final de sua vida.

A humanidade deve revelar a insignificância do seu desenvolvimento egoísta. Em primeiro lugar, nós precisamos esclarecer que esse desenvolvimento foi necessário e que agora temos a oportunidade de sair do plano material e nos desenvolver numa direção completamente diferente da realidade. Nós devemos nos mover para cima, para uma nova dimensão e dentro da matriz que não está relacionada a este mundo.

Para fazer isso, nós precisamos mudar nossas tendências. Em vez de constante absorção, o que é característico de nossa natureza egoísta que começa com as células e átomos e procura apenas absorver mais coisas boas, é necessário ir numa direção completamente oposta, a fim de sentir todo o universo que está relacionado com a gente.

Cada um de nós deve sentir que todos os outros são parte de nós. Assim, vamos sentir que o mundo inteiro é um sistema integral. Em nosso tempo, o mundo começou a se mover em direção a tal forma, mas de uma forma negativa, mostrando-nos nossa incapacidade de existir num sistema integral.

Nós vemos que não somos capazes de ter sucesso na economia, na educação dos filhos, ou em qualquer outra área da vida. Afinal de contas, nós mesmos somos estruturados em completa oposição a este sistema integral e todo mundo só agarra e puxa para si mesmo.

A natureza nos presenteia com uma nova realidade. A causa da atual crise na sociedade humana está escondida dentro dela. Nós continuamos em nossa natureza original egoísta, mas o sistema integral total está começando a se desenrolar diante de nós em que todo mundo está conectado a todos os outros.

Este sistema não pode operar num ambiente onde todos agarram apenas para si mesmos. Pelo contrário, para que este sistema exista, de modo que possamos existir dentro dele, nós temos que senti-lo como parte de nós mesmos.

Portanto, hoje nós precisamos da sabedoria da Cabalá, que irá revelar este sistema superior, a força de doação para nós. Ela irá explicar a sua natureza e como trabalhar com ela. Quer queiramos, quer não, o trem da evolução está nos levando para frente e trazendo-nos para uma nova estação. Nós estamos numa condição completamente nova e, de repente, descobrimos que todos os métodos anteriores não funcionam mais.

Todas as leis capitalistas, sob as quais todos atraiam tudo para si mesmos e se sentiam confortáveis, não funcionam. Nós pensávamos que poderíamos continuar assim para sempre, mas isso não funciona, porque a força de doação começou a agir em nosso mundo. E se não estivermos equipados com ela, se não formos capazes de compreender e senti-la, de aprender e começar a trabalhar com esta segunda força, a cada momento nós perderemos o controle sobre o que está acontecendo e sofreremos mais e mais retrocessos em nossas vidas.

Portanto, nós devemos estudar a sabedoria da Cabalá que explica toda a realidade “que emergiu nos mundos e as que estão destinadas a serem reveladas, e em todas as maneiras podem surgir nos mundos, até o fim dos tempos”, como Baal HaSulam escreve.

Há uma ciência, uma técnica, através da qual nós podemos avançar com base em nossas reais experiências e sensações. Como é dito que o juiz tem apenas os fatos que estão diante de seus olhos e que o fenômeno que não foi compreendido é impossível de descrever.

Em nossas mãos estão as ferramentas reais para a compreensão da realidade. Nós nunca tivemos essa oportunidade de ver o nosso futuro com confiança. Nossas vidas presentes estão dispostas de modo que ninguém pode saber o que o próximo momento lhe traz. A sabedoria da Cabalá nos dá a oportunidade não só de aprender isso, mas também de controlar o nosso próprio destino. A realidade de hoje nos obriga a fazê-lo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/12/14, Escritos do Baal HaSulam

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