Pergunta: É dito que “o desejo está nos corações dos filhos de Israel a qualquer momento, e se eles tivessem realmente pedido, teriam sido recompensados com a presença da Divindade”. O que significa, “Se eles tivessem realmente pedido”?

Resposta: Um forte desejo significa que nós só queremos uma determinada coisa e nada mais: somente ser incorporados um no outro e em todo mundo, de modo que não haverá espaço para qualquer um na conexão entre nós, e, na verdade, um vácuo espiritual é formado. Nós temos uma grande paixão que só o Criador será capaz de surgir nesse espaço vazio.

Esse lugar é revelado entre nós, que não pertence a qualquer um de nós e, ao mesmo tempo, pertence a todos. Não há nada de nosso ego lá. Nós descobrimos uma dimensão superior na conexão entre nós.

Nosso ego está do lado de fora e nós nos reunimos dentro, para que no centro exista um espaço vazio que não existia antes. Não existe tal coisa como um espaço vazio, mas aqui ele é criado e nós sentimos que não há nada lá, nem mesmo o Criador.

Nós criamos esse espaço, jogando o nosso ego de lado, e nossa paixão de estarmos incorporados um no outro está conectada numa intenção pura, em nossa relutância em observar o ego. Portanto, este lugar se torna vazio e já pertence a outra dimensão.

O espaço em que estamos pertence ao nível animal e a zona vazia é o local para a formação do homem. Este é o lugar onde o Criador é revelado: as primeiras dez Sefirot que são nós, os que estão incluídos nesta conexão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/06/14, Shamati # 66

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Pergunta: O que permite que pessoas num workshop cheguem ao ponto onde entendem que a resposta deve vir de Cima?

Resposta: Nós somos os únicos com o sistema, o qual recebemos de Cima, e, assim, somos capazes de transmitir às pessoas o fato de que apenas uma discussão num círculo, somente o workshop, dá a solução. Isto vem de Cima. Parece que esta é uma atividade muito simples, mas, na verdade, não é tão simples, uma vez que nos eleva acima do ego.

Não é aquela mesma forma primitiva de um círculo, onde nos reuníamos ao redor da fogueira dezenas de milhares de anos atrás, quando a tribo vivia como uma comuna. Nós já não somos capazes de fazer isso hoje, e, além disso, todo mundo sobe acima de si mesmo, a fim de se adequar à Luz que Reforma. O papel do workshop e seu objetivo é deixar a Luz nos influenciar.

Parece que estamos sentados ao redor da fogueira, como faziam aqueles povos antigos, mas eles estavam conectados entre si de uma forma natural, enquanto nós precisamos nos conectar acima do nosso ego que nos controla. Assim, nós precisamos da força superior para nos conectar.

Quando ela nos conecta apesar do nosso ego, isso já fornece o poder do Kli (vaso). Na medida em que o ego se esforça mais para sair, a Luz Superior opera mais fortemente internamente. Por conseguinte, a tensão interna parece que determina a profundidade e força do Kli.

Você começa a jogar com ele – o poder de certo Kli e de certa Luz – e, assim, o poder de outro Kli com outra força da Luz, e mais e mais. Assim, você começa a sentir essas mudanças dentro das transições entre eles e começa a conhecer o Criador.

As letras são o último nível de TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin, Otiot), que parece como se ele fosse o mais pesado de todos os TANTA, mas isso é porque nós falamos sobre a matéria que se ajusta à Luz. No entanto, esse é o maior tamanho da compatibilidade entre o ser criado e o Criador. Você começa a jogar com o seu Kli na entrada e saída das Luzes, como se estivesse dançando com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como é que alguém vê tudo o que os cabalistas escreveram através de uma única fórmula chamada “conexão”?

Resposta: Conexão é como o foco em uma câmera. Tudo acontece por meio de uma abertura muito pequena que concentra todos os raios de luz. Se este ponto focal não existe, não há passagem para a luz.

As primeiras câmaras foram feitas de uma placa sensível à luz e uma caixa com um pequeno furo. Isso é tudo!

A principal coisa é que todos os raios de luz se concentravam através desta abertura e chegavam à chapa fotográfica. Na verdade nada foi necessário além de uma abertura muito comprimida.

É disso que precisamos. Essa é a natureza da unidade que comprime tudo em um só; assim, a imagem inteira pode entrar através desta pequena abertura. Quanto menor o buraco, mais nítida e mais clara a imagem é, com maior resolução.

Este é, aparentemente, o oposto de como isto parece-nos. Parece que é necessário abrir o canal mais largo para a luz. No entanto, este é realmente realizado através da abertura menor e mais compacta.

Vale à pena pensar sobre este exemplo, pois nele vemos uma comparação entre um fenômeno físico e um fenômeno espiritual.

Pergunta: O que precisamos conduzir através desta abertura?

Resposta: Não é necessário passar nada. A Luz é encontrada em repouso absoluto. No momento em que a abertura da unidade é criada, a Luz entrará imediatamente nela e passará de um mundo para o outro mundo.

No momento que conseguirmos conectar-nos, sob a forma de uma abertura como esta, o que significa que no momento que todos nós temos sucesso na compactação em um, nós nos tornamos um canal para a Luz. Essa unidade se transforma em um canal da Luz. E se essa unidade não existir, a Luz não atravessa.

Pergunta: Tão simples como parece, é difícil pôr isto em prática! Como é que vamos construir essa abertura? [Leia mais →]

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Pergunta: Nós muitas vezes observamos como há certo estado de espírito entre as pessoas. O desejo de mudar, de perder peso e os sentimentos de felicidade ou depressão são transmitidos através dessas gotículas no ar. Como uma pessoa pode perceber tais sensações como sensações pessoais ou como impostas pelo ambiente?

Resposta: Quanto mais nos aprofundamos na natureza do sistema, mais vemos que tudo depende de todos os outros. Este é um relacionamento profundo e mútuo, constituído por milhares de relações entre nós. É claro que não percebemos isso, mas a conexão permanece; ela é constante e não pode ser ignorada.

Eu posso estar separado, escondido numa ilha deserta ou numa floresta profunda, mas conforme a minha distância da sociedade cresce, eu me condeno a uma vida limitada e miserável. Por exemplo, se eu estivesse sozinho no espaço, eu iria em breve descobrir que todos os meus sentidos haviam se atrofiado como uma célula ou um pequeno pedaço de carne que foi cortado do corpo.

O estudo de uma medida da nossa comunicação mútua é muito importante porque nos coloca numa posição que é relativa ao verdadeiro ambiente. Em primeiro lugar, trata-se da sociedade humana e como eu devo estar associada a ela.

Como uma pessoa pode descobrir essas conexões e aprender a senti-las? De que forma devemos dar e receber? Em princípio, esse é o nosso objetivo, e isso significa que devemos estudar o sistema integrado – os meios para alcançar uma vida feliz.

Comentário: Quando algo em nós não é corrigido e nós sentimos a razão, nós instintivamente começamos a cuidar de nós mesmos.

Resposta: Nós não temos qualquer doença fisiológica ou mental, ou problemas pessoais, familiares e globais comuns. Existe apenas a falha do sistema em que nos encontramos. Portanto, nós vemos que a política, economia, finanças, e a vidas das nações e povos são misturadas e dependem umas das outras.

Se eu tento dominar alguém, eu definitivamente obtenho a reação oposta. No passado, a Europa queria governar a África e a Ásia, mas agora está à mercê de seus imigrantes.

Pergunta: Portanto, se eu tenho algo não corrigido, eu devo procurar a causa dentro de mim?

Resposta: O interessante é que eu não sou a razão para isso! Eu não culpo a mim mesmo pelo fato de ser quem eu sou ou todo o sistema pela forma como ele é. No entanto, eu posso ajudar a mudar o sistema e, assim, ele vai me afetar. Na verdade, o método da educação integral dá às pessoas uma compreensão de como o mundo funciona e como ele pode ser manejado.

Pergunta: Suponha que eu perceba que a minha condição é causada pelo estado geral do sistema. O que eu devo fazer com esse entendimento?

Resposta: Você entra num grupo de pessoas que quer melhorar a sua qualidade de vida como você. Por exemplo, há dez de nós, e nós começamos a nos comunicar uns com os outros através de uma variedade de exercícios e jogos.

Se nos conectarmos corretamente, começaremos a sentir a conexão acima de nosso egoísmo, motivos pessoais e hábitos. Às vezes, esse sentimento surge num grupo de pessoas ligadas por uma missão comum ou numa família em que os interesses pessoais são inferiores ao coletivo.

Naquele momento, quando nos conectamos e nos tornamos como um só, este “um” se torna um sentimento integral. Através de tais sentimentos, nós começamos a captar a força integral contida no mundo, assim como um conjunto de satélites absorve sinais do espaço.

Pergunta: Como essa informação me ajuda na vida?

Resposta: A sociedade é um sistema fechado. Se as peças pequenas estão equilibradas, como as dezenas de que falamos, isso certamente vai tornar toda a sociedade humana saudável. As pessoas vão gradualmente ver que com essa abordagem, será possível corrigir todos os defeitos humanos.

De KabTV “Uma Nova Vida” 12/11/13

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O que é necessário para se descobrir o bem? Por que alguém que nasce com grande abundância não a aprecia? Você diz aos filhos: “Veja o quanto vocês têm! Quanto eu tenho dado a vocês! Quando eu era criança, não tinha isso”. No entanto, eles rejeitam você e não querem ouvir isso.

Eles não podem apreciar a sua bondade, uma vez que não têm nada com que compará-la. Então, eles não entendem que tipo de gratidão você precisa deles. Eles querem ir ao cinema, podem ir; eles querem um computador, ganham; um novo telefone celular para sair de férias, o que quiserem. Eles têm tudo, e, portanto, também não têm nenhum desejo por nada.

Você lhes diz que quando tinha sua idade, você construía um carro para si mesmo de uma caixa de sapatos e brincava com este carro por dois anos, e eles riem de você. Eles estão certos, porque tudo é medido de acordo com o desejo.

Eles se sentem num determinado nível de saciedade e não se moverão dele em nenhuma direção. Em primeiro lugar a pessoa deve descer para o “menos infinito” para ser capaz de sentir o “mais infinito” posteriormente.

Sobre isso foi dito em “Levítico” 26:26: Quando eu lhes cortar o suprimento de pão, dez mulheres assarão o pão num único forno e repartirão o pão a peso. Vocês comerão, mas não ficarão satisfeitos, ou seja, que nada no mundo muda, exceto a nossa consciência. Mesmo agora, você se encontra em Olam Ein Sof (o Mundo do Infinito), mas, em vez disso, você sente este mundo, porque não tem os Kelim para perceber Ein Sof.

De um lado, há um saco de moedas de ouro, e, do outro lado, há uma montanha de diamantes. Na frente de você está uma mesa posta com várias iguarias, ainda que você esteja morrendo de fome e sofra com o mau cheiro.

Tudo depende do seu Kli de percepção. Você está em Olam Ein Sof, que nunca muda. Tudo depende apenas do desejo, e o desejo é construído acima de um abismo que é constantemente revelado num grau maior.

Por isso, é difícil para os nossos filhos sentirem uma razão para viver, especificamente, porque eles têm tudo. Baal HaSulam conta uma parábola sobre um rei que colocou seu filho num porão por 20 anos e causou-lhe angústia mental mostrando-lhe como todos os outros eram bem sucedidos. Os outros estão sentados num bar ou assistindo a Copa do Mundo, enquanto você está sentado num porão escuro cheio de ratos, amaldiçoando o seu pai.

Isto continuou até que o filho descobriu que seu pai estava agindo com bondade em seu coração e grande amor. Seu pai estava sofrendo porque tinha dado tristeza a seu filho. Enquanto que, se você dá aos seus filhos tudo o que eles querem pela bondade de seu coração, isso significa que você os odeia.

Pergunta: Segue-se que eu devo machucar intencionalmente uma criança, a fim de educá-la?

Resposta: Você a limita porque quer que as coisas sejam boas para ela, e você está disposto a sofrer por fazer isso. Você faz isso por amor a ela, para que ela se beneficie no futuro. Não vai ser bom para ela agora, como seu ego deseja, mas irá beneficiá-la ao longo de sua vida.

Ou você quer se sentir bem com o pensamento do quanto você tem lhe dado. Você pensa consigo mesmo: “Eu não podia pagar nada disso na minha infância, por isso o meu filho deve apreciá-lo”. É isso que você chama de amor?

Amanhã você vai ter que dar-lhe muitas vezes mais porque senão ela não vai sentir que está viva. Você deve construir um “porão” com grande sabedoria e colocar o seu amado filho lá, e você vai sofrer muitas vezes mais do que ele quer. Desta forma, você estará preparando-o para uma vida boa.

Portanto, nós temos um método através do qual é possível avançar no sentido da satisfação, do bem, não por se sentir mal, mas por estar ciente disso. Esta é uma patente muito especial. É necessário apenas entender o princípio e isso é suficiente. Então, não haverá mais necessidade de sofrer. Nós não estamos prontos para percorrer o caminho do sofrimento difícil.

O Criador fez um sistema especial em que é suficiente para nós estarmos cientes do mal que existe em contraste com o bem, a fim de aceitá-lo como uma ferramenta e sentir satisfação com ele. Afinal, não estamos prontos para descer a “menos infinito”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/06/14, Escritos do Baal HaSulam

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Midrash Sefer, “Beshalach“: Quando os filhos de Israel atravessaram o Mar Vermelho, o Criador realizou dez milagres diferentes para eles.

1. O declínio da água para os lados.

O primeiro milagre é o declínio da água para os lados quando os obstáculos que a nação de Israel enfrentou no seu caminho para alcançar a espiritualidade são divididos nas linhas esquerda e direita.

Cruzar por entre a água que se retirou para os lados significa caminhar ao longo da linha do meio, que realmente não existe, uma vez que é uma pessoa que a estabiliza por si mesma através da combinação adequada entre as linhas direita e esquerda.

Além disso, as linhas direita e esquerda não existem. Há apenas um bloco de desejos diante de você e você tem que dividi-los por si mesmo, por seus próprios atributos. Eu posso trabalhar com isso em prol do Criador (a linha direita), mas não posso trabalhar com os outros atributos (a linha esquerda). E você passa no meio usando ambas as linhas. Esta ação é chamada de declínio da água para os lados.

2. Uma cobertura que se assemelha a um telhado foi criada acima das cabeças dos judeus.

Um telhado simboliza a Luz Circundante.

3.  A água foi dividida em doze passagens separadas (uma passagem para cada tribo).

Cada propriedade de uma pessoa vê a passagem entre a as linhas direita e esquerda de forma diferente e numa perspectiva totalmente diferente através do seu ego, de acordo com seus próprios poderes. Isto se refere aos atributos internos de uma pessoa que agora entram no mundo espiritual e nascem nela.

4.  O chão sob os pés dos filhos de Israel estava completamente seco.

Passar por terra seca significa distinguir entre o atributo de recepção e o atributo de doação.

5. O chão sob os pés dos egípcios se assemelhava à argamassa. Esta foi a vingança, o olho por olho, dirigido aos egípcios que escravizaram os judeus e os forçaram a produzir argamassa.

Os egípcios não podem distinguir entre a terra e a água superior, o atributo de recepção e o atributo de doação, e, portanto, se afundam e ficam presos na lama.

6. A água se torna sólida, como rochas, e fere os egípcios que perseguem os filhos de Israel.

Isso se refere às forças de Gevurot (os atributos de Dinim). Por conseguinte, a água que deve ser suavizada e uma fonte de vida se torna o oposto, uma força rígida no que diz respeito aos egípcios (os atributos egoístas separados).

7.  A água que se tornou sólida formou uma parede que foi decorada por um mosaico.

Todos os atributos egoístas não resolvidos dentro de uma pessoa, que são inconscientes e não estão corrigidos, estão conectados aos atributos altruístas, mas que ainda não estão esclarecidos nem classificados. Eles são um tipo de nós de cordas abaixo de seus pés, criando obstáculos afiados sobre os quais ela não pode atravessar. Todo esse mosaico está dentro de uma pessoa.

8.  As paredes que foram criadas pela água que se tornou sólida eram transparentes, o que permitiu que cada tribo visse as outras tribos avançarem (o que lhes dava um sentimento de confiança e segurança).

“As paredes que foram criadas pela água que se tornou sólida eram transparentes” significa que todos os atributos podem ver um ao outro, uma vez que avançam juntos.

Graças a sua conexão, os diferentes atributos são considerados um todo. Isto significa que eles estão conectados e, ao mesmo tempo, também estão separados.

Cada tribo tem seu próprio papel e, portanto, apesar do movimento comum, elas avançam por conta própria. Mas, de uma maneira ou de outra, o movimento faz com que tudo no sistema desapareça e se torne um todo que é feito de todas as doze tribos.

Assim, o movimento é comum, mas cada tribo tem sua própria maneira. Não é por acaso que era proibido se casar entre as tribos, já que com isso, a pessoa quebra a proibição e os atributos. Cada um pode ser corrigido por si só.

É somente após a destruição do Templo que o casamento entre tribos foi permitido, visto que houve a queda do nível espiritual.

9.  Se um judeu sentia sede durante a travessia do Mar Vermelho, bastava para ele esticar o braço e a parede se derretia para proporcionar-lhe água potável maravilhoso.

Todo mundo pode ficar infinitamente mais forte com a Luz de Hassadim (Misericórdia). Tudo o que a pessoa tinha a fazer era estender a sua mão. A mão é o desejo de receber e tudo depende da intenção com que uma pessoa cumpre esse desejo.

A falta do atributo de Hassadim, que ela quer adicionar a si mesma, é sentido por uma pessoa como sede, “Eu quero um atributo maior de doação. Eu preciso dele como a vida agora, como água”.

Além disso, não se trata de água salgada, uma vez que nós tiramos todos os Gevurot deles, todas as inclinações ao mal. Se você avança com a intenção correta, a água salgada se torna água pura e não há adições deixadas dentro dela.

10. No momento em que o judeu sacia sua sede, a parede se torna sólida novamente.

Por sua oração, uma pessoa aparentemente derrete a parede da água congelada, uma vez que, sem isso, esta voltaria a se tornar o atributo superior, a força superior.

É interessante comparar os dez milagres com as dez pragas do Egito, já que ambos simbolizam a mesma ação, mas em níveis diferentes. Tudo depende do desejo para o qual isso se destina: um desejo despreparado, sem um Masach (tela), sem um desejo de avançar na direção da doação, o qual tipifica o Faraó e os egípcios; ou o oposto, o desejo a fim de doar. A mesma ação de Cima evoca resultados diferentes.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 30/04/14

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Baal HaSulam, “A Paz”: O rabino Akiva descreve dois tipos de pessoas: a primeira é do tipo “loja aberta”, que considera este mundo como uma loja aberta, sem um lojista. Ele diz sobre elas, “O livro está aberto e a mão escreve”. Ou seja, apesar de não ver que há uma conta, todas as suas ações são, mesmo assim, inscritas no livro, como explicado acima. Isto é feito através da lei do desenvolvimento impressa na Criação contra a vontade da humanidade, onde as obras dos ímpios necessariamente instigam as boas ações, como vimos acima.

O segundo tipo de pessoas é chamado de “aqueles que querem tomar emprestado”. Elas levam o lojista em consideração, e quando tomam alguma coisa da loja, apenas a tomam como empréstimo. Elas prometem pagar ao lojista o preço desejado, ou seja, alcançar a meta por ele. E ele diz sobre elas, “Todos os que quiserem pedir emprestado podem vir e tomar emprestado”.

E caso você diga, “Qual é a diferença entre as do primeiro tipo, cujo objetivo vem até elas pela lei do desenvolvimento, e as do outro tipo, cujo objetivo vem até elas por escravidão pessoal à Sua obra? Não são elas iguais em alcançar o objetivo?” Nesse respeito, ele continua, “e os cobradores voltam regularmente, dia após dia, e cobram de uma pessoa consciente e inconscientemente”. Então, na verdade, ambos os tipos pagam sua porção diária da dívida.

É dito diz que os justos herdam o dobro e os ímpios perdem o dobro. Afinal, você trabalha e adquire vasos. Você não pode ficar do mesmo jeito que está, já que a pressão da evolução está se aproximando quer você queira ou não. Se você está pronto para correr na frente, a fim de adquirir o vaso certo e descobrir o outro mundo nele, vá em frente. Se não, então você está usando um vaso egoísta que é muito pequeno. Parece que ele é um grande desejo, que pode se oporão vaso de doação, mas, de fato, o tamanho do nosso ego não é adequado para a doação, porque não é profundo o suficiente. As Kilpot (cascas) são apenas uma réplica da Santidade.

Pergunta: Será que podemos dizer que o pagamento da dívida é a realização do objetivo final?

Resposta: Pagar a dívida é a subida até a escada espiritual. Quando uma pessoa sobe a escada, não faz diferença onde ela está exatamente porque ela não leva a si mesma em conta, mas sim leva em conta a forma de agradar o Criador. Se, por exemplo, o Criador prefere que ela permaneça em pequenez agora e sirva aos outros, que ela passe por diferentes estados, então a pessoa busca com prazer essa oportunidade.

Espiritualidade é doação, na qual não há nenhuma conta egoísta. Portanto, não faz diferença em que estado em que estou. Eu valorizo ​​e meço tudo de acordo com a oportunidade de agradar o Criador, o grupo ou os amigos. Do lado da minha balança interna há o grupo, os amigos, e do outro lado eu meço a minha capacidade de fazer algo por eles. Meu “eu” é, na verdade, até que ponto posso doar aos outros. Eu só tenho um ponto no coração e peso como posso agradar o grupo, a humanidade, a alma geral, ou o Criador. O ego é apagado e eu o ignoro, embora o meu ponto esteja nele. Esta é a razão pela qual ele é chamado de ponto no coração, uma vez que o meu coração é um coração egoísta.

Pergunta: Eu entendo a ideia de agradar os amigos, mas como faço para levar o Criador em conta se eu não O percebo ainda?

Resposta: Eu começo a ver os meus amigos como um todo. Quando eu me aproximo da ideia de um, eu distingo a força da unidade nele.

Nós somos todos unidades (1). Há sete bilhões de unidades que vivem neste mundo (7 X 10 ⁹), mas eu sou atraído à unidade, e se eu a alcanço, pelo menos num nível mínimo (1/125), eu me torno igual a um, ao Criador. Em outras palavras, o meu vaso se torna semelhante à Luz.

É porque o vaso e a Luz são a mesma coisa. Eu não percebo nada do lado de fora. Eu sempre descubro as reações do meu vaso, as suas impressões e as suas experiências. Portanto, quando o desejo concorda em se conectar, ele é o Criador para mim.

Pergunta: Então, por que é tão importante agradar o Criador e não os amigos? Porque a ênfase é no Criador?

Resposta: Porque você tem que descobrir Sua base no vaso, a força que opera no ser criado, aquele que opera seu vaso. Você tem que aderir a isso, a Keter. Nós não O alcançamos e, portanto, nós descobrimos o mandamento do amor através das ações. Você alcança algo que está acima de você. Quando o nível humano se adere ao Criador, ele atinge um estado muito mais elevado. Não se trata apenas de adesão, mas é a interioridade da ideia do Criador que é revelada aqui.

Nós não sabemos o que vem depois disso, mas, aparentemente, este é apenas o começo da nossa evolução…

Da 3^ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/06/13, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: O que é “a nação de Cohanim (sacerdotes)?”

Resposta: Imagine aqueles que passaram por ascensões espirituais, começando com Abraão, Aarão e Moisés, e depois quebraram e caíram neste mundo. Agora, eles devem se tornar a nação de sacerdotes, ou seja, intercalar entre todas as nações do mundo.

Na verdade, não sabemos onde se encontra parte de nossas dez tribos, visto que elas desapareceram entre as outras nações. Agora, elas estão inconscientemente prontas para retomar o trabalho espiritual.

Assim que começarmos nosso trabalho de estabelecer uma interação correta, equilíbrio, similaridade e integração do desejo de receber com o desejo de doar, incluindo propriedades opostas que obviamente existem no povo de Israel, imediatamente veremos um surto dos Cohanim no mundo (nossas dez tribos) e o início da sua missão espiritual. É como se um enorme ímã agitasse a periferia. Ele vai atrair e elevar a outras nações.

Pergunta: Como se pode determinar que alguém vem da nação de Cohanim?

Resposta: Pode-se fazê-lo em conformidade com as aspirações internas. A nacionalidade de alguém não importa, nem sua origem ou parâmetros. De repente, se tornará evidente que a pessoa vem da tribo perdida. É uma consequência da quebra da estrutura espiritual.

Existem certas partes da alma geral que sabem exatamente de onde vêm. Estas são os judeus. No entanto, há partes que desconhecem porque são dominadas por uma rejeição interna aos judeus. Ainda assim, elas estão conectadas muito firmemente com os judeus, e isto explica sua negatividade. Em qualquer antissemitismo, há sempre um pouco de judeu.

Pergunta: É dito que Aarão constantemente se esforçava para reforçar a paz no mundo e isso por que o Criador ordenou-lhe para ser o sumo sacerdote, para que ele trouxesse paz à congregação superior. O que significa a congregação superior?

Resposta: A congregação superior são as almas dos que já alcançaram o estado de fusão com o Criador e servem como canais entre Ele e aqueles a quem eles supostamente ensinam, unem, estimulam e auxiliam. Eles são grandes mestres espirituais que representam uma unidade de interação entre nós e a força superior do universo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

Categoria: Antiga Babilônia, Antissemitismo, Disseminação Cabalística, Israel, Israel Hoje, Nações do Mundo, Oração e Intenção, Professor Espiritual, Sociedade, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, unidade por souzapin - Comentários desativados em A Nação De Cohanim

Dentro da conexão está oculta uma força adicional. Todos os dez juntos são iguais a um Elyon (Superior). É assim que a lei das etapas evolutivas e de desenvolvimento funciona na natureza.

Através da conexão de todos num nível inferior, acontece um salto evolutivo para um nível superior, e lá a conexão é feita novamente, seguido por um salto em desenvolvimento e um grande avanço para o próximo nível. Isto é assim o tempo todo. É uma lei física da natureza.

Assim nós surgimos como seres humanos com toda nossa força, inteligência, com o corpo humano e todas as suas fibras e células — apenas através do poder da unidade, o poder da conexão. Sem ele, nada teria acontecido. A partir do Big Bang e em diante, só o poder de conexão tem trabalhado.

Comece a trabalhar com o que você tem, e você verá que pode convencer as pessoas. Não diga que ainda não recebeu ferramentas suficientes para a correção do mundo. Não é verdade! Enquanto isso, se você não sente que tipo de meios você está segurando em suas mãos, comece a trabalhar, e você verá que esses meios existem. O público vai concordar com o que você diz mesmo antes de você concordar consigo mesmo.

Na verdade, você aprenderá com o público que este é o próximo estágio. Mesmo que você esteja num nível superior, na sua parte inferior, em seu AHP, você é mais grosseiro do que as pessoas com quem você vai sair. Elas são mais refinadas, porque se encontram em GE.

Isto é um paradoxo, uma contradição interna. Você está no nível delas com seus desejos receptivos (AHP), e elas estão no mesmo nível com os Kelim de doação (GE). Apesar de estarem num nível mais baixo do que o seu, elas descobrem desejos dentro de si mesmas que são mais refinados que o seu. Você é grosseiro e, essencialmente, mais egoísta do que elas. O fato é que você quer o Criador e não as coisas mundanas.

Elas concordam com o que você diz a elas mais rapidamente e mais facilmente do que você mesmo concorda com as declarações. Sobre isso, está escrito no Talmude Babyli, “Ta’anit,” 7a: Eu aprendi muito com meus mestres, mais com meus amigos e ainda mais com meus alunos”. Você recebe de volta delas precisamente o que você mesmo disse a elas. Elas trazem a você evidência, inteligência e emoção, e você finalmente vai começar a entender, sentir e ser estimulado com o que você lhes disse.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Há 24 livros no Tanach: a Torá, os livros dos Profetas, as Sagradas Escrituras. Por que elas são chamadas de sagradas? Elas não são escritas em tinta e papel por pessoas terrenas de carne e osso?

Resposta: Os seus autores não escrevem sobre este mundo. Ao contrário, elas são escritas sobre um sistema de governança deste reino. Nossa realidade é gerida de um nível superior.

Nosso mundo, como um computador, é controlado por algum sistema operacional. Tudo está sob seu controle: átomos, moléculas, a natureza inanimada, vegetal e animal, e as pessoas.

Tudo o que existe neste mundo é regido pelas duas forças de atração e repulsão, positiva e nagativa. Não há nada mais! Isso explica por que devemos entender exatamente o que nos impacta e descobrir se podemos de alguma forma influenciar as forças que nos supervisionam.

É possível melhorar o nosso destino ? Se soubéssemos de antemão para onde essas duas forças estavam nos levando, poderíamos reorganizar o nosso futuro? Toda a humanidade sonha constantemente sobre o que o dia seguinte vai trazer.

A sociedade contemporânea tornou-se muito poderosa, mas ao mesmo tempo nos sentimos impotentes porque não sabemos para que se esforçar. A este respeito, os livros do Tanach são extremamente úteis porque descrevem todo o sistema de governança.

Imagine que você possui uma máquina ou dispositivo que não sabe como operar, nem tem idéia para que ela serve. De repente, você recebe um manual de instruções com diagramas e descrições, incluindo a funcionalidade de cada botão como instruções para um telefone celular.

A humanidade se desenvolveu a tal ponto que deve se familiarizar com o seu sistema de governança. É por isso que a sabedoria da Cabalá está sendo revelada.

Pergunta: Onde está localizado o sistema de governo?

Resposta: Ele está dentro de nós. No final, nós vamos descobrir o nosso sistema interno de gestão através do qual vamos mudar e reorientar as nossas vidas. Esse sistema é chamado de alma.

Pergunta: Como os livros sagrados estão conectados com o nosso sistema de controle interno?

Resposta: As Escrituras nos falam sobre a estrutura em geral, bem como as suas partes que estão dentro de nós. O Tanach é um livro sagrado, porque explica como a nossa natureza opera e particularmente a forma como os seres humanos são gerenciados.

Se nós entendermos o que este livro fala, podemos mudar o nosso destino para melhor, alcançar objetivos mais elevados, e alcançar outras dimensões.

Então, não só vamos corrigir nossas pobres vidas e melhorar a nossa existência terrena, mas também vamos subir para estados além deste mundo. O Tanach é cheio de surpresas!

De KabTV “Uma Nova Vida” 22/01/15

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