Nosso trabalho não termina quando alcançamos a adesão com o Criador. No momento seguinte, vamos estar num estado quebrado novamente. Depois que transcendemos o Machsom (barreira) e alcançamos a adesão com o Criador, nós caímos novamente e sentimos ódio, rejeição e decepção; de outro modo, outra correção não seria possível.

Depois do Machsom, a pessoa cai em estados piores do que os que experimentamos hoje. Nosso estado atual é o mais fraco, sem quaisquer altos e baixos reais. Nós estamos simplesmente marchando no mesmo ponto: um milímetro para frente e um milímetro para trás.

Nós somos como bebês que estão sendo plenamente cuidados e que sofrem apenas de coisas muito simples: calor ou frio, e com o gosto incomum dos alimentos. Nesse meio tempo, nós somos como bebês mimados. Mas mais tarde, seremos obrigados a fazer um trabalho sério.

“Tu me cercaste por trás e pela frente…”, tudo vem Dele. Mas eu tenho que descobrir isso. Este é o meu trabalho. Eu tenho que descobrir que o mundo inteiro é a imagem que o Criador tem representado para que eu O descubra através dela, em cada imagem, em cada nuance.

Eu tenho que descobrir o Criador com todas as minhas impressões sobre o mundo. Não há outra maneira de descobrir o Criador, se não houver a ocultação entre nós através da qual posso descobri-Lo. A ocultação tem que se transformar numa revelação como letras pretas em fundo branco.

Portanto, nós temos que ser gratos pelo mau, assim como pelo bem – essas são as letras do nosso trabalho. Experimente e veja que você gradualmente adquire esses sentimentos se fizer esforços.

Mesmo que isso dure 15 anos, não é considerado um atraso em seu desenvolvimento. Afinal, nós sabemos que as crianças pequenas se desenvolvem muito rapidamente nos primeiros anos de sua vida e passam por muitos estados, mas elas não entendem as mudanças que passam e depois não se lembram delas.

Nós também achamos que não acontece nada, mas dentro de nós um pequeno ser humano já está crescendo a partir da gota de sêmen espiritual. No entanto, ele ainda não pode trabalhar com seus vasos conscientemente e este é o estado que estamos chegando agora. A principal coisa que ajuda o nosso amadurecimento rápido é cuidar do público.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como uma pessoa sente que está realizando um serviço para o Criador, que está estudando o interior da Torá e não se encontra em atividades externas?

Resposta: A diferença entre a Torá externa e seu interior é que a pessoa tenta ver a relação entre ela e o Criador em tudo o que está acontecendo com ela.

O mundo inteiro, os amigos, os sentimentos interiores, todos os tipos de imagens, eventos e situações, esta é a única língua que falamos com o Criador. Se eu começo a me relacionar com a realidade dessa forma, é dito que eu comecei um diálogo com o Criador e me encontro no trabalho interior.

Todo profissional sente seu trabalho de uma maneira primorosa e minuciosa, o que não é compreendido de fora. Se você estiver instalando um ar condicionado num edifício, o consumidor quer que ele funcione e refresque o quarto, mas você está pensando numa infinidade de detalhes e sutilezas, decidindo a melhor forma de fazer isso. Tudo depende do desenvolvimento dos sentidos, da sensibilidade.

Isto porque com cada pedaço de metal você tem uma conexão com um sentido interno e decide fazê-lo desta forma ou de outra. Tudo passa pela linguagem dos sentidos, assim como um violinista sente cada nota que ele toca. Assim, cada especialista sente o material com o qual está trabalhando, não importa o quão grosseiro ele seja.

No trabalho espiritual, também, um sentimento é necessário, o qual é atingido indo-se cada vez mais fundo nele. Nós realmente começamos a senti-lo no nível físico, no corpo, no coração. A substância da criação é o desejo de prazer que percebe tudo no sentimento. A mente só nos ajuda a entender o que estamos sentindo e arranja uma comparação entre fenômenos comparando qualidades, formas e cores.

A mente funciona num sistema duplo como um computador, apenas com zeros e uns: sim/não. Assim, a compreensão só vem com a experiência. A principal coisa é tentar ir mais fundo nas sensações que são relevantes à conexão entre o Criador e nós, e não deixar a mente vagar para coisas externas. Concentre-se principalmente no centro da conexão, o interior da conexão.

Ninguém é tão sábio quanto o experiente. Mas, se trabalhamos num grupo, então estamos integrados uns com os outros, somos estimulados por outros, por suas palavras, por suas perguntas, e avançamos muito mais rápido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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A conexão entre os sistemas superiores e inferiores da criação está de acordo com a equivalência de forma entre eles.

Uma criança que nasce neste mundo, por exemplo, é a mesma criança depois de um ano, só que em uma escala maior: em sua mente, sentimentos e em seu entendimento, tudo.

É o mesmo em todos os 125 níveis espirituais, uma vez que o nível mais baixo está ligado ao nível superior. Uma pessoa sempre aspira a estar em um nível mais elevado; isto é o que crescer significa.

Os detalhes em cada nível de uma determinada ligação são os mesmos, assim como nos níveis anteriores, mas a ligação se torna cada vez mais altruísta. Esta é a única coisa que muda. Portanto, o nosso mundo é absolutamente semelhante ao mundo espiritual, mas a sua relação não é similar, mas inversa. [Leia mais →]

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O Zohar, “A Noite Da Noiva”, item 126: então aqueles que temiam o Criador falaram uns aos outros, e o Criador prestou atenção e ouviu, e um Livro Da Lembrança foi gravado diante d’Ele para aqueles que temem o Criador e honram o seu nome. “Estes serão os escolhidos para mim no dia em que Eu determinar…” (Malaquias, 03:16 – 03:17).

… O fato é que, no final de correção, quando o grande geral Zivug do Atik manifestar, grande Luz será revelada em todos os mundos, e nesta Luz todos voltarão ao Criador no amor absoluto.

Depois de todas as correções, a grande operação deve ocorrer que completa todas as ações particulares, tanto em quantidade como em tempo, que conectam tudo para a geral adesão com o Criador?

Questão: Quem são aqueles que “temem o Criador”?

Resposta: Aqueles que temem o Criador são as partes do desejo que passam por correções. Cada camada dentro do desejo de receber, incluindo o inanimado, o vegetal, o animal, e o falante, funciona de acordo com as suas leis e é encontrada dentro de um sistema de forças particulares.

O nível do falante deve estar ciente do poder mais alto que gere e anima tudo. O trabalho de uma pessoa é a aquisição de um desejo de quem o conduz, tomar consciência do Mestre, o que significa saber quem é que está fazendo tudo isso e como ele está fazendo isso. Como está escrito: “… porque todos me conhecerão, desde o menor deles até o maior deles …” (Jeremias 31:33). [Leia mais →]

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Pergunta: Nós podemos nos agarrar ao grupo e o Criador até certo nível de dor, mas o que devemos fazer quando a dor se torna tão forte que você simplesmente se sente como um pequeno animal castigado?

Resposta: A questão é se este pequeno animal tem o fim da linha que conduz ao seu dono, ou seja, se entende de onde vem a dor, se esse animal é parte do seu rebanho, em um grupo, se os amigos o lembram do dono, ou se é apenas uma pessoa comum que sofre.

Se nós estamos falando de sofrimentos comuns, então toda a humanidade tem sofrido por eras até que os nossos sofrimentos tenham sido gradualmente focados no Criador. Na transição dos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, junto com um caminho de sofrimentos terríveis, nós evoluímos até que emergimos do fundo do oceano e subimos à superfície da terra e passamos pela era dos dinossauros.

O desejo de receber passou por tudo isso até que se desenvolveu até o estado da base de sua conexão com sua fonte. Hoje nós estamos no auge da nossa evolução em relação a todos os níveis anteriores, mas mesmo em nosso pico nós entramos em contato com a força superior apenas por breves momentos e esse contato é constantemente interrompido.

A questão é como eu posso controlar esse contato, a fim de não perder contato com a força superior. Eu quero estar em contato permanente com a fonte, independentemente de me sentir bem ou mal.

Esta é a razão pela qual eu preciso de um grupo, de um ambiente, algum tanque externo que eu possa preencher como um armazém que posso usar mais tarde. Nele eu vou encontrar o Criador, e os amigos vão me ajudar e me guiar à meta, ao Criador.

Sem eles, eu não sei a quem recorrer quando sinto dor. Se eu entro no grupo com a minha dor, os amigos me orientam corretamente ao Criador e eu começo a ficar mais forte rapidamente. Junto com eles, eu estou pronto para executar ações corporais e me concentrar corretamente para que a dor e os problemas desapareçam.

Os meus problemas desaparecem porque eu mesmo opero um pouco da Luz de Hassadim e não porque me compadeci de cima e minha situação foi alterada de acordo com o plano superior da evolução natural. Eu agi sozinho, a fim de avançar, e participei da doação.

Nós devemos aprender com cada estado como é útil se preparar para ele. Nós nunca somos colocados em estados onde estamos fadadas ao fracasso. Um novo, mais forte e mais profundo Reshimo (reminiscência) negativo é revelado cada vez de acordo com a ordem dos níveis e da relação entre a Luz e os vasos sob a influência da Luz com o qual eu tenho que trabalhar.

Eu só posso me culpar por não ter preparado todos os meios corretamente de modo que no momento em que surge um problema eu possa corrigi-lo imediatamente. Em condições ideais, isso é exatamente o que deveria acontecer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

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A Luz e o Sol: “E a resposta principal é se unir com todos com amor e um só coração, adorar o Senhor e se juntar a um esforço. Assim, o mundo do arrependimento desperta e o mundo da misericórdia e o mundo do desejo”.

Nós revelamos tudo apenas de acordo com nosso vaso, porque não sentimos nada fora do nosso desejo. Portanto, quanto mais complexo for o desejo – mas, ao mesmo tempo, mais unido ele for – maiores discernimentos nós podemos ter, quer na intensidade da Luz com na qualidade da Luz.

Portanto, mós devemos tentar ser heróis em qualidade e heróis em quantidade, simultaneamente. Um herói na qualidade é o resultado da quantidade. No início, cada estado cresce em quantidade e só então se eleva a um nível superior e une muitos indivíduos que sobem do nível inferior num todo, num indivíduo no nível superior.

Assim, o trabalho é primeiro em quantidade e, depois, se transforma em qualidade. É dito que não há um homem mais sábio do que o experiente, o que significa que depois de uma grande quantidade de ações vem a sabedoria, o entendimento dessas ações e a conexão entre elas.

Esta é a razão pela qual devemos nos esforçar, tanto quanto pudermos. Você deve fazer tudo o que está em seu poder, e o sentimento a mente vêm disso. É porque certa Luz chega para cada esforço mecânico, mesmo que ela seja muito simples, e, no final, nos leva ao sentimento e percepção da nova realidade.

É verdade que nós devemos unir nossos corações, desejos e intenções, mas nunca fazemos isso. Nós sempre fazemos apenas a metade do valor de um shekel, e o Criador completa o resto do trabalho para nós, como se diz, “O Senhor irá completar o trabalho para mim”.

Nós só dizemos que eu devo unir os corações, mas é claro que eu não posso fazer nada, mas descobrir e esclarecer a deficiência correta. Se eu encontro a deficiência certa – que se chama elevar uma oração, MAN, investir a metade shekel que sou obrigado a investir – isso é chamado de sacrifício (Korban); em outras palavras, eu fico mais perto do Criador [Karov com a mesma raiz em hebraico], e a segunda metade sempre vem de cima.

Então, nós nos tornamos parceiros. Eu invisto a deficiência, e o Criador executa a ação em corrigir e preenchê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 25/05/14

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Pergunta: Eu não tenho quaisquer sentimentos positivos em relação ao grupo e os amigos, uma vez que isso é apenas fingimento, uma mentira! O que eu devo fazer?

Resposta: Certamente é fingimento e mentira. Afinal todos nós estamos inicialmente apenas na nossa natureza de “receber” e é isso que determina nossas ações. Há pessoas, especialmente os políticos, que conseguem fingir e agir como se estivessem preocupadas com os outros, mas uma pessoa que não suporta mentiras não pode agir como se ela fosse “boa”. Ela expressa o que realmente sente.

A sabedoria da Cabalá, no entanto, não chama isso de mentira, mas de agir! Você deve agir como alguém que ama, e só no que diz respeito aos amigos, e não mentir para eles, mas para si mesmo, a fim de alcançar a meta, a fim de servir de exemplo de modo que os amigos também agirão como bondosos e amorosos diante de você. Como resultado, o hábito de agir torna-se uma segunda natureza em ambos os sentidos, apesar do comportamento fictício, porque a pessoa começa a atrair a Luz de Retorno.

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Pergunta: Com a ajuda do que uma pessoa abre e fecha a torneira para que a Luz flua?

Resposta: A torneira é aberta com a ajuda do grupo. Quanto mais eu alcanço equivalência de forma com o grupo, me conecto mais a ele, mais poder eu ganho, mais sentimento de conexão, e entendo o que devo mudar em mim mesmo e como devo acomodar-me ao Criador. O Criador é o poder de unidade e conexão. Quando Ele fecha a torneira para mim, ele desliga a energia, mas exige inteligência de mim; Ele quer que eu aprenda a fazer isso sozinho. Ele vai me dar a Luz, mas cabe a mim querer ser como Ele pelo Seu trabalho.

O Criador desliga minhas razões, e depende de mim ativar a conexão e não as razões. O Criador joga comigo com a ajuda de pratos cheios de comida, e eu jogo tendo uma “relação pessoal” com Ele, tentando ser como Ele. Ele influencia minha “barriga” e eu O influencio através da minha personalidade, através do Adão (homem) em mim. Eu trabalho com a ajuda da sociedade e Ele influencia o meu corpo. É assim que eu cresço por meio deste jogo. Isto é exatamente o que o Criador quer: através da Sua influência sobre o meu corpo Ele me transforma num Adão.

Eu estou diante do “Mestre da Casa” e diante dos pratos de comida que Ele está me oferecendo no nível animal. Mas eu transformo a situação numa relação pessoal e humana no nível de Adão, no nível do Criador. Eu utilizo os Kelim do desejo de receber. É por isso que esta recepção é chamada de “sabedoria da Cabalá”, pois com a sua ajuda eu posso me elevar ao nível da Divindade.

Eu estou satisfeito no meu nível animal de modo que posso elevar meu relacionamento acima da deficiência que sinto dentro da minha barriga. Eu jogo um pouco com a ajuda da fome e do apetite que sinto, tento honrar o Criador, em vez de honrar o prato que Ele me oferece. Desta forma, eu me elevo ao nível espiritual.

Então, quando “Bina” se recusa a receber, ela se torna “Keter”, e depois disso “Malchut” recebe a fim de doar. E isto tudo dentro de uma centelha de Luz que foi criada como “algo a partir do nada,” um pequeno ponto negro. Então, tudo o que é necessário para construir a imagem de Adão é encontrado neste mundo.

Até o final do desenvolvimento nós teremos um “peso do coração” não por meio de estados elevados, mas apenas desta forma. Mas isto será suficiente para a construção de todos os níveis dos cinco mundos quando confrontado por todas as situações.

O grupo abre a torneira através da conexão. Quanto mais eu me conecto aos amigos como “um homem com um coração”, mais a torneira se abre. E para me empurrar para me conectar, o Criador fecha a torneira. Portanto, eu estou numa “noite”, que devo transformar em “dia”.

O Criador faz uma condição para nós; receber ou não receber dentro do nosso desejo de receber. Todo o resto é adicionado através da grandeza do Criador que nós devemos atingir através da grandeza do grupo.

O Criador diz que a Sua mala, que Ele nos permite carregar, é muito leve. Isso significa que não há nenhum significado nos prazeres físicos e nós construímos toda a escada espiritual acima deles. Tudo o que é necessário para começar a subir os degraus da escada que é colocada diante de nós está no grupo. E as situações que parecem como escuridão para nós são oportunidades, uma chamada para começar a subir. É assim que uma criança fica em pé para começar a andar sozinha.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Salmos 91:1-91:4, 91:11: Aquele que habita no abrigo do Altíssimo e descansa à sombra do Todo-poderoso pode dizer ao Senhor: Tu és o meu refúgio e a minha fortaleza, o meu Deus, em quem confio. Ele o livrará do laço do caçador e do veneno mortal. Ele o cobrirá, e sob as Suas asas você encontrará refúgio; a fidelidade Dele será o seu escudo protetor. Porque a Seus anjos Ele dará ordens a seu respeito, para que o protejam em todos os seus caminhos.

A pessoa que se encontra “no abrigo do Altíssimo”, significa que ela sente a ocultação que se aproxima dela e deve ter cuidado para não cair na dupla ocultação. Na ocultação normal (simples ou regular) a pessoa compreende que a ocultação vem do Criador, e na dupla ocultação, ela já esquece que isso é enviado a ela pelo Criador e sucumbe ao desespero e desânimo.

Apenas o Arvut (garantia mútua) num grupo e uma programação rígida podem salvá-la da ocultação regular, que é algo que age no nível inanimado: a conexão com o grupo e a programação rígida. Além disso, pode ser que eles tenham misericórdia para com ela desde Cima e lhe deem um despertar. Mas o principal é a forma como ela se prepara para esses estados desde o início. É impossível contar com milagres e uma relação especial; em vez disso, ela deve pensar constantemente sobre como não se afastar do processo de avanço.

Se a pessoa se encontra um pouco acima da ocultação dupla, ou seja, em ocultação regular, ela deve entender que está “No abrigo do Altíssimo”, ou seja, que tanto a ocultação e sua forma são enviadas de Cima. Tudo, até o último pormenor, é organizado de acordo com a relação entre a Luz e o Kli que são perfeitamente organizados para o avanço proposital da pessoa.

Assim, ela deve ser grata por esta ocultação. É claro que ela não tem nenhuma elevação, nenhum poder, nada a ilumina ou não a faz avançar, e nada a empurra para frente. No entanto, juntamente com a ausência do poder que atrai e empurra, apesar da falta de energia em geral que ela tem, ela deve tirar conclusões, a fim de esclarecer o seu desejo: Quanto ela está pronta ou não para superar?

Ela deve analisar sua vida quando ela é despertada e iluminada de Cima e sua vida está em ocultação.

Qual é a diferença entre isso e aquilo? Quanto o seu sistema depende do despertar de cima? Será que ela pode alcançá-lo através do despertar do grupo? Afinal de contas, é dito: “Eles ajudaram cada um a seu próximo” (Isaías 41: 6), “A inveja dos escribas aumenta a sabedoria” (Baba Batra 22a), “A inveja, a luxúria e a honra tiram a pessoa do mundo” (Pirkei Avot 4:28), ou seja, do mau estado em que ela se encontra para o bom estado.

É impossível se submeter aos estados onde você está numa sombra, em ocultação, “No abrigo do Altíssimo”; em vez disso, é necessário tentar encontrar sinais do trabalho neles. Tal como acontece com o piano, onde existem teclas brancas – maiores, e pretas – menores, e é impossível tocar sem as pretas, elas são necessárias.

Mesmo que as especiarias sejam apenas um complemento à alimentação, é impossível fazer sem elas, pois a comida não teria sabor. Portanto, na escuridão há muitos discernimentos e é necessário se preparar para isso também. É dito: “Não tenha medo da noite escura”, pois se você usa os estados de escuridão corretamente, só com eles você pode descobrir a coragem, a sua boa preparação, estabilidade e a organização adequada.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 18/05/14

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Salmos 61:1-61:7: Para o líder; com música de corda. [Salmo] de David. Ouve, ó Deus, o meu clamor; atende à minha oração. Desde o fim da terra clamarei a ti, quando o meu coração estiver desmaiado; leva-me para a rocha que é mais alta do que eu. Pois tens sido um refúgio para mim, e uma torre forte contra o inimigo. Habitarei no teu tabernáculo para sempre; abrigar-me-ei no esconderijo das tuas asas. Pois tu, ó Deus, ouviste os meus votos; deste-me a herança dos que temem o teu nome. Prolongarás os dias do rei; e os seus anos serão como muitas gerações.

A luta é pela unidade do homem, de modo que a pessoa entenderá que todos os seus sentimentos vêm diretamente do Criador, e mesmo que isso esteja acontecendo em ocultamento e em oposição ao que seria de se esperar do bom que faz o bem. No entanto, parece ser o oposto, porque isso é percebido pelos desejos opostos de uma pessoa que ainda não sofreu correção.

Isso mostra que a pessoa precisa se corrigir para sentir que o Criador é bom e benevolente, mesmo com os ímpios, até que, para ela, tudo esteja integrado em uma única fonte. Todas as expressões e manifestações do mal – deparar-se com inimigos, os ímpios, todas essas coisas – acontecem no “fim da terra (Haaretz)”, em outras palavras, nas extremidades dos desejos que ainda não foram corrigidos.

Ela deve tentar se voltar de lá ao Criador, em outras palavras, especificamente para se conectar com ao Criador a partir daqueles desejos nos confins da terra, pois, como está escrito: “Não há outro além Dele”. Ela faz isso até que atinge a adesão completa em todas as situações e se prepara para o próximo estado, e isso é o que acontece até a conclusão da correção.

Se a pessoa pensa no presente e se prepara para o futuro, ela está em uma oração, um pedido, agradecendo ao Criador, ou seja, ela sempre expressa seu desejo de se conectar com Ele, de estar em adesão, e é assim que ela consegue. O Criador prolonga os seus dias e anos de geração em geração.

No início, a pessoa pensa que tem inimigos, indivíduos que a odeiam. Ela deve lutar e se defender contra eles, e, de fato, há circunstâncias em que precisamos ir à guerra.

No entanto, depois que a pessoa atribui tudo ao Criador, nenhum inimigo ou ódio permanece para ela, em outras palavras, não há nenhum outro controle além daquele do Criador. Tudo vem apenas do Criador, de Sua frente ou de Suas costas, que mostra à pessoa que ela precisa construir dois tipos de relacionamentos e diferenciar entre o poder de doação que vem de cima e o poder da recepção que vem de baixo, da pessoa. Assim é como ela pode ver que seu verdadeiro inimigo se encontra dentro dela.

Quando este inimigo é despertado e se levanta contra ela, ela acha que o Criador foi embora e desapareceu. No entanto, quando a pessoa atribui tudo isso ao Criador, para ela não há diferença entre a escuridão e a Luz. Ela já não depende de seu humor e não atribui o que está acontecendo a todo tipo de outras forças ou a si mesma. Ela compreende que não tem qualquer controle. Em vez disso, tudo vem do Criador.

No momento em que pessoa se dirige dessa forma, ela vê que mesmo antes estava num estado equilibrado, aprimorado e corrigido, e nunca deixou o sagrado. No entanto, ela alcançou isso somente agora, e toda a diferença está nisso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/05/14

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