De Rabash, “Yenika (alimentação) e Ibur (impregnação)”: E a pessoa tem que acreditar que, antes de nascer, ou seja, antes da descida da alma para o corpo, a alma aderiu-se com Ele, abençoado seja Ele, e agora anseia retornar e aderir-se, como era antes de sua descida.

A alma estava em adesão com o Criador porque havia um único Kli completo, cuja totalidade das partes estava conectada e plena. A Luz superior preenchia essas partes igualmente num estado de “Ele é um e Seu nome é um” (Zacarias 14: 9).

Este estado é mais permanente, estável e seguro; é a base de toda a criação. Por conseguinte, após a quebra, o vaso foi quebrado numa multiplicidade de partes e cada uma das partes anseia em voltar a essa conexão. Agora elas se tornaram partes; não podem sentir satisfação e sempre sentem deficiência. Neste mundo não há felicidade, realização e verdadeira plenitude, e a perfeição não pode existir. Isto é porque cada um é apenas uma parte do sistema, e enquanto o sistema não estiver pleno, problemas e deficiências serão sempre descobertos nele. E é assim que vai ser até o fim da correção.

Assim, cada parte, cada pessoa, inconscientemente anseia em se conectar com os outros. Esta tendência e inclinação é descoberta gradualmente de acordo com o desenvolvimento da pessoa. Em última análise, a necessidade de conexão é descoberta porque podemos chegar à plenitude somente desta maneira.

Mas para isso é necessário vencer a luta entre o meu desejo de plenitude e conexão e o meu ego que quer dominar. E a conexão só pode ser entre iguais. Então eu preciso decidir o que escolher: isso ou aquilo. Mas não podemos resolver esse dilema interior.

Até o fim da correção, nós estaremos nessa crise interna. Por um lado, eu quero plenitude, a qual só pode ser sentida através da conexão integral, da igualdade, da inclusão geral de todos. Por outro lado, eu quero dominar! Essa pode ser uma conexão, mas é uma onde eu domino e nem todos são iguais e integralmente conectados.

Portanto, a humanidade constantemente oscila, às vezes, para um lado e, às vezes, para o outro lado. É assim que ela vai sempre continuar até chegarmos ao reconhecimento completo do mal.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/14, Escritos do Rabash

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Rabbi Kalonymus Kalman Halevi Epstein, Maor va Shemesh (Luz do Sol): A escrita implica que o objetivo da criação foi a de que nenhuma doação deve descer a não ser por intervenção de baixo e elevação de MAN, que a assembléia de Israel desperta, e, ao elevar MAN, todos os mundos ascendem e adicionam ao desejo de aderir a sua raiz.

Este é o principal deleite para o Criador, que Israel se purifique das profundezas da corporalidade e anseie se aderir ao seu Criador.

Há a Luz de Ein Sof (Infinito) e o vaso de Ein Sof. O vaso de Ein Sof é toda a humanidade, e há um tubo entre eles com uma válvula ou uma torneira, que somos nos. Quanto mais fortemente nos unimos, quanto mais abrimos a torneira, maior o fluxo da abundância superior que atinge o vaso de Ein Sof, toda a humanidade, através de nós.

Portanto, tudo depende da assembleia de Israel, da conexão das pessoas em quem as Reshimot (reminiscências) despertaram que as obrigam a ansiar pelo Criador, o que significa procurar uma conexão especial com Ele. Por outro lado, elas podem estar conectadas com o grande vaso de toda a humanidade.

Nós devemos determinar uma conexão mútua tanto com o nível superior como com o nível inferior, a fim de conectá-los através de nós. Na medida em que nos unirmos neste trabalho, vamos alcançar a doação .

No início, este trabalho é representado para nós como se houvesse a Luz Superior acima e um grande vaso abaixo, e nós estamos no meio como um tubo que transporta a Luz. Quando nos conectamos, abrimos o tubo, e a Luz e a abundância fluem através dele ao inferiores, corrige, conecta, e preenche-os.

Mas só agora é que nós acreditamos nesta forma esquemática. Mais tarde, veremos que é um pouco diferente, que o Criador já está no grande vaso da humanidade, e, portanto, nós entramos naquele vaso para encontrar o Criador.

É por nossa conexão que permitimos que Ele se manifeste nos seres criados, mas Ele já está neles. Todo este trabalho assume uma forma diferente. Nós começamos a sentir que o Criador e os seres criados estão aderidos como um, e só nós estamos fora desta conexão e unidade. Esta é a segunda fase do trabalho, e, depois, existe também uma terceira fase.

Nesse meio tempo, nós temos que imaginar este trabalho desta forma, como se fôssemos um tubo com uma torneira e que, de acordo com a nossa conexão, somos recompensados em transmitir a Luz Circundante ao circundado, ou seja, de Ein Sof da Luz ao Ein Sof do vaso.

Da 2^ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Conversa sobre a Importância da Unidade

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A vida do grupo é antes de tudo o estudo. Mas por que temos que estudar tanto? Por que estudamos por tantos anos? A questão é que não é um estudo comum, a fim de adquirir conhecimento. As pessoas não vêm para a lição para saber mais, mas para receber uma parcela da Luz, a influência da Luz Superior que vem através do professor.

Uma escada feita de 125 níveis desce em nosso mundo desde o mundo do Infinito. Nós estamos neste mundo e o professor está acima ,pois, caso contrário, não seria um professor. Um professor é um líder espiritual que nos leva para cima, para o Criador. Ele não tem que estar no mundo do Infinito, mas deve ter o entendimento e a compreensão espiritual, ter atingido pelo menos os primeiros estágios do caminho e estar em alguma altura espiritual.

Então, ele nos mostra como ascender. Em nosso mundo eu posso encontrar meu caminho sozinho. Mas, no mundo espiritual, não há caminho diante de mim, eu não sei o que fazer, onde colocar meu pé e que caminho seguir.

Além disso, no mundo espiritual, eu não só não sei como dar um passo à frente, mas também não tenho o poder de fazê-lo. Afinal de contas, esse avanço é em doação, em dar, e como eu posso avançar em doação, se não tenho esse atributo e só tenho a força de recepção?

Primeiro eu tenho que receber a força de doação de cima, a fim de doar e avançar. Eu só posso receber essa força de cima através do professor, que é o canal através do qual a Luz de cima, do mundo do Infinito, flui a este mundo para mim se eu estiver conectado ao professor. Nesse caso, eu recebo o poder, o conhecimento, a direção certa, e com seu apoio posso avançar.

Eu tenho que avançar com os amigos ao me envolver no estudo e na disseminação, mas isso não pode funcionar sem um professor. Portanto, a lição diária onde todos se sentam juntos e estudam não é para estudar outra parte do TES, ou a “Introdução à Sabedoria da Cabala”, O Livro do Zohar, ou artigos e cartas do Baal HaSulam, mas para se conectar e receber uma força através do professor, que gradualmente se torna a força de avanço para os estudantes.

Se você não participar da lição diariamente por pelo menos uma hora por dia, não vai avançar. Você pode fazer isso num tempo diferente de acordo com o fuso horário do país em que vive, mas deve ser durante o dia específico em que a lição ocorreu. Se você não tem tempo suficiente para ver toda a lição, deve fazê-lo por pelo menos uma hora. Sem isso, você pode esquecer avançar na espiritualidade.

Se você não pode dedicar uma hora por dia para a sabedoria da Cabalá, então não há nenhum ponto em se envolver nela, já que você só vai ter falsas esperanças de que está avançando gradualmente, mas, na verdade, não avança. Você deve ouvir a lição diária pelo menos uma hora por dia, não importa o quanto você entende.

Não pode ser que um dia se passa e você perdeu uma lição. É como se você não comesse durante um dia inteiro. É evidente que isso é muito difícil e a pessoa não vai se manter por muito tempo assim.

Da Convenção na França “Um por Todos e Todos por Um”, 09/05/14, Lição 1

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Pergunta: Como eu preciso me preparar para os workshops e como devo me comportar durante eles?

Resposta: Como nos organizamos para falar com o Criador quando isso só é possível através do centro do grupo? Se eu quero fazer uma conexão com alguém por telefone, eu preciso de uma linha telefônica, um dispositivo, bem como a frequência certa.

Eu preciso falar com a pessoa na outra linha num idioma, se comunicar com ela exatamente num tempo pré-determinado, e ela deve ser especificamente a pessoa que eu preciso. Isto significa que tudo deve ser ajustado.

Portanto, como vamos organizar a linha de comunicação que se estende desde o centro do grupo até o Criador para ter certeza de que esta linha está mais ou menos funcionando?

Primeiro de tudo, a fim de criar uma conexão como esssa nós precisamos nos unir. Isto significa que cada um dos nós começa a trabalhar na direção do centro do grupo. É assim que criamos algo compartilhado no centro que é chamado de “nós”, e cada um se esforça para isso.

É assim que vamos construir um aparelho de telefone para a conexão com o Criador. Todo mundo sabe que este dispositivo é complexo mesmo em nosso mundo, e mais ainda no mundo espiritual, onde a conexão é realizada numa frequência completamente diferente.

Esta onda não tem permissão para sair de mim, porque afinal de contas, eu sou o oposto do Criador. Eu sou inteiramente um grande (sinal de) menos, um egoísta. E o Criador é inteiramente um grande (sinal de) mais. Não estamos preparados para entender um ao outro! Então, como eu vou ser capaz de construir um dispositivo que funciona em Sua frequência e me conecta a Ele?

Cada um de nós deve fazer um Tzimtzum (restrição) sobre o ego, ou seja, deve se congelar internamente e não pensar em si mesmo. Isso é chamado de “Tzimtzum Aleph“. Desta maneira eu paro de me preocupar com o meu” eu “. Afinal, no mundo espiritual, no lugar com o qual eu quero fazer uma conexão, eu não existo.

Portanto, eu sou obrigado a realizar um Tzimtzum no meu desejo, um Masach (tela). Além disso, eu preciso trazer algo para fora de mim, de modo que de dentro de mim eu pense no grupo. Através disso eu crio um único componente que está pronto para se conectar com os outros.

É desejável que dez pessoas criem componentes como estes de si mesmas. Então todos nós juntos nos conectamos no centro do grupo, e nosso componente comum (nós) é chamado de sentido da doação, que se assemelha ao Criador. Entre si, uma conexão pode ser criada.

Como na comunicação telefônica, onde a largura da banda pode ser diferente, o mesmo ocorre aqui. Isso depende da grandeza do desejo que a pessoa supera, grande ou pequeno, o quanto ela está incluída com os outros, o quanto eles se entendem, até que ponto o objetivo é claro para cada um e todos juntos, e assim por diante. Estas condições determinam a força da conexão.

Mas, sem a construção de um dispositivo como este não podemos criar uma conexão com o Criador. Portanto, cabe a nós criar uma força como esta, a nossa conexão comum com o Criador, que é a nossa voz, nossas bocas. E pode haver muitas vozes e bocas como essas: é possível dividir os sete bilhões de pessoas em grupos de dez. Menos de dez não é energia suficiente. É possível experimentar cinco ou três pessoas, mas não menos. Dez é o número ideal.

E mais do que dez não estamos prontos para agarrar, pois somos construídos com uma percepção da realidade como esta, de forma que não estamos prontos para ver mais que nossos dez dedos.

Da Convenção Na França “Um por Todos e Todos por Um, 10/05/14, Lição 2

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Nossa boa fortuna (sorte) depende do estabelecimento de boas relações entre nós. Eu tento fazer isso em todos os sentidos, mas, de repente, há uma explosão e alguém me desequilibra e me afasta da direção certa. A fim de manter esta intenção, nós devemos ter um acordo geral, um sistema de educação projetado especialmente para esse fim.

Isto é o que deve ser ensinado às crianças na escola, de modo que elas não se comportarão da maneira como fazem hoje. Este é um problema nacional que deve ser resolvido numa escala nacional, e não depende apenas do desejo ou da falta de desejo de alguém.

Ninguém quer isso, pois é contrário ao nosso ego e difícil de perceber. Portanto, nós temos que criar um sistema de educação que nos aproxime um do outro.

Toda a nossa salvação está somente nisso. Dois mil anos atrás, o povo de Israel perdeu suas terras exatamente por causa do ódio infundado. Hoje, nós nos encontramos novamente numa situação perigosa, portanto vamos nos aproximar uns dos outros.

Baal HaSulam escreve: Toda a nossa esperança está em recriar uma educação nacional que seja projetada para descobrir o amor natural que está latente em nosso povo, de modo que por todos os meios nós voltemos e revivamos os mesmos músculos nacionais que não temos operado em nós por dois milênios.

Desde os dias de nosso pai Abraão, que deixou Babilônia, até a destruição do Segundo Beit HaMikdash (Templo), ou seja, por cerca de 1500 anos, o povo de Israel viveu em completa unidade.

Pergunta: O que significa viver em unidade? Será que isso significa que não haverá brigas com a esposa em casa?

Resposta: Para isso é necessário ter uma educação que leve à boas atitudes, incluindo mulheres e crianças.

Pergunta: Isso soa como uma espécie de utopia. O que exatamente vai acontecer com as pessoas? Será que elas vão parar de ser egoístas?

Resposta: As pessoas serão capazes de controlar seu ego. Você não vai fazer isso para tornar-se bom e não brigar com sua esposa, mas porque através das brigas, você está destruindo a vida de todas as pessoas no mundo. Isso é especificamente você, e mesmo porque você brigou com sua esposa.

Imagine que o seu relacionamento com sua esposa influencia as relações de um imenso número de homens com suas esposas, porque você é um judeu.

Pergunta: Portanto, se um francês briga com sua esposa, isso não influencia os outros tão fortemente?

Resposta: Não, isso não tem a mesma influência que um homem judeu discutindo com sua esposa. Isso ocorre porque os judeus são os primeiros no sistema geral que devem perceber a lei do Arvut (garantia mútua), a conexão entre todos. Depois disso, o mundo inteiro deve também ser incluído nesta lei do Arvut, na unidade geral. É especificamente na direção da unidade geral que a natureza está nos empurrando, para a unidade geral.

Do Programa da Radio Israelense 103FM , 08/03/15

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Pergunta: Como eu identifico os espiões dentro de mim que me forçam a ser crítico sobre o grupo e os amigos no trabalho espiritual?

Resposta: Se uma pessoa não se divide em duas partes: ela e seus sentimentos, ela não consegue identificar os espiões. Ela não consegue distinguir que eles são espiões, mas acha que eles são amigos que a ajudam ao longo do caminho.

Os espiões de fato ajudam a pessoa, mas eles são uma ajuda contrária. É o Criador que os envia, mesmo quando Ele endurece o coração do Faraó durante a perambulação no deserto e ao longo da nossa vida. Mas se eu não me identifico com o Criador, não vejo que eles são espiões e não verei que eles operam a partir do lado negativo.

O principal é atribuir tudo o que acontece à fonte superior e ver que Ele está diante de mim jogando comigo. Eu devo entender como responder ao Seu jogo e como posso derrotá-Lo graças ao grupo e a tudo que aprendemos e os conselhos de todos os Cabalistas! Como se diz, “Meus filhos me derrotaram!”.

Eu derroto o Criador. Ele me dá novos exercícios cada vez, e eu tenho que perceber que eles vêm Dele e que não há nada exceto a liderança superior, o bom que faz o bem.

Quando eu acordo de manhã eu tenho que dizer: “Se eu não sou para mim quem é para mim?” E à noite: “Não há outro além Dele”.

Comentário: Mas esses espiões aparecem de repente e me desviam para diferentes pensamentos externos!

Resposta: Pergunte-se por que você não está pronto para aceitá-los como deveria? Agora, quando você está sentado na lição, você é inteligente e pode distinguir onde estão o Criador e todas as suas criações. Você percebe que Ele está brincando com você e assim ensina a você como você ensina a uma criança ,e o aproxima Dele.

Agora, está absolutamente claro para você que este é um jogo combinado com um fim predeterminado, e você sabe que não pode se recusar a jogar. A única coisa que você precisa fazer, como uma criança pequena, é entender isso e participar dele, para que você cresça e se torne como o Criador, como seu professor.

Mas por que você não aceita cada momento de sua vida dessa forma? Por que não está preparado para isso? Esta é a única coisa sobre a qual você tem que perguntar; esta é a única coisa importante: como estar constantemente ciente, perceber, manter a atitude certa em tudo que acontece para compreender a situação.

Mas por que você continua caindo? Falta-lhe algo para que você não caia. Você não tem adesão com o Criador! Então peça! Se você estiver aderido ao Criador, pelo menos um pouco, você aceitará todas as imagens que se abrem diante de você numa ordem consecutiva como um jogo que você está jogando com o Criador. Em seguida, você vai ouvi-Lo dizer: “Venha ao Faraó pois eu endureci o coração dele”, e você vai dar mais um passo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/05/14, Escritos do Rabash

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Se a pessoa não sente que tudo o que acontece dentro dela e em toda a realidade vem do Criador, que é a única fonte de vida, isso se chama punição. E o sentimento de desprendimento próprio também vem do Criador e não é a vontade da pessoa. Não há nenhum castigo maior do que estar desconectado do Criador, ou seja, se esquecer que tudo vem de cima, Dele.

A pessoa deve continuamente renovar seu contato com o Criador, considerar Seus pensamentos e decidir como responder a cada apelo que vem Dele. O que acontece comigo não faz diferença. O importante é que tudo vem Dele: ambos os pensamentos negativos e positivos. Uma vez eu O abençoo e outra vez eu O amaldiçoo; uma vez eu quero me lembrar que Ele está em toda parte e outra vez não quero me lembrar que Ele existe e anseio por prazeres físicos corporais.

Mas tudo isso é enviado por Ele, e nós devemos examinar todas essas situações que são na sua maioria desagradáveis. É porque o Criador me mostra a que ponto estou imerso no meu ego superficial, baixo, enquanto eu tenho que encontrar a resposta certa e entender porque o Criador me envia tais desejos e pensamentos e porque eu quero responder do jeito que respondo e não do jeito que deveria.

Se eu trabalho assim, começo a sentir que preciso de apoio e que é impossível conseguir isso sozinho. Eu posso escapar do grupo  e conseguir por mim mesmo em minha vida corpórea, escondendo-me do Criador e sem sentimento de culpa de qualquer maneira, mas se realmente quero avançar, eu imediatamente sinto que devo esclarecer as minhas relações com Ele.

Não há ninguém no mundo com quem eu acerte minhas contas, pois Ele é a única fonte. Portanto, eu sinto que tenho que estar em um grupo, conectado ao professor, e que eu preciso de apoio.

Neste caso já estreito a conexão com os amigos e com o professor e começo a ouvir. É porque eu preciso de conselhos sobre o que fazer para estar conectado constantemente ao Criador e não esquecê-Lo, para ver corretamente que cada momento da minha vida vem Dele. Eu tenho que me lembrar que mesmo meus pensamentos triviais e meus desejos corpóreos vêm Dele. Tudo vem Dele para me empurrar para uma adesão ainda maior com Ele, à proximidade.

Esta é que deve ser a minha resposta. Isso significa que falamos a mesma língua. Ele me envia sinais diferentes e eu respondo a eles: “Eu entendo e me sintonizo cada vez mais a Você”.

Assim, eu chego mais perto do Criador e O percebo numa resolução maior e mais precisa. Eu vou começar a aprender a Sua língua. Existem muitas línguas no mundo que não nos permitem entender um ao outro. Aqui eu aprendo a língua do Criador: como Ele se vira para mim e como eu deveria responder-Lhe.

Se uma pessoa e o grupo focam-se assim, eles têm êxito muito rapidamente e atingem o contato com o Criador, porque Ele começa a nos ensinar a cada momento da nossa vida.

Toda a criação é influenciada desta forma pelo Criador e, assim, avança e fica mais perto no seu caminho de volta ao Criador. Primeiro, houve a difusão dos mundos de cima para baixo e a quebra, depois a história humana evoluiu, e agora vamos começar a subir para voltar ao mundo do Infinito.

Da Convenção na França “Um Por Todos e Todos Por Um”, 10/05/14, Lição 4

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Um novo ciclo de venda da terra começa depois do jubileu. Eu posso vendê-la para alguém por 10 anos, a outra pessoa por 20 anos, e assim por diante, até o ano do jubileu, quando a terra mais uma vez torna-se minha.

Eu não posso vendê-la novamente, visto que esta terra não pode ser propriedade de outra pessoa até o ano do jubileu. O indivíduo sente que é um estranho, um estrangeiro na terra e que a terra não é sua, mas pertence ao Criador que estava apenas alugando-a a ele. A razão é que a terra simboliza nosso desejo.

Pergunta: O que significa isso num nível mais interno de entendimento? Como eu posso vender o meu desejo?

Resposta: Você pode fazer o que quiser com ele, a fim de obter a colheita correta dele, mas você deve saber que, no final, você tem que devolver o desejo corrigido ao Criador sob a forma de doação. O jubileu simboliza a compatibilidade completa com o Criador. O jubileu é comum e compartilhado por toda a nação. Todo mundo sabe sobre ele; você não pode enganar ninguém, e não há necessidade de apresentar quaisquer documentos. É assim que a contagem da terra sempre foi feita: de um jubileu para outro e no momento em que tudo volta ao início.

Comentário: Isto é sentido como um ponto muito profundo, e tudo é muito complicado. Nós, que existimos nessa dimensão, achamos difícil de entender.

Resposta: Se você está conectado ao Criador, à força geral da natureza, e sabe que está subordinado a ele, nada é complicado ou difícil.

Hoje nós começamos a sentir de forma bem acentuada que somos governados pela natureza e que não temos escolha. Nós não controlamos as coisas e todas as nossas noções ingênuas de que somos os mestres da natureza e que podemos ter tudo o que queremos dela à força estão desaparecendo gradualmente.

Nós somos como crianças pequenas que, sem a mãe e o pai, começam a perceber que foram deixadas sozinhas numa caixa de areia gigante sem saber o que fazer a seguir e que a corrompemos a tal ponto que brincar nela é impossível. Todos os jogos de crianças acabaram; é hora de crescer.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 13/08/14

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Pergunta: No mundo físico uma pessoa rica tem uma grande fortuna. O que eu recebo da espiritualidade? Eu recebo os amigos?

Resposta: Sua riqueza espiritual é determinada de acordo com o quanto você pode satisfazer os outros. Isto é o que se chama “comprar” dos amigos.

Sua compra permanece fora de você. Mas você também sai de si mesmo. O seu desejo de doar a eles é chamado de seu Kli espiritual. E o que você atrai através deste Kli, ao satisfazer os amigos, é chamado de Luz. Você se move totalmente para fora. E isso é chamado de sua aquisição espiritual. O Kli espiritual não se encontra dentro de você.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/03/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Como nós preenchemos a nossa deficiência de chegar à ajuda mútua e à verdadeira conexão?

Resposta: A verdadeira conexão refere-se ao trabalho interno de uma pessoa e não apenas se reunir num só lugar para diferentes eventos. Nós não temos que ir ao deserto, a fim de se conectar, mas realmente fazemos onde quer que estejamos. O trabalho de se conectar é concentrado no coração de todos e passa por todos os corações.

Nós temos que sentir interesse mútuo, uma necessidade pelo outro. É de acordo com este anseio, de acordo com a necessidade de conexão, que a Luz Superior vai nos influenciar. E ela vai ser necessária para nós, porque não teremos êxito em nossa disseminação sem ela.

Cada um deve participar na disseminação, não importa quais os resultados, contanto que ele esteja incorporado no desejo das pessoas e se sinta comprometido com elas. Cada um deve trazer essas deficiências no grupo e, assim, vamos sentir uma grande necessidade de se conectar.

Pergunta: Como nós podemos conectar todos esses desejos numa oração geral que possa ser aceita pelo superior?

Resposta: O que importa não são os desejos do público, que nós sentimos, mas o fato de que não temos uma resposta para eles. Esta deficiência crua não processada por algo específico tem que ser trazida ao grupo. Como todos nós estamos ansiosamente sob a influência dessa deficiência, ela vai nos obrigar a conectar. Este é o trabalho no coração, a insegurança que você sente depois de uma ação de disseminação que irá forçá-lo a buscar a conexão na sociedade, onde você pode encontrar segurança, preenchimento, um lugar seguro para se esconder, e descansar um pouco de todas as suas preocupações e problemas. É como estar no útero, numa caverna secreta, escondido de todos. Onde fica esse lugar no grupo?

Você descobre que ele existe! Os seus amigos estão conectados lá e há espaço para você também. Você vai descobrir isso como na visão de Rabi Chiya, que viu o encontro das almas superiores. Você também vai ver o seu verdadeiro eu sentado no trono celestial falando com os amigos. Você vai ver este estado como a verdade absoluta, porque todos os níveis já existem em potencial. Incorpore-se no grupo, busque o seu lugar, e assim como o Rabi Chiya você vai descobrir que tudo é fácil e que você está sentado no meio dos amigos.

Pergunta: Há alguma dica que possa ajudá-lo a encontrar o que está procurando?

Resposta: Você está procurando a força da conexão, o vaso onde você pode sentir a Luz, o preenchimento. Falta-lhe o vaso, que é a conexão com os outros quando essas deficiências se conectam num desejo espiritual num nível superior, como toda a matéria inanimada que equivale a uma planta. Nós seremos recompensados com a Luz que é revelada. A Luz nos conecta e nós nos tornamos um desejo de receber num nível superior de qualidade. A força superior só espera a quantidade e a qualidade do nosso esforço, a nossa medida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Conversa sobre a Importância da Unidade

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