Em princípio, todas as nossas ações e todo o nosso caminho consistem em dois estágios. O primeiro é amar o seu amigo como a si mesmo. Quando isso é alcançado, prosseguimos para o segundo estágio: ame o Criador como você ama seu amigo, seu grupo.

Um estágio se transforma no outro. Não pode ser de outro modo: ame seu amigo como a si mesmo, ame o Criador como você ama seu amigo. Não há outras alternativas. É disso que consiste o desenvolvimento espiritual; é completamente diferente, oposto à nossa natureza.

Quando uma pessoa encontra tal condição, deve sacudir-se bem mais de uma vez, a fim de confrontar o fato de que a conexão com os outros deve ocorrer fora e acima de si mesma. Para fazer isso, uma luz superior deve surgir e criar essas condições.

Eu posso exigir isso sendo inspirado por meus amigos. Brincando entre nós, podemos criar entre nós um desejo: ciúme, inveja, qualquer coisa. O principal é entender que eu devo conseguir isso; caso contrário, continuarei sendo um animal em nosso mundo, terminarei minha vida como todos os animais e nada mais permanecerá.

Somente inveja, ciúme e desejo de honra levam uma pessoa do seu estado animal para o próximo estado, o mais elevado.

Devemos entender que somente nossa decisão séria de dominar o estado espiritual a qualquer custo, ao custo de romper com nossa vida egoísta, com nossa atitude egoísta para com o mundo, nos dará a oportunidade de nos elevar, e amar o próximo como a nós mesmos e amar o Criador como o nosso próximo são dois estágios pelos quais devemos alcançar nossa meta.

Da Convenção na Moldóvia, “Dia Um” 06/09/19, “Dissolver-se nos Amigos”, Lição 1

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Pergunta: Quando há um desejo de satisfazer um amigo, nos esquecemos de nós mesmos. Em teoria, esse desejo só por si seria suficiente para me anular de alguma forma?

Resposta: Sim, talvez, por enquanto. Provavelmente isso mudará mais tarde. O que significa satisfazer um amigo? Significa que você está preparado para sacrificar tudo, se somete ele receber o que quer.

Pergunta: O meu desejo de satisfazer o amigo é egoísta?

Resposta: Não importa que seja egoísta. No momento, não verifico se é egoísta ou não. Ainda não estou em posição de ponderar egoísmo e altruísmo. Estou preparado para satisfazer o amigo com o que ele quiser. Isso se chama amor por ele.

Então, há graus em que subirei e descobrirei que isso é amor egoísta e, de fato, nem mesmo pelo amigo, mas por mim mesmo, que satisfaço meus desejos dessa maneira.

Aprendemos que o amor pelo amigo só é possível acima do próprio ódio. É preciso sentir o  próprio ódio e, na mesma medida, sentir o amor pelos outros. Será então o amor pelo amigo e não pelo meu novo desejo, porque isso é autoengano.

Da Convenção na Moldóvia “Dia Um” 06/09/19, “Dissolver-se nos Amigos”, Lição 1

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Pergunta: Estou assombrado com a pergunta: o que está acontecendo, por que não consigo me conectar com os outros? Eu quero sentir um desejo (Hissaron) comum, mas não há conexão, nenhum sentimento do grupo. O que está faltando?

Resposta: Você está perdido.

Pergunta: Isso significa que ainda não estou pronto?

Resposta: Não diga que você não está pronto. O fato de você ter sido trazido aqui é um sinal de que está pronto. Agora tudo depende de seus esforços. Não tente justificar-se de que não está pronto. Você recebe propositalmente obstáculos para impedi-lo de fazer os esforços necessários. Você deve fazê-los, deve implorar, persuadir, exigir estar unido em uma dezena por qualquer meio. É isso que você deve fazer agora. Caso contrário, você não teria terminado aqui.

Não diga: “Outro congresso passou. Não sei o que está por vir. Talvez da próxima vez …” ou qualquer outra desculpa.

Isto é dado a você de cima! Estes não são seus pensamentos! Não se repreenda por eles, um homem não tem pensamentos. Tudo vem de cima e, portanto, relaciona todos os obstáculos ao Criador. Não se sujeite a Ele. Isso é chamado de “ajuda contra você”. Ele está propositadamente afastando você para que você desenvolva o desejo certo de união com Ele em quantidade e qualidade.

Então continue!

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/09/19, Lição 0

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Pergunta: Como devo aumentar meu desejo de espiritualidade? Você está dizendo que é possível anexar a mim os desejos de espiritualidade dos outros. Existe algum tipo de mecanismo sobre como fazer isso?

Resposta: Somente na forma de autoanulação. Você não poderá adquirir nada sem se anular. É assim que, de repente, você começará a sentir que essa ação permite absorver completamente novas qualidades dentro de si.

Pergunta: Como distinguir qual é o desejo?

Resposta: Digamos que você veja um amigo cujo comportamento você não gosta. Anule-se e comece a associar-se ao comportamento dele, às ações dele. Aja como se estivesse de acordo com ele. Tente trabalhar consigo mesmo dessa maneira! Então você começará a receber sensações completamente novas e previamente desconhecidas para você. Isso é chamado de conexão com os amigos.

Olhe para os outros – você não gosta de uma coisa sobre este, outra coisa sobre aquele. Tente se anular, concordar com o amigo, estar junto com ele em sua ação e você verá como isso o enriquece, como está se conectando com ele. É assim que o Kli (vaso) comum no qual o Criador aparece é gradualmente revelado.

Da Lição 0, Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia, 05/09/19

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Pergunta: Para organizar um cubo de Rubik por cor, ele deve ser torcido horizontal e verticalmente.

Eu posso torcer minha cabeça e corpo horizontalmente para ver todos e absorvê-los em mim. O que devo torcer verticalmente? O que devo fazer para realizar um trabalho completo?

Resposta: Você precisa se torcer constantemente em todas as direções, ou seja, se esquivar constantemente, para se conectar com os amigos acima de todos os obstáculos.

Imagine que o Criador constantemente cria dificuldades e problemas para você, torce você. Você deve se esquivar, torcer e virar e agir de maneira contrária a Ele. Isso é uma ajuda contra você. O principal trabalho Dele é criar problemas para nós, porque não cresceremos sem eles.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/09/19, Lição 0

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Pergunta: Existe uma regra no grupo Cabalístico: todo mundo é perfeito, exceto eu. Isso procede do que foi dito no Talmude que todos julgam de acordo com sua corrupção?

Devo me preparar com antecedência para que, se vejo qualidades negativas em meus amigos, devo entender que elas estão em mim? Mas isso é bem estranho; é contra a nossa natureza!

Resposta: É contra a nossa natureza até atrairmos a luz superior, que nos sintoniza.

Em outras palavras, tenho que, com a ajuda da luz superior, alcançar um estado em que sentirei que tudo que vejo negativo fora de mim é apenas uma demonstração de minhas próprias qualidades corrompidas que preciso corrigir, à medida que se revelam gradualmente mim. De fato, ainda existem milhões de propriedades repulsivas em mim, mas apenas as que posso corrigir agora são mostradas para mim.

Pergunta: Mas como isso acontece? Afinal, eu vejo que não posso fazer isso!

Resposta: Isso é bom.

De importância primordial na Cabalá são as contradições reveladas entre uma pessoa e seu egoísmo, isto é, entre a linha direita e esquerda, entre o que é real e o que é desejado. Quando vejo no outro o que é desagradável para mim, devo entender que julgo isso apenas de acordo com a minha corrupção.

É por isso que devo pensar, pedir e orar pela minha correção.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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Pergunta: O Criador cria distúrbios materiais e espirituais para nós. Esses distúrbios estão conectados de alguma forma?

Resposta: Sim, estão. Há momentos em que as almas precisam mais de distúrbios materiais ou espirituais. Além disso, um distúrbio material não é apenas uma falta de meios de subsistência. Podem ser doenças, drogas, problemas com a ecologia, com qualquer coisa, sem mencionar dinheiro e tudo mais.

Esses distúrbios não estão no nível espiritual, mas no nível físico, na matéria. Portanto, nosso mundo é chamado de material. Toda a humanidade experimenta tais distúrbios.

Os distúrbios espirituais são únicos e virtuosos, quando o Criador nos limita na aproximação entre nós e na aproximação com Ele em nossa conexão. Eles nos levam direto à meta. Portanto, precisamos substituir distúrbios materiais por espirituais, já que uma pessoa passa de distúrbios espirituais diretamente para a meta.

Devemos aprender a percebê-los corretamente. Então não teremos problemas. Eu me regozijarei com os problemas espirituais que surgem constantemente.

Não quero amigos, rejeito-os, não quero me levantar, participar das aulas, sorrir para alguém. Todos esses são distúrbios espirituais. É assim que o Criador me dá a oportunidade de superá-los e me conectar ainda mais com meus amigos a cada vez.

Pergunta: O que é melhor: sentar-se no grupo com os amigos quando um deles está em constante descida espiritual e preocupações, ou é preferível estar mais perto do Criador quando você está com alegria e aspiração? Ou estas são revelações diferentes?

Resposta: Estes são estados realmente diferentes. Você não pode dizer qual é o melhor e qual é o pior. O que o Criador lhe dá a cada momento significa que é isso que é necessário para sua correção específica. Você só precisa entender como usar qualquer estado da maneira mais produtiva possível.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia, 05/05/19, Lição 0

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Pergunta: O que significa sentir os amigos?

Resposta: Significa que eu me preocupo constantemente em me conectar com eles. Quando aspiro a isso, sinto-os na minha aspiração: a que devo me conectar, a que devo me aderir, a que devo pertencer.

Portanto, não sinto mais a mim mesmo, mas a minha aspiração por eles, o desejo de senti-los. É um movimento interno dos sentidos.

Pergunta: Devo sentir a aspiração de um amigo?

Resposta: Você deve sentir seu desejo de se conectar com um amigo.

Da Convenção Mundial de Cabalá na Moldávia 05/05/19, Lição 0

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Cada grupo Cabalístico do mundo deve trabalhar para servir como base para o próximo congresso na Bulgária. A alma de Adam HaRishon, o corpo comum, contém muitas propriedades diferentes, cada uma das quais não pode ser negligenciada. Todos devem se anular diante dos outros, a fim de obter conexão, mas, ao mesmo tempo, não se anula a individualidade, o caráter e a força. Pelo contrário, uma pessoa deve mostrar esse desejo único de unificação concedido a ela e ser um exemplo para todos, para que eles também desejem servir como exemplo. O resultado é uma conexão comum.

Todos devem crescer pela unificação comum. Todos se preocupam em ajudar os outros, em ajudá-los a maximizar sua natureza especial, de modo que todas as qualidades sejam claras, brilhantes e ardentes, mostrando todas as diferenças e todas as conexões entre eles. As diferenças entre nós crescem à medida que nossas relações se desenvolvem.

Este é um trabalho prático para todos os grupos e alunos individuais. Todo mundo tem que fazer isso antes do congresso. A mera organização física do congresso é insuficiente. Todos os grupos e indivíduos na Europa devem ser despertados para que todos sintam que são uma parte importante e vibrante do sistema europeu. Caso contrário, seremos incapazes de criar um vaso ( Kli ) espiritual comum.

O objetivo do congresso é criar um Kli central da alma mundial composta por estudantes europeus. Todos os pré-requisitos materiais para isso existem por causa da revelação das principais contradições egoístas que exigem correção especificamente na Europa.

Nossa conexão mútua cresce à medida que nos preocupamos em melhorar o grupo mundial comum, fortalecendo e expandindo os laços entre todos os grupos, a fim de superar tudo o que nos divide como resultado da separação babilônica – diferenças psicológicas e espirituais, línguas diferentes – elevando-se acima de tudo e cobrindo-o com amor. Com a ajuda da conexão entre nós, todos subirão corretamente em seu caminho espiritual pessoal.

A partir de agora, é impossível construir um único Kli espiritual sem se preocupar com a unificação comum. O objetivo principal é uma conexão comum, que obriga cada grupo em qualquer país a crescer da forma correta.

A era do desenvolvimento pessoal, quando uma alma individual poderia se elevar, terminou. Onde quer que um grupo seja formado – em Novosibirsk, em Berlim ou na Itália – nenhum deles pode crescer individualmente. Todas as suas correções, desenvolvimento e força espiritual, a partir de hoje, dependerão apenas do despertar do Kli coletivo. Isso será sentido cada vez mais. É isso que nosso tempo atual exige.

Ao estabelecer laços entre nós, pedir ajuda e ajudar um ao outro, revivemos o sistema de Adam HaRishon. Começaremos a sentir nossa interdependência e nossa obrigação de cuidar de todos.

Esta é uma nova etapa do trabalho. Seu resultado será cada Kli individual capaz de crescer corretamente, desenvolvendo seu caráter individual e sua contribuição para o sistema. Sentiremos como a alma comum começa a funcionar e respirar.

Não podemos fazer o contrário. O estágio de dezenas e grupos separados já passou e terminou. Um novo e especial estágio de avanço já começou. Sentiremos uma manifestação mais forte da força superior através do sistema geral, como ela nos guia e opera sobre nós.

Este é um estágio muito importante para abordar o Criador, porque Ele será sentido em todos os grupos.

Portanto, permanecendo em nossas dezenas, temos que começar a cuidar de todos os grupos, o Kli espiritual comum e o sistema da alma comum de Adam. É aí que o Criador será revelado. ¹

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 23/09/19, Perguntas e Respostas com o Dr. Michael Laitman

¹ Minuto 03:30

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Baal HaSulam, “A Liberdade”: Portanto, o coletivo é obrigado a guardar meticulosamente todas as opiniões de poucos, para que não pereçam do mundo. Isso ocorre porque eles devem saber com certeza, com total confiança, que as opiniões mais verdadeiras e mais desenvolvidas nunca estão nas mãos do coletivo em autoridade, mas nas mãos dos mais fracos, isto é, nas mãos da minoria indistinguível.

Pergunta: Por que todos deveriam expressar sua opinião quando nos sentamos em círculos?

Resposta: Até que todos se percebam plenamente na conexão entre nós, não podemos alcançar semelhança com o Criador e construir um grupo onde o Criador será revelado.

O grupo é uma ferramenta. Nós devemos calibrá-lo. Quando giramos o botão de um rádio, sintonizando-o para uma determinada onda, devemos, da mesma maneira, girar todos os membros do grupo para que eles se conectem entre si e, em sua unidade, a força integral mútua e comum se manifestará. Este será o Criador. Portanto, a participação de todos é muito importante. Cada um individualmente é muito importante também.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 25/12/18

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