Torá, Deuteronômio, 11:17: Caso contrário, a ira do Senhor se acenderá contra vocês e ele fechará o céu para que não chova e para que a terra nada produza e assim vocês logo desaparecerão da boa terra que o Senhor lhes está dando.

Se uma pessoa não está envolvida na correção espiritual, ela é deixada sem a Luz de Hassadim, sem umidade e chuva, e não pode usar o seu egoísmo corretamente.

O sol queima tanto que se torna não uma luz da vida, mas um calor fulminante para ela. Com tal atitude perante a vida, o mundo e a sua missão, a pessoa murcha sem água (Luz de Hassadim). É exatamente isso que está acontecendo hoje.

Pergunta: Tal estado de impasse é sentido em cada novo grau?

Resposta: Este impasse deve continuar por mais de um momento. No entanto, ele deve ser reconhecido pela pessoa, a fim de avançar, como está escrito: “Não há homem justo sobre a terra que tenha feito bem e não tenha primeiro pecado”. Portanto, em cada grau ela tropeça e depois avança, tropeça e avança. Ela passa o ponto mais baixo da bifurcação, o reconhecimento do egoísmo, e só então começa a subir.

Além disso, no ponto mais baixo, ela nega completamente o Criador, não concorda com nada, mergulha no egoísmo extremo, e se torna o pior criminoso de todas as leis, o que significa que é absolutamente o oposto ao estado superior dos justos.

Pergunta: Será que isso só se aplica aos que avançam e não a outros que não chegam a este ponto?

Resposta: É claro. Pessoas normais não sentem quaisquer estados internos. Elas sequer sabem em que estados os justos se encontram.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Torá, Deuteronômio, 11:11: Mas a terra em que vocês, atravessando o Jordão, vão entrar para dela tomar posse, é terra de montes e vales, que bebe chuva do céu.

A terra de Israel é descrita muito poeticamente, mas a Torá não está se referindo às imagens físicas.

A água, simbolizando a força que dá vida, é a Luz de Hassadim. É exatamente isso que está faltando para reviver tudo, porque a Luz de Hochma – a Luz do conhecimento e poder – é uma luz dura e muito forte. Vestida na Luz de Hassadim – a Luz da misericórdia e conexão mútua – ela conecta a linhas direita e esquerda.

Elas se complementam de forma tão fácil e simples, e interagem entre si de tal forma que começamos a nos sentir como existindo em outra dimensão na qual quase todas as sensações físicas do nosso mundo – distância, peso e altura – desaparecem.

Uma medida totalmente diferente aparece, uma medida da interação correta é quando você se dissolve em duas forças opostas, se move entre elas ao longo da linha média, e toda ela é revelada diante de você.

Pergunta: Por que está escrito que essa é uma terra de montes e vales?

Resposta: Os montes simbolizam a altura da Luz de Hochma, e os vales são a expansão da Luz de Hassadim. Esses dois parâmetros devem ser equilibrados entre si.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Torá, Deuteronômio 11:25: Ninguém resistirá diante de vós; o Senhor vosso Deus porá sobre toda a terra, que pisardes, o vosso terror e o temor de vós, como já vos tem dito.

A pessoa não deve ter medo de nenhum desejo surge dentro dela e que lhe parece inatingível e aterrorizante. Todos os medos e tudo o que o egoísmo não corrigido pinta para ela não valem nada. Eles são necessários apenas para garantir que ela atraia uma Luz Superior ainda maior, que equilibra os desejos não corrigidos e eleva ainda mais alto.

Tais desejos imensos que são muito difíceis de corrigir aparecem na pessoa de propósito. Ela sobe ao mundo do Infinito ao corrigi-los.

Pergunta: Será que isso significa que se ela ascende, todas as nações abrem caminho para ela?

Resposta: Sim, isso acontece exatamente quando ela entende corretamente a forma de atrair a Luz superior

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Torá, Deuteronômio, 11:12: … a terra que o Senhor teu Deus tem cuidado; os olhos do Senhor teu Deus estão sobre ela continuamente, desde o princípio até o fim do ano.

Se uma pessoa aspira a linha média, ela não sente falta da linha direita ou da linha esquerda. Ele sempre pode equilibrá-las e juntá-las na linha média.

“Desde o princípio até o fim do ano” significa que a pessoa fecha todas as fronteiras no início e no fim. Ela nunca tem questões inacabadas, e o final do seu trabalho é sempre visível.

Em outras palavras, a linha direita vem em auxílio da linha esquerda e a equilibra na linha média, e a linha média mede a si mesma corretamente para não estar na altura máxima, mas apenas em dois terços, chamados VAK. É somente desta maneira que uma pessoa pode avançar corretamente.

Todas as medidas estarão diante de nós, e nós nunca estaremos errados em nossos cálculos. Esse é o segredo da linha média que precisamos dominar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Torá, Deuteronômio, 11:18: … e atai-as por sinal na vossa mão …

A mão esquerda está recebendo e a mão direita dando. A mão onde o Tefilin é usado é a fraca mão esquerda, a fim de domar o egoísmo. Ela simboliza a correção que uma pessoa deve realizar em seu nível espiritual superior.

Este é um nível muito elevado no mundo da Atzilut – Arich Anpin. Há Tefilin Jacó, Tefilin Rachel, Tefilin Lia e Tefilin Israel.

Torá, Deuteronômio, 11:18: … para que estejam por frontais entre os vossos olhos …

Os olhos são a qualidade do nível de Hochma na cabeça do mundo de Atzilut, o que significa que são correções muito elevadas. Para alcançar tais estados temos que fazer um trabalho sério em nós mesmos.

Mas há também programas de apoio que ajudam a implementar um programa comum. É como a gravação de um novo programa em nossos desejos. Afinal, nada foi criado no universo além do desejo. E a Luz Superior registra gradualmente, como um laser, o novo programa em nosso programa anterior sem anular o anterior.

Em outras palavras, todo o nosso egoísmo permanece e apenas começa a trabalhar de acordo com o programa diferente. Portanto, Tefilin, Talit, e todos os outros atributos simbolizam as conexões espirituais que devemos restaurar entre nós em nosso desejo quebrado.

Pergunta: Será que esses atributos materiais nos ajudam?

Resposta: Infelizmente, eles apenas nos distraem. O fato é que, ao realizar mandamentos no nível material, a pessoa pensa que faz tudo o que é necessário. No entanto, é bom se juntamente com a realização de ações físicas fossem dadas explicações: porquê, para quê, e o que está por trás delas, para que elas lembrassem a pessoa sobre suas habilidades internas de implementação da correção.

E é ruim se ela acha que, ao amarrar as caixas de Tefilin, já cumpre os mandamentos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Torá, Deuteronômio, 11:18: Ponde, pois, estas minhas palavras no vosso coração e na vossa alma…

A pessoa deve reconhecer todas as mudanças que acontecem com ela e se mover exatamente de acordo com elas, percebendo cada uma delas como vindo do Criador, como uma necessidade para o seu avanço.

Com esses estados que são, como se, “palavras” do Criador, ela deve formatar seu coração e sua mente; em outras palavras, transformá-las em um formato completamente diferente.

Assim como é necessário apagar um programa anterior em um computador a fim de instalar um novo, da mesma forma nós, enquanto avançamos, devemos apagar gradualmente cada grau dentro de nós e gravar um novo para substituí-lo. Nós precisamos reescrever gradualmente toda a atitude egoísta para com o mundo, para com a vida, para com os outros de maneira altruísta. Nós precisamos fazer isso de forma independente.

Portanto, está escrito, “Ponde, pois, estas minhas palavras no vosso coração e na vossa alma”, ou seja, escreva Meu programa, o programa de doação e amor, em seu coração egoísta.

Mas o coração realmente não quer aceitá-lo, de modo que esse programa não pode ir imediatamente para o coração! Realmente não é fácil.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Pergunta: O que veio primeiro, a Torá ou a sabedoria da Cabalá? Por que estudar a sabedoria da Cabalá sem estudar a Torá, a Torá de Moisés?

Resposta: A história nos diz que os gases foram criados após o Big Bang e as partículas de matéria que começaram a se espalhar se juntaram, e assim é que o nosso planeta foi criado. Em seguida, os oceanos se formaram, depois veio o mundo vegetal e o mundo animal e, finalmente, o homem.

O homem começou a se desenvolver significativamente cerca de 3.500 anos atrás. A maior parte das pessoas desenvolvidas estava na antiga Babilônia, que se tornou a base da civilização moderna.

De 20 gerações até a antiga Babilônia, 5.777 anos atrás, um homem chamado Adão apareceu. Ele descobriu o sistema de governança do nosso mundo, que descreveu no livro O Anjo Raziel (A Força Secreta). De acordo com Rambam, o grande Cabalista do século XII, Adão e seus alunos escreveram livros, mas nenhum deles chegou até nós, exceto o livro O Anjo Raziel. Vinte gerações após a primeira geração de Cabalistas, Abraão apareceu.

Abraão era um sacerdote na antiga Babilônia, e de acordo com o Midrash Rabá, ele costumava sair à noite, olhar as estrelas, e se perguntar de onde vem a força que move todo o universo. Por que as pessoas vivem, para quê, como, quem as administra, quem está girando todo este mecanismo da galáxia?

Aos poucos, ele começou a explorar o sistema da criação em grande profundidade. Claro, havia muitas outras pessoas que olhavam para as estrelas, mas só ele teve a sorte de descobrir isso, uma vez que este é um atributo especial da alma.

Abraão descobriu o sistema da criação e descreveu em seu livro O Livro de Yetzira (criação). É um pequeno livro de várias dezenas de páginas, que resume os principais pontos do sistema da criação e como o mundo é gerido. Este livro, assim como o livro de Adão, pode ser comprado em livrarias hoje. Os outros escritos de Abraão não chegaram aos nossos dias.

Tudo que Adão e Abraão escreveram é a pura sabedoria da Cabalá. Depois de Abraão, seus alunos Isaque e Jacó, chamados filhos de Abraão, continuaram seu estudo, que na verdade representou um desenvolvimento da sabedoria da Cabalá.

Somente após o êxodo do Egito, quando a necessidade de um método mais sofisticado de unir a nação e atingir o Criador surgiu é que ele foi revelado a Moisés, da mesma forma que nós o estudamos hoje. Este método é chamado a Torá.Adão escreveu seu livro quase 6.000 anos atrás; Abraão escreveu cerca de 3.500 anos atrás, e a Torá foi escrita cerca de 3.300 anos atrás.

Pergunta: Será que isso significa que a Torá é secundária à sabedoria da Cabalá?

Resposta: A Torá também é a sabedoria da Cabalá.

Nós estudamos os conceitos básicos da sabedoria da Cabalá, a fim de estudar a Torá, os cinco livros de Moisés, uma vez que ela continua a sabedoria da Cabalá no próximo nível.

Para uma pessoa que não estuda a sabedoria da Cabalá, a Torá parece ser uma coleção de histórias sobre os antigos judeus que vagavam no deserto e sobre o que aconteceu com eles. A fim de entender o que este livro realmente diz e o que é codificado nele, devemos conhecer a sabedoria da Cabalá.

Da Lição de Cabalá em Russo 08/05/16

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Тоrá, Deuteronômio, 11:16: Por isso, tenham cuidado para não serem enganados e levados a desviar-se para adorar outros deuses e a prostrar-se perante eles.

Quando uma pessoa recebe a revelação de um novo egoísmo, um novo grau, este é sempre revelado como um mal, na forma não corrigida, porque todos os graus são partes do Kli quebrado, o vaso da alma quebrada.

O estado não corrigido é representado pelo anoitecer, noite e escuridão. Então chega o dia, a correção e recepção da Luz no estado corrigido. Portanto, quando uma pessoa passa por esses estados e consegue alguma coisa, um novo grau aparece diante dela imediatamente e seu egoísmo lhe diz: “Muito bem, você corrigiu a si mesma! Você pode fazer isso sozinha”.

Acontece que, em seguida, é muito difícil se adaptar ao próximo grau corretamente e começar a trabalhar com ele. A “cobra”, o “eu” de uma pessoa, se eleva nela de novo, a partir de um lado bom ou mau.

Pergunta: Quando seu “eu” se manifesta nela, nós podemos considerar isso como um sinal do próximo grau?

Resposta: Certamente, porque tudo começa com a noite, mas como é difícil para nós compreender que esse é o início do próximo grau.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/06/16

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Torá, Deuteronômio 10:22: Com setenta almas teus pais desceram ao Egito; e agora o Senhor teu Deus te pôs como as estrelas dos céus em abundância.

Quando os filhos de Israel desceram ao Egito, eram apenas setenta almas. Isso significa que era todo o Partzuf, mas em um estado de pequenez (VAK): Hesed, Gevura, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod e Malchut, e sete vezes dez é igual a setenta pessoas.

O Partzuf não tinha “cabeça”, ou seja, o enorme desejo do Faraó que foi adquirido no Egito. Assim, depois de sair do Egito, eles foram capazes de se reunir em uma alma completa. O Faraó acrescentou o desejo a eles, fazendo-os trabalhar muito duro. Eles começaram a pensar em sua finalidade, o que fazer consigo mesmos e como se conectar acima do egoísmo crescente. Sérias disputas e brigas entre eles começaram no Egito. O Faraó estava constantemente entre eles. A força egoísta cresceu, afastando-os uns dos outros. Assim, um estado de desespero foi criador, e eles foram forçados a se aproximar.

Ao tentar se conectar, eles finalmente entenderam que, no Egito, não seriam capazes de se aproximar e sair do seu egoísmo. Portanto, eles tiveram que subir acima do Faraó, ou seja, escapar do Egito.

Pergunta: Será que os filhos de Israel aumentaram quantitativamente e se tornaram numerosos precisamente porque o egoísmo cresceu?

Resposta: A Torá nunca se refere a um acréscimo quantitativo, mas apenas à qualidade do Partzuf: primeiro uma pequena alma, depois um pouco maior, e depois ainda maior. Isso não depende da quantidade dos elementos, mas do poder do egoísmo que foi juntado nela. Isso é chamado que o Partzuf agora tem uma cabeça.

Pergunta: A cabeça que é adicionada ao VAK é o surgimento de Moisés?

Resposta: Sim, lentamente a necessidade por ele se desenvolve no povo de Israel. Não há nada artificial aqui. Eles crescem gradualmente até Moisés surgir entre eles. E ele aparece de repente, quando não há nenhuma necessidade especial por ele.

Ele surge entre duas linhas, direita e esquerda, entre o Faraó e o Criador, como alguém capaz de conduzir todos os outros desejos.

De Kab TV “Segredos do Livro Eterno” 01/06/16

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Pergunta: Está escrito: “Circuncidai, pois, o prepúcio do vosso coração, e não mais endureçais a vossa cerviz” (Torá, Deuteronômio, 10:16). O que significa ser “dura cerviz” (obstinado, teimoso)?

Resposta: A pessoa deve aumentar a sua sensibilidade pelas coisas que pode corrigir e agir nesse sentido, sem resistir teimosamente em um só lugar. Em outras palavras, é necessário tentar estar conectada à Luz de Hassadim para que esta dilua as qualidades de uma pessoa e lhe dê a oportunidade de ver a melhor maneira de usá-las.

Afinal, ao entrar na terra de Israel, a pessoa começa a trabalhar com suas qualidades de recepção, que são qualidades muito difíceis e pesadas.

A terra de Israel é a parte mais pesada da Malchut comum, dos desejos comuns, e não é simples trabalhar com eles.

Portanto, está escrito: “não mais endureçais a vossa cerviz”, não sejam teimosos, mas tentem gradualmente diluir, como com água, esses enormes desejos difíceis de corrigir com a Luz de Hassadim. Então, você vai ver que é possível gradualmente trabalhar com eles.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 01/06/16

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