Ao longo de toda a sua vida, uma pessoa não pode fazer uma única ação sem rumo, sem qualquer conexão com a força superior. No entanto, é preferível que ela atue apenas para se assemelhar à força superior e para se conectar a ela, pois assim se aproxima da revelação.

Pergunta: Por que eu preciso da força superior? Por que preciso me assemelhar a ela? De que forma isso está conectado à minha vida cotidiana? Eu me levanto de manhã, vou ao trabalho, minha preocupação é que meus filhos cheguem à escola e voltem para casa em segurança. Eu gostaria que tudo fosse bem no trabalho, que meu chefe estivesse de bom humor e que meus projetos funcionassem bem.

À noite volto para casa e quero ser recebido por uma esposa satisfeita e crianças felizes para que não haja estresse ou agravamento.

Essa rotina diária se repete ano após ano, apenas com novos problemas, discernimentos, invenções e perdas. Como é que tentar se assemelhar à força superior, que teoricamente protege minha vida, se encaixa em tudo isso? Que tipo de conexão, se houver, isso tem com a vida de uma pessoa?

Resposta: Durante toda a sua vida você estava seguindo os comandos da força superior sem sequer ter consciência de quem estava controlando você. Você apenas correu ao longo da vida como um trem de brinquedo que é posto em movimento por um controle remoto. E pareceu-lhe que você fez tudo sozinho.

O problema reside no fato de que a força superior está escondida de nós. Mas se você começar a sentir quem está controlando você e para que propósito, e como você pode participar de todas as coisas que Ele está fazendo com você, vai entender que não está sendo conduzido sem rumo, em círculos, como um trem de brinquedo. Precisamente participando dessas ações você será capaz de alcançar Aquele que está controlando você e ver toda a sua vida a partir da perspectiva Dele.

Então em tudo que você faz, você tentará estabelecer o contato com o controlador. Uma pessoa deve realizar esse tipo de trabalho interior a cada momento. Ou seja, tudo o que você faz na vida é apenas a fim de revelar a força superior que dirige você. Você começa a sentir como ela se comporta em cada momento.

Pergunta: Uma pessoa sente a sua completa vulnerabilidade na vida, ao não saber o que o amanhã trará. Será que uma conexão com a força superior nos dá uma maior sensação de segurança no amanhã?

Resposta: Se uma pessoa está conectada à força superior, ela não está preocupada com nada sobre o amanhã, o principal é ficar em contato com o controlador. Que diferença faz quando Ele está me conduzindo? Não estou preocupado com o próximo momento, minha única preocupação é não perder o contato com Ele.

Isso fornece um escudo protetor na vida que nada mais é necessário porque você está conectado à mente superior. A conexão com a força superior é como a cobertura de um seguro para todas as situações na vida da maior e mais bem-sucedida companhia de seguros que inclui toda a existência. Isso é o que a sabedoria da Cabalá oferece a uma pessoa.

Pergunta: Mas e se a pessoa não é religiosa?

Resposta: Isso não tem nada a ver com a religião, apenas com o desejo de alcançar a força que nos governa.

Pergunta: Onde procuramos essa força superior?

Resposta: Nós precisamos procurá-la dentro de nossos próprios corações com a ajuda da sabedoria da Cabalá. Não é uma tarefa fácil e requer tempo. Mas, em última instância, cada um será capaz de “conhecer o seu Deus e servi-Lo”.

De KabTV “Nova Vida”, # 818, 26/01/17

Categoria: Religião, Torá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Nós Temos Proteção De Cima? Parte 10

Torá, Deuteronômio, 23:2: Nenhum bastardo entrará na congregação do Senhor; nem ainda a sua décima geração entrará na congregação do Senhor.

Uma pessoa nunca será capaz de fazer uma correção que não se destine à integração da alma comum. Como costumava haver uma alma comum e um Masach para todos os desejos e cada desejo tinha seu próprio Masach, então, novamente, eles devem coincidir e se reconectar precisamente ao mesmo sistema.

Se um bastardo aparece, esse é um Masach errado para um desejo errado, então há discórdia em todo o sistema, e leva a uma doença cancerosa, assim como em nosso mundo porque isso deve ser corrigido.

Um “bastardo” é aquele que nasceu do uso incorreto de Malchut (desejo) e do Masach porque a intenção – sendo, em princípio, dirigida à doação – não foi precisamente selecionada para sua Malchut. Neste caso, é apenas um detalhe distorcido da alma comum.

Este fenômeno pode ser visto não apenas no nível humano, mas também nos níveis animal e vegetal.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/16

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Nenhum Bastardo Entrará Na Congregação Do Senhor”

Torá, Deuteronômio, 23:08-23: 09: Você não deve desprezar um Edomeu, pois ele é seu irmão. Você não deve desprezar um Egípcio, pois você era um peregrino em suas mãos. Crianças que nascem com eles na terceira geração podem entrar na assembleia do Senhor.

Isto se refere às nações onde os judeus viveram durante o exílio. Apesar do fato de que os povos do mundo os oprimiram e organizaram pogroms, os judeus deveriam tratá-los bem.

É interessante que quando os judeus deixam o local de exílio, eles não sentem ódio, nem malícia, ou quaisquer sentimentos negativos para com a população nativa que ali vive. Isso nunca aconteceu ao longo da história. Em relação aos povos que estavam na Terra de Israel e que tiveram de ser conquistados, a atitude foi: destruí-los.

Pergunta: Por que os judeus que retornaram à Terra de Israel de diferentes lugares experimentam uma atitude nostálgica com relação aos povos dos países de onde vieram?

Resposta: Porque a Luz é transmitida através do judeu que “caiu” na terra de alguém e se conectou com outra nação. Com isso ele se torna responsável por sua correção e tem que atendê-los. Portanto, ele sente certa atração, uma relação especial para com esta nação. Isso não existe em qualquer pessoa, exceto nos judeus.

Pergunta: Está escrito, “Na terceira geração eles podem entrar na Assembleia do Senhor”. Isto é, os lugares onde os judeus viveram durante exílio são sagrados?

Resposta: Os judeus saíram da Babilônia e criaram uma nação separada com base em certo princípio ideológico. As nações do mundo podem fazer o mesmo. Nada precisa ser mudado além da ideologia. E o mundo inteiro vai ser assim.

Conexão acima do egoísmo: essa é toda a ideologia.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

Categoria: Nações do Mundo, Torá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Ideologia Global

Torá, Deuteronômio, 23: 2: [Um homem] com testículos machucados ou cujo membro é cortado, não pode entrar na assembleia do Senhor.

Um indivíduo não pode entrar na assembleia do Senhor se não tiver tal correção como a “Mila”, isto é, quando cortou as três Klipot (desejos) impuras. Ele não pode trabalhar com o resto dos desejos puros e chegar mais perto do Criador.

A interação de um homem e uma mulher é a interação do Mascah e do desejo. É na confluência de homem e mulher, entre eles, que a revelação do Criador está presente.

Isso só é possível quando há o homem correto, a mulher correta, e a correta relação entre eles. Portanto, não pode haver mulheres estranhas (desejos). Então, o sistema é destruído. Nem pode haver uma pessoa com algum tipo de dano no Masach, quando o desejo e a intenção obstruem. O dano no Masach é os “testículos feridos” ou “membro cortado”.

Mais detalhes podem ser encontrados nos seis volumes do Talmud Eser Sefirot (O Estudo das Dez Sefirot). Ele explica como a semente emerge, como seu aquecimento, ocorre e assim por diante. Em geral, ele descreve o trabalho de um enorme sistema, complexo. Então, talvez, se torne um pouco mais claro por que tudo nasce em torno disso: a nova vida e a revelação do Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/16

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em A Correta Inter-relação Da Tela E Do Desejo

Torá, Deuteronômio, 22:13 – 22:14: Quando um homem tomar mulher e, depois de coabitar com ela, a desprezar, e lhe imputar coisas escandalosas, e contra ela divulgar má fama, dizendo: “Eu tomei esta mulher, e me cheguei a ela, porém não a achei virgem”.

Entre os que estudam a Cabalá, há pessoas que dizem: “Por que viemos aqui? Temos estudado há vários anos e onde estão os resultados?”

O desejo com que uma pessoa veio é a “mulher” com quem começou a trabalhar. No entanto, ele deixa tudo porque não vê os resultados. Em vez de se conectar com seu sonho e seguir em frente, ele começa a odiá-la e foge.

Isso significa “lhe imputar coisas escandalosas” de que este método não funciona e “contra ela divulgar má fama”.

“Eu tomei esta mulher, e me cheguei a ela, porém não a achei virgem” significa que ela não é minha. Eu não posso usá-la para criar meu futuro mundo, a chamada descendência, junto com ela. Este desejo não se relaciona comigo e não posso controlá-lo.

Torá, Deuteronômio, 22:15: Então o pai da moça e sua mãe tomarão os sinais da virgindade da moça, e os levarão aos anciãos da cidade, à porta.

Essa é uma revelação no nível superior, na qualidade de Abba ve Ima. Ela se refere às pessoas que começam a enfrentar esclarecimentos e análises sobre o caminho espiritual. Elas não fogem de problemas emergentes, mas essas complexidades existem para elas.

Uma “menina virgem” é o desejo egoísta pessoal de uma pessoa, não uma pessoa que recebeu de alguém. É isso que precisamos provar.

Tomar “os sinais da virgindade da moça, e os levarão aos anciãos da cidade, à porta” significa elevar o desejo de Abba ve Ima ao próximo nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/10/16

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Eu Tomei Esta Mulher

Existem dois níveis de conexão com o sistema de governo superior. No nível ordinário, uma pessoa não pode afetar independentemente o sistema superior de forma alguma; ela age nele instintivamente. O sistema exerce uma influência sobre ela de cima e ela reage instintivamente a essa influência, estando conectada ao sistema de inúmeras maneiras.

No entanto, é possível um nível maior de conexão com o sistema de governo superior, e os Cabalistas o têm. E não são necessários objetos ou ações externas para isso, porque este é um processo interno, experimentado pelo indivíduo.

Pergunta: Ainda assim, as tradições do judaísmo não são apenas ações externas. Elas não têm raízes mais profundas?

Resposta: Os mandamentos têm raízes, mas as ações físicas reais não possuem poder espiritual. Não devemos acreditar que a força superior está contida na mezuzah. A mezuzah simboliza essa força e nos ajuda a aprender sobre ela. Ela nos demonstra que certa força chamada “mezuzah“, que guarda o “lar”, existe na natureza. E o que chamamos de “lar” é a alma. E é assim que chegamos a entender que há uma “alma” e dentro dela, há uma “mezuzah“. Desta forma, somos apresentados aos conceitos espirituais.

Não há divindade na mezuzah física real pregada na porta. Ela apenas aponta para uma força no mundo espiritual, para um papel particular do Criador em relação às almas. Toda sua divindade está contida nesse entendimento. Em nosso mundo não há divindade. A mezuzah é um símbolo apontando para o fato de que se eu construir a minha alma, dentro dela haverá um poder de proteção particular chamado “mezuzah“.

Pergunta: O que significa construir a alma?

Resposta: Construir a alma significa realizar a correção: a restrição do desejo, a tela e a Luz Refletida. Para isso eu preciso da conexão com os outros, para que possamos ser pelo menos dez, um “Minyan” (um grupo de dez), e no tipo certo de conexão entre nós, construímos a alma, a “casa”.

Todos os mandamentos deste mundo são apenas simbólicos. A prova disto é Abraão, que destruiu todos os símbolos porque as pessoas começaram a atribuir poderes espirituais a eles e a adorá-los como ídolos.

Mas, na realidade, esses objetos apenas simbolizam ações espirituais que a pessoa é obrigada a realizar: construir uma conexão com os outros acima do egoísmo pessoal de cada um, a fim de criar nessa conexão um lugar para a revelação da força superior de doação e amor que habita entre eles. Este é o ponto da ação espiritual: conectar-se com os outros acima do egoísmo pessoal. Isso é chamado de amor.

Pergunta: Se eu executar tal ação, conectando-me com outros, vou atrair alguma força que vai me proteger?

Resposta: Claro! Mas você não vai mais pensar nisso porque vai adquirir o poder de amor e todos os seus objetivos serão direcionados para ajudar os outros, a fim de “viver” dentro deles e fornecer-lhes tudo o que precisam. Isto é o que é chamado de “ama o próximo como a ti mesmo”, quando você está pronto para dar-lhe o seu único travesseiro. Só essa força nos protege na vida, não há outra proteção.

De KabTV “Nova Vida # 819”, 26/01/17

Categoria: Corpo e Alma, Mandamentos, Torá por souzapin - Comentários desativados em Nós Temos Proteção De Cima, Parte 7

Torá, Deuteronômio, 23:03: Nenhum amonita nem moabita entrará na congregação do Senhor; nem ainda a sua décima geração entrará na congregação do Senhor eternamente.

Os desejos chamados amonitas ou moabitas não podem ser corrigidos na forma em que eles existem. Eles só podem ser corrigidos através da morte. Isso significa que a pessoa anula completamente seu egoísmo.

Em outras palavras, todas as dez Sefirot estão na área impura, na recepção para si mesmo, e de tal forma que não podem ser corrigidas; portanto, elas devem passar pela completa anulação da intenção. Isso é a morte. Na sabedoria da Cabalá, tudo o que se destina à doação é chamado de vida, e à recepção, morte.

Portanto, todos os desejos chamados “sete nações do mundo” não podem ser corrigidos. Nós só podemos matá-los dentro de nós mesmos, e somente uma vez que seu uso egoísta cesse completamente é que podemos começar a convertê-los para o uso altruísta.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/10/16

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Doação É Vida, A Recepção É Morte

Torá, Deuteronômio, 22:25: E se algum homem no campo achar uma moça desposada, e o homem a forçar, e se deitar com ela, então morrerá só o homem que se deitou com ela.

Pergunta: O que significa a violência na espiritualidade?

Resposta: Violência é a disparidade de um desejo e um Masach (tela). Isso não deve ser feito. No entanto, por outro lado, existem desejos que não podem ser corrigidos de outra maneira. Nós vemos tais exemplos mesmo em nosso mundo entre animais e seres humanos. Esta é uma consequência do comportamento espiritual.

Este é um sistema muito complexo de comportamento em nosso mundo entre um homem e uma mulher que, obviamente, tem origem nos estados espirituais da Masach e do desejo.

Por um lado, uma mulher, consciente ou inconscientemente, provoca um homem, o que significa que o atrai, até mesmo ao ponto dele poder violentá-la. Em nosso mundo, ela pode ser, em parte, psicologicamente inconsciente disso, mas no mundo espiritual, isto ocorre assim. Portanto, devemos entender que tudo isso é um sistema muito complicado.

Quando começamos a desvendar nossos desejos e pensamos em corrigi-los, ficamos espantados com o fato de que vivemos em nosso mundo ilusório e recebemos através dele a habilidade de descrever estados espirituais. Afinal, não há nenhuma linguagem no mundo espiritual e não há objetos separados, como homem, mulher, campo, cidade, e assim por diante.

Seria muito difícil descrever tudo isso se os Cabalistas não usassem a linguagem dos ramos. Portanto, em nosso mundo, é possível descrever tudo de forma tão bela e com tantos detalhes que há palavras para tudo, por exemplo: “Um homem acha a moça no campo e o homem a força”.

Isso significa que a Torá usa milhares de palavras diferentes que descrevem em detalhe tal estado, e se nós descrevemos isso em uma linguagem Cabalística, trata-se da forma como o Masach interage com o desejo, como eles se aproximam, encontram-se no campo, isto é, fora da influência de todos os outros, já que ninguém tem a oportunidade de influenciá-los e limitá-los.

O Masach tenta por todos os meios executar uma correção, mesmo sobre um desejo que é inadequado para ele. Em princípio, essa é uma ação incorreta, mas o desejo pode ser corrigido dessa forma.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/10/16

Categoria: Linguagem dos Ramos, Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Violência Na Espiritualidade

Torá, Deuteronômio, 22:08: Quando edificares uma casa nova, farás um parapeito em torno do telhado, para que não ponhas culpa de sangue na tua casa, se alguém de algum modo cair dela.

O telhado da casa é uma tela através da qual entramos em contato com o Criador. Portanto, é necessário ter certeza de que ninguém pode usar isso para prejudicar a si mesmo.

Esta regra vem do fato também que, em primeiro lugar, o telhado era então considerado o lugar mais seguro onde se poderia esconder de animais selvagens. Portanto, ele servia como um refúgio para dormir.

Em segundo lugar, no clima mediterrânico, as casas eram muito quentes e as pessoas dormiam nos telhados no fresco. A lei para criar uma cerca (Maake) nos telhados veio precisamente deste fato, e essa instrução deve ser rigorosamente aplicada.

Portanto, em Israel o telhado da cada casa é cercado.

O significado profundo do mandamento é que, desta maneira, você deve construir sua tela, como em uma Sucá (em uma cabana). Através dela, a Luz Superior vem até você de cima e seus desejos ascendem.

Portanto, deve haver uma restrição em todos os desejos impuros na tela para que ninguém possa usá-la para prejudicar. Afinal, se você usar a tela para o seu próprio benefício, ela entra em colapso e isso é considerado uma descida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 28/09/16

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em “Farás Um Parapeito Em Torno Do Telhado”

Torá, Deuteronômio, 20:16 – 20:17: Porém, das cidades destas nações, que o Senhor teu Deus te dá em herança, nenhuma coisa que tem fôlego deixarás com vida. Antes as destruirás totalmente: aos heteus, e aos amorreus, e aos cananeus, e aos perizeus, e aos heveus, e aos jebuseus, como te ordenou o Senhor teu Deus.

Uma pessoa é um pequeno mundo, e tudo o que está escrito na Torá fala sobre sua correção interna.

Portanto, ao tentar se unir para revelar o Criador, eu conquistei o resto das nações e suas cidades, ou seja, desejos opostos, com o propósito de sua posterior correção. Eu preciso corrigir todas as minhas qualidades egoístas, minha atitude egoísta em relação aos outros, o ódio, a inveja e assim por diante.

A diferença entre como eles eram horríveis antes da correção e o modo como se tornaram depois se transforma em um novo órgão sensorial onde eu começo a sentir o novo estado chamado de “meu novo mundo”. Eu começo a ver o mundo de forma diferente do que via antes, no estado independente, corrigido e altruísta, na qualidade de doação e amor.

Naturalmente, ao fazer isso, eu não deixo vivo nenhum de meus desejos e qualidades anteriores que estavam me preenchendo anteriormente; eu os transformei em opostos, em doação.

Isto significa “nenhuma coisa que tem fôlego deixarás com vida”. Assim, os heteus, os amorreus, os cananeus, os perizeus, os heveus e os jebuseus são os principais desejos egoístas que existem em cada pessoa e precisam ser corrigidos.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/09/16

Categoria: Torá, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Para Ver Um Novo Mundo