O Livro do Zohar, “Lech Lecha“: Quão amada é a Torá pelo Criador, por meio da qual a virtude do homem é recompensada com a vida no mundo futuro. E cada um que ensina a Torá aos outros é mais importante do que todos os outros.

A Torá é chamada de Luz Superior (Ohr), que age na pessoa que a estuda da forma correta, isto é, que quer alcançar o nível mais elevado na Torá do que aquele em que está agora.

Ela quer se tornar mais altruísta, dar, amar, estar mais conectada com os outros e apoiando a todos. Em outras palavras, quer se tornar como o Criador – amável, completa e portadora do bem.

Se a pessoa se esforça em mudar a si mesma, a Luz superior, chamada Torá, age sobre ela e a empurra para a frente até esse estado. Então ela sente que está mudando.

Naturalmente, nestas mudanças há altos e baixos, uma mudança de todos os tipos de estados, mas de todos eles, a pessoa aprende o quanto a Torá realmente a influencia e age nela.

Primeiro a pessoa deve adquirir os desejos de doar e a fé acima da razão, e depois transcende os limites deste mundo. Este mundo começa a se dissipar como uma miragem porque só existe na nossa imaginação egoísta.

Na Cabalá, o nosso mundo é chamado de “ponto deste mundo” porque não há outro ponto nele. Quando vamos além dos limites do ponto egoísta e o expandimos, começamos a sentir a abundância e o significado da Torá, aderindo à sua Árvore da Vida. E se não for isto, nós permaneceremos na escuridão, dentro de um ponto minúsculo, preto.

A Torá é a Luz do Mundo do Infinito, que de acordo com o programa da criação (HaVaYaH) foi dividida em 620 Luzes, cujo objetivo é agir sobre o desejo corrupto e corrigi-lo. A pessoa deve corrigir o seu desejo com a ajuda desta Luz, e por outro lado, ela mesma deve despertar essa luz.

Ela não pode mudar a si mesma sem a Luz superior, mas a Luz deve ser atraída, e para isso, a Torá também é necessária. Acontece que todo o sistema que conecta a criação com o Criador e o Criador com a criação é chamado de Torá.

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Torá, Deuteronômio, 24:17-24:18: Não perverterás o direito do estrangeiro e do órfão; nem tomarás em penhor a roupa da viúva. Mas lembrar-te-ás de que foste servo no Egito…

A roupa da viúva permanece com ela de seu marido anterior. Ela está apegada a isso, embora já tenha saído dessa alma, do Partzuf, a que ela pertencia como a parte feminina em relação à parte masculina. Isso significa que a roupa que foi deixada para ela é parte da tela (Masach) que fora seu marido.

Afinal, a alma consiste em parte masculina e feminina. A parte feminina é o desejo e a parte masculina é a intenção de doar. Se essa intenção de doar desaparece ou morre, apenas a parte feminina permanece que é chamada de viúva.

No entanto, visto que ela costumava pertencer à parte masculina, há uma determinada tela residual nela e, portanto, ninguém tem o direito de tomá-la. Só se um próximo marido vier, ele vai mudar a roupa dela. Esse é todo o sistema de interações entre a velha e nova intenção sobre o velho e novo desejo. Tudo isso é o ciclo das almas.

Comentário: Você disse uma vez que se uma mulher tivesse vários homens, os genes dos homens anteriores seriam incorporados em seu filho.

Minha Resposta: Na verdade, se uma mulher tivesse vários homens, os genes de todos os homens anteriores são manifestados em seu filho. Portanto, é tão importante que ela seja virgem.

Isso era valorizado em todos os momentos, mas hoje o seu valor já diminuiu, não por causa da libertinagem e do grande egoísmo, mas porque o mundo inteiro chega desta forma à sua convergência e arredondamento.

Não é que o egoísmo interno nos force a sermos tão frouxos, mas por causa do propósito da criação. Uma das razões para isso é que temos que nos tornar plenamente incluídos entre nós e nos unir.

De Kab Tv “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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Torá, Deuteronômio, 24:16: Os pais não morrerão pelos filhos, nem os filhos pelos pais; cada um morrerá pelo seu pecado.

O nível superior é chamado de pai, o inferior é o filho. O superior não pode ser completamente responsável pelo inferior e vice-versa. Eles têm que aderir a certos tipos de conexão para se apoiar, mas só podem ser responsabilizados pela realização de seu próprio trabalho.

Portanto, em um grupo Cabalístico, bem como em qualquer outro lugar, nós entramos em contato uns com os outros, e cada um tem que entender a estrutura de sua responsabilidade. A Torá, por um lado, fala da nossa unidade completa uns com os outros e, por outro lado, como devemos ser responsáveis ​​por nós mesmos.

Eu tenho a responsabilidade de ajudar meus amigos, mas apenas respondo por minhas próprias ações, e não tenho o direito de aprofundar o que está acontecendo dentro de nenhum deles.

Eu sou obrigado a apresentar minha parte do esforço, apoio e interação, porque somos todos partes pequenas de um sistema. Mas eu não sei como a próxima parte vai se desenrolar. Eu só respondo pelo que passo a ela, mas não posso assumir o trabalho do outro. Todo mundo tem seu próprio livre arbítrio.

Pergunta: Como posso determinar minha parte específica no grupo?

Resposta: Você precisa fornecer aos outros o que eles precisam para o seu funcionamento normal. Só isso! É por isso que todos permanecem livres na sua atualização e devem dar aos outros o que têm para a sua atualização.

Existe um sistema de regras onde partes do sistema integral devem estar conectadas entre si para satisfazer as condições de seu bom funcionamento.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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Torá, Deuteronômio, 23:21 – 23:22: Quando fizeres algum voto ao Senhor teu Deus, não tardarás em cumpri-lo; porque o Senhor teu Deus certamente o requererá de ti, e em ti haverá pecado. Porém, abstendo-te de fazer o voto, não haverá pecado em ti.

Se você realmente deseja estar em contato com o Criador e entender que não há outro além de Ele, você não pode prometer nada com antecedência, não pode contar com sua força e prometer que vai fazer isso.

Como você pode confiar no próximo instante? E se, de repente, o egoísmo acender em você? E agora?

Pergunta: Em outras palavras, eu não devo assinar nenhuma aliança, nenhum documento que digam: “Eu farei isso, tenho confiança em mim mesmo”, pois essa é uma perda notória?

Resposta: Internamente, dentro de você – com certeza! Somente o Criador dirige tudo isso em você. A união com o Criador só pode existir se você habitar completamente nas propriedades Dele.

Se “Não há outro além Dele”, não pode ser de outra forma. Você simplesmente entende que todos os seus pensamentos e ações sempre dependerão apenas Dele, 100%, e não menos.

Pergunta: Então, está sempre dizendo: “Se você inserir o ‘eu’, você é um perdedor”?

Resposta: Você pode inserir o “eu” anulando-o completamente. Essa se torna sua aliança com o Criador.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/10/16

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Pergunta do Facebook: O Criador pune as pessoas por ações más?

Resposta: O Criador não pune ninguém. Ele apenas corrige.

Não há punições na natureza. De acordo com as leis da sabedoria da Cabalá, mesmo em nosso mundo, as punições devem ser muito limitadas. Não há prisão, a pena de morte pode ser decretada uma vez a cada poucas décadas, e até mesmo isso é considerado um evento excepcional.

Não há punições de cima. Existe intenção e apoio quando uma pessoa está sendo empurrada por trás para ações corretas. O erro é a sua punição.

Em outras palavras, o castigo é um tipo de lição: por que você fez isso e o que foi ruim nisso, para que você aprenda para o futuro. Porém, apenas o castigo como punição por algo que você fez não existe.

Não há conexão entre o que você fez e o que obteve. Em vez do que você fez, você simplesmente precisa aprender a agir corretamente. Reaprender é considerado uma punição em nosso mundo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 21/11/16

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Torá, Deuteronômio, 25:17 – 25:18: Lembra-te do que te fez Amaleque no caminho, quando saías do Egito, como te saiu ao encontro no caminho, e feriu na tua retaguarda todos os fracos que iam atrás de ti, estando tu cansado e afadigado; e não temeu a Deus.

Amaleque (o acrônimo de “Al MenAt LEKabel“, intenção “em prol de receber”) é uma intenção egoísta que capta os nossos desejos mais fracos, os rouba e os mata, capturando-os, trabalhando para eles egoisticamente, por si só. Isso é chamado de mortificação dos desejos.

Amaleque atacou o povo de Israel no caminho do Egito para o Monte Sinai, o que significa que começou a atraí-los de volta ao Egito. Em outras palavras, depois de sair do egoísmo, no caminho para a primeira restrição, ascendendo acima do nível egoísta, e recebendo a luz de cima, Amaleque, que está tentando tomar tudo para si mesmo, aparece. Sua tarefa é trazê-los de volta ao Egito, se possível, e se não, pelo menos afastá-los o máximo possível.

Portanto, é necessário lutar constantemente contra ele, porque é a intenção contra o Criador. Amaleque não são desejos egoístas particulares que podem ser corrigidos, se não agora, mais tarde; em vez disso, é a intenção “para si mesmo”, que não pode ser corrigida, e só pode ser revertida. Portanto, ele deve ser morto, e somente então você pode realizar a ação oposta de amor e doação.

Dizem que “não temeu a Deus”. Amaleque, como o Faraó, não tem medo de nada, porque é autorizado pelo Criador a fazer isso. Nisso, Amaleque e o Faraó são iguais.

De KabTV “Segredos Do Livro Eterno” 02/11/16

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Torá, Deuteronômio 26-14: Eu não como nada disso [segundo dízimo] enquanto estiver no meu luto, nem consumo nada disso enquanto impuro; nem uso nada disso para os mortos. Eu obedeci ao Senhor, meu Deus; Eu fiz de acordo com tudo o que Vós me prescrevestes.

A pessoa deve dizer isso em cada grau e não apenas uma vez durante a sua vida. Ou seja, todos os dias depois que ele recolhe suas colheitas, os frutos de seu trabalho, e vê que fez alguma coisa, deve perceber que todas as suas ações e intenções, desde o início até o fim, foram acompanhados pela ajuda do Criador, que dirigiu-o e executou todas essas coisas, enquanto estava dentro dele.

[208010]

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 9/11/16

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Torá, Deuteronômio, 22:06 – 22:07: Quando encontrares pelo caminho um ninho de ave numa árvore, ou no chão, com passarinhos, ou ovos, e a mãe posta sobre os passarinhos, ou sobre os ovos, não tomarás a mãe com os filhotes. Deixarás ir livremente a mãe, e os filhotes tomarás para ti; para que te vá bem e para que prolongues os teus dias.

Esta é uma provisão muito complicada para a qual há muitas explicações.

Como é possível tirar da mãe seus filhotes ou os ovos que ela está incubando? Ela voará atrás de você e chorará por seus filhotes – esses pacotes aquecidos que você está segurando em suas mãos. É assim que parece nas escrituras da Torá.

Essa é a misericórdia que ela está nos ensinando?! É permitido fazer isso? Pelo menos dar aos filhotes a chance de amadurecer e ter sua própria prole!

A Torá fala alegoricamente sobre o que é completamente incompreensível em nosso mundo.

Nesse caso, o pássaro-mãe é Bina. Seus filhos são aquelas características de Bina que ela, através de Zeir Anpin, passa à Malchut. É por isso que você pode tomar suas características iniciais e, ao usá-las, desenvolver-se de tal maneira que seu egoísmo receba intenções altruístas. Isto é, você toma essas características com o objetivo de correção para que você seja melhor no futuro.

É assim que a Torá, alegoricamente, fala sobre o trabalho espiritual. Há muitos escritos sobre o tema de Malchut recebendo características de doação com a ajuda das quais se corrige. Mas essa imensa oportunidade para a correção de Malchut não tem nada a ver com pássaros, filhotes ou ovos.

Não é simples receber as características de Bina e corrigir Malchut. É por isso que é dito que disso “para que prolongues teus dias”. Porque ao receber as características de doação de Bina e corrigir Malchut, você amplia sua existência, tornando-a eterna.

É dito: ” Quando encontrares pelo caminho um ninho de ave numa árvore, ou no chão…”. “No chão” significa em seu caminho espiritual, quando você for escalar a Árvore da Vida.

“E a mãe posta sobre os passarinhos, ou sobre os ovos”, significa que Bina está incubando Malchut, querendo passar-lhe suas próprias características. Este é o objetivo dela, toda a sua vida.

Se a aspiração de adquirir as características de doação nasce dentro de Malchut, isso significa que a pessoa encontrou uma conexão com Bina. Ela pode tomá-las de Bina e usá-las dentro de si mesma, dentro de Malchut.

Ele libera o pássaro (Bina) porque não pode trabalhar com ele, mas com o filhote recém-nascido (gotas de doação), ela pode.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno”, 28/09/16

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Torá, Deuteronômio, 25:02 – 25:03: E será que, se o injusto merecer açoites, o juiz o fará deitar-se, para que seja açoitado diante de si; segundo a sua culpa, será o número de açoites. Quarenta açoites lhe fará dar, não mais; para que, porventura, se lhe fizer dar mais açoites do que estes, teu irmão não seja humilhado aos teus olhos.

Pergunta: Está escrito: “Se o injusto merecer açoites, o juiz o fará deitar-se, para que seja açoitado diante de si” O que significa “deitar-se”? Por que estas pequenas coisas são descritas com tal detalhe?

Resposta: Estas não são coisas pequenas. Trata-se da descida de uma pessoa para tal estado onde é necessário humilhar não ela, mas seu egoísmo e humilhá-la de tal forma que ela verá o egoísmo em toda a sua feiura e não poderá mais usá-lo. Ela considerará usá-lo como uma baixeza para o “homem nela”.

Este é o trabalho da pessoa sobre si mesma. Portanto, todos os juízes e jurados são necessários apenas para ajudar a pessoa a entender a si mesma. Ela mesma deve escolher uma punição sob a forma de golpes que vêm da qualidade de Bina, cujo valor numérico é igual a quarenta: “quarenta” níveis. Ela deve sentir esses golpes sobre si mesma e o quanto é oposta à qualidade de doação.

O sentimento de oposição às qualidades de Bina, a compreensão de quão longe ela está de atingir seu nível e a realização do mal em si mesma são golpes no egoísmo, e não em uma pessoa.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 22/11/16

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Torá, Deuteronômio, 24:20: Quando sacudires a tua oliveira, não voltarás para colher o fruto dos ramos; para o estrangeiro, para o órfão, e para a viúva será.

Vinhas, azeitonas e grãos representam diferentes tipos de desejos.

O óleo de oliva, que simboliza a Luz de Hochma, é produzido das azeitonas. O óleo é extraído pela pressão, isto é, por meio dos esforços de uma pessoa quando ela recebe algo não de forma direta da natureza, mas por meio de seu próprio esforço. Tudo o que ela recebe da natureza, ela usa para subir ao nível de um “Homem”.

O mesmo é verdade em relação ao pão. O pão simboliza a Luz de Hassadim. Se você não processa o grão, ele é alimento para os animais. Se você o processa, faz farinha e assa um pão, já é um alimento para o homem.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 31/10/16

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