Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, seção 41: O Zohar escreve sobre o texto “e aqueles que Me buscam, Me encontrarão”, e pergunta: “Onde se encontra o Criador? Eles disseram que o Criador é encontrado apenas na Torá”.

Nós devemos entender completamente as suas palavras. Parece que o Criador está escondido somente em coisas corpóreas e realiza todas as futilidades deste mundo, que estão fora da Torá. Assim, como você pode dizer o contrário, que Ele se oculta apenas na Torá?

Isto significa que nunca podemos descobrir o sistema correto, as verdadeiras forças da natureza que nos governam, a supervisão e o governo superior, nem o poder superior que está trabalhando numa ação, se não estivermos envolvidos na Torá interior, que é a sabedoria da Cabalá, da maneira correta. Mesmo a ciência do mundo físico não pode nos aproximar disso.

Ao se envolver com o desenvolvimento científico, a pessoa se insere no caminho do sofrimento; já que ela espera e quer chegar a uma boa vida através de realizações científicas, uma situação oposta é criada, e ela só prejudica a si mesma. E isso é claro, pois desta forma ela não desenvolve seus Kelim (vasos) para a descoberta do poder superior que é bom e benéfico.

Conclui-se que a ciência nos leva ao fracasso e nos desvia do caminho certo. Tanto quanto nós valorizamos e respeitamos a ciência moderna, em última análise, deve ser entendido e reconhecido que ela nos leva ao caminho do sofrimento. Certamente tudo foi planejado desde o início, pois sem descobrir o mal é impossível alcançar o bem. Isso ocorre porque o intelecto humano deve descobrir sua impotência vazia.

Mas se desde os dias do primeiro Adão (homem), da primeira descoberta da sabedoria da Cabalá, a humanidade a tivesse aceitado como o único meio para descobrir o poder bom e benéfica, em seguida, ela teria ido pelo caminho ideal diretamente ao objetivo da criação.

Então não teria havido nenhuma necessidade do progresso científico e da evolução da sociedade humana. Uma pessoa teria se envolvido em seu desenvolvimento espiritual, enquanto o trabalho físico obrigatório teria sido apenas para cumprir os requisitos da existência bestial, para alimentar a sua “besta”. E todos os desenvolvimentos restantes teriam sido apenas para a necessidade de desenvolver o Adão dentro de nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/14, Escritos do Baal HaSulam

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A Torá, “Levítico”, 16:18-19: Então ele sairá ao altar, que está perante o Senhor, e fará expiação por ele; e tomará do sangue do novilho, e do sangue do bode, e o porá sobre as pontas do altar ao redor. E daquele sangue espargirá sobre o altar, com o seu dedo, sete vezes, e o purificará das imundícias dos filhos de Israel, e o santificará.

O trabalho no nível de Aarão (sacerdote) é um trabalho sublime e muito sério na revelação de todos os nossos atributos, desejos, impulsos, mente e pensamentos, em termos de com o que podemos trabalhar em amor e doação pelos outros e com o que não podemos. O que é revelado aqui por uma pessoa sobre o que está acontecendo não é nada simples.

Cada um de nós precisa atingir o nível do sacerdote, a fim de dividir esses desejos. A Torá fala apenas sobre uma pessoa, uma vez que o mundo inteiro está incluído em uma força. Portanto, eu tenho que avaliar e diferenciar o que todas as partes da Torá me dizem e entender precisamente que devo gradualmente estabelecer todos os vasos corrigidos dentro de mim.

Eu deixo a Babilônia como uma pessoa que quer atingir o sentido da vida e ir para a terra de Canaã na medida em que revelo todos os meus desejos, pensamentos e impulsos dentro de mim.

Depois, o estado da terra de Canaã começa a borbulhar em mim ao me puxar para o pântano egoísta. Isso significa que eu desci ao Egito, onde tento fugir de mim mesmo ao focar constantemente no “ama ao próximo como a ti mesmo”.

Por fim, quando eu começo a lutar comigo mesmo, com meu ego (Faraó) e meu altruísmo (Moisés e Arão), eu vou ao deserto (um lugar vazio). Aqui me é dito: “Reúna todos os seus desejos com os quais você pode avançar. Se você conseguir fazer isso, você será capaz de receber a Luz Superior neles, o que irá avança-lo e você será capaz de se mover no deserto”. Aqui, eu já estou avançando no deserto.

O principal é o discreto despertar que surgiu em mim na Babilônia, o qual é gradualmente coberto por um grande ego que é gradualmente corrigido no deserto. A Babilônia é o princípio, o pensamento e o objetivo. O ego que surgiu em mim é o exílio no Egito. No deserto, no entanto, eu trabalho com um enorme ego de quatro fases, a fim de levá-lo a um estado neutro. Eu não quero estar nele, eu quero estar acima dele.

Tudo isso é a revelação da minha atitude para com o ego. É como uma enorme bola preta, e eu esclareço o que posso iluminar nela sob a influência da Luz, uma parte, outra parte, mais uma, e depois outra. Estes são os 40 anos de peregrinação no deserto.

Cada vez eu descubro uma variedade de coisas e decido que posso subir acima de todos esses novos desejos que descobri nesta fase no deserto, para que nenhuma satisfação egoísta me incomode. A Luz e maiores prazeres são gradualmente revelados neles, enquanto eu estou acima deles, trabalhando apenas em doação, fora de mim.

Há desejos que eu sei que não vou ser capaz de superar, com certeza. Então eu os envio para o deserto, o que significa que ainda não posso tornar este deserto minha casa, meu abrigo, e assim, parte do meu ego permanece no deserto.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 06/03/14

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Pergunta: É dito na Torá que o Criador é revelado a uma pessoa na nuvem sobre o véu da arca (acima da Masach). Por quê?

Resposta: Quando uma pessoa trabalha com o mundo ao seu redor com o atributo de doação, ela revela o Criador, e o Criador se aproxima dela numa nuvem, em segredo, mas Ele expressa os atributos de reciprocidade com a pessoa. Isso já é uma espécie de contato.

O Criador aparece no véu que está entre os dois querubins. Isto significa que Ele aparece acima da Masach, entre dois atributos, na linha média. Dois querubins simbolizam as linhas direita e esquerda que são dadas de Cima e o Criador ordena: “Faça!” O que significa que eu tenho que criar a terceira linha por mim mesmo.

Quando eu trabalho entre o meu primeiro atributo principal, que é receber, e o atributo que eu adquiro, que é doar em todos os meus desejos egoístas, eu crio as condições para a revelação do Criador. O Criador mergulha em mim e me preenche. Ele enche a alma de uma pessoa como uma nuvem que enche um vale, e Sua revelação gradual ocorre dentro de mim.

Além disso, a revelação é realizada dentro de uma pessoa e não fora. Parece-me que eu vejo e sinto algo fora de mim, mas eu sinto o Criador dentro de mim!

Eu mudo e meus novos atributos e discernimentos dão uma sensação de conexão com o Criador. Revelar o Criador e unir-se com Ele, e senti-Lo dentro de mim é a mesma ação; ela não pode ocorrer fora de mim, mas só dentro de mim.

Portanto, a sabedoria da Cabalá é chamada de Torá interior. Quanto à Torá, eu deveria sentir dentro de mim uma espécie de preenchimento, em conhecimento, em realização, uma sensação de infinito, eternidade e harmonia.

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A Torá, “Levítico” (Acharei), 16:1-16:2: E falou o Senhor a Moisés, depois da morte dos dois filhos de Aarão, que morreram quando chegaram diante do Senhor. Disse, pois, o Senhor a Moisés: “Fale a Aarão, teu irmão, que não entre no santuário em todos os momentos, para dentro do véu, diante do propiciatório que está sobre a arca, para que não morra; porque eu aparecerei na nuvem sobre o propiciatório”.

“Que morreram quando chegaram diante do Senhor” significa que seus atributos e ações eram iguais ao nível do Criador, e quando viram que não podiam usá-los, eles as anularam.

“Que não entre no santuário em todos os momentos” significa que não em qualquer estado. O tempo é um estado; na espiritualidade, não há tempo. Não há corpos celestes, como no mundo físico, que determinam dia e noite, e anos. Portanto, esta expressão refere-se ao fato de que a pessoa pode se aproximar do Criador apenas quando está em exata equivalência de forma com ele.

Pergunta: Qual é o significado de “véu” e “nuvem”?

Resposta: A arca em si é o atributo de Bina, que é doação total. Acima dele, existe apenas o atributo do amor. O surgimento do Criador ocorre no atributo de doação. Ele cria o atributo de ocultação, por si só, já que, se eu quero doar, isso significa que não quero receber nada, nem mesmo o resultado de minhas ações.

Assim, se eu realmente trabalho em prol de doar, não faz diferença o que recebo por minha doação. Eu só quero doar, sem receber nada em troca.

No final, descobre-se que não resta nada a não ser trabalhar em ocultação. Quando eu me oculto, o Criador se aproxima de mim. Se eu descubro meus atributos por querer receber algo como resultado, Ele se afasta de mim. Tudo é exatamente de acordo com a fórmula de equivalência de forma. Ele é doação completa e eu sou recepção completa. Na medida em que eu posso estabelecer o atributo de doação dentro de mim, nós nos aproximamos.

Portanto, aproximar-se da tela (Masach) que oculta tudo só é possível quando você estabelece constantemente o atributo de doação dentro de você e tornar-se cada vez mais semelhante ao atributo geral de amor e doação, ao Criador. Portanto, está escrito: “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, que é igual ao conceito “Eu sou o Criador, HaVaYaH“.

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É dito no Livro do Zohar que Moisés pediu misericórdia ao Criador após a morte dos filhos de Aarão: …se as pessoas que vivem neste mundo se arrependerem e voltarem a Você, quem vai abençoá-las? O Criador respondeu-lhe: “Você está dizendo-me isso? Diga isso ao seu irmão Aarão, já que ele foi confiado com a bênção acima e abaixo, uma vez que é o elemento para alcançar a misericórdia”.

O ponto é que o contato com o Criador ocorre através do atributo chamado de sacerdote (Aarão) numa pessoa.

A bênção é a descida da Luz Superior para corrigir uma pessoa. A Luz só pode passar por Aarão, o sacerdote, o que significa através desta hierarquia. Não pode ser de outra maneira. É impossível entrar em contato com o Criador de outra maneira.

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Pergunta: Será que o nascimento do próximo nível deve ser realizado apenas à noite?

Resposta: A união correta do homem e da mulher é feita no estado chamado “noite”.

É um estado espiritual, não físico, porque quando eles não veem o próximo nível, suas ações são apenas altruístas e as intenções são direcionadas somente para a doação, sem qualquer conexão com si mesmos. Eu não vejo nada na minha frente, eu só doo. E isso é chamado de “noite”.

Comentário: Tudo é distorcido no nosso mundo!

Resposta: Não Nós precisamos ver através das ações corporais os seus significados internos; assim, eles são interpretados de forma muito simples.

Pergunta: Será que os desejos de uma mulher em nosso mundo precisam ser constantemente destinados a gerar o próximo nível?

Resposta: Nós não estamos falando sobre o nosso mundo. Todo o nosso mundo está sob o desejo egoísta e não há nada que vise às ações espirituais ou à correção.

Nosso mundo é o nosso mundo, e nós, como que falamos de ações espirituais que visam apenas à doação e à execução da lei do “ama o próximo como a ti mesmo”, que é toda a Torá. Assim, todas as ações precisam de alguma forma realizar esta primeira e única lei.

Qual é a conexão aqui com a satisfação pessoal que os homens e as mulheres recebem neste mundo? Não há relação entre os dois. É uma função normal, fisiológica como dormir, comer, etc.

E aqui nós falamos de ações espirituais partir dos desejos que estão dentro de você. Através da descoberta do grande sistema de conexão mútua entre as almas, você visa estes desejos de doar, amar, uma vez que já está em contato com essas pessoas e é especificamente para elas que você transfere suas ações.

Assim, não há conexão com nossas relações fisiológicas que vêm do nível corporal.

Comentário: Mas você sempre diz que ao atingir o estado superior, a conexão do desejo masculino que nasce da Luz e o desejo feminino de receber a Luz e gerar o próximo nível, é possível olhar para o nosso mundo e entender o que está acontecendo nele.

Resposta: No nosso mundo tudo é feito em paralelo com o mundo espiritual, só que é a partir do desejo egoísta puro. E as ações basicamente se assemelham a atos espirituais, só na matéria e não no espírito, quando são destinadas à doação.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

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A Torá, Levítico (Metzora) 15:12 – 15:13: E o vaso de barro, que tocar o que tem o fluxo, será quebrado; porém, todo o vaso de madeira será lavado com água…

Pergunta: Existe uma diferença entre um vaso de madeira e de barro (argila)?

Resposta: A madeira não absorve impurezas, pois tem uma origem vegetal, enquanto que um vaso de barro é feito de vários tipos de solo e absorve tudo. É por isso que é mais fraco.

Durante o seu crescimento, a madeira separa o que é certo e o que é errado e, em seguida, corrige-os dentro de si mesma. É por isso que é mais resistente à praga. Ela repele coisas que a prejudicam, absorve as coisas que são boas para ela. Esta é a forma como ela cresce. O barro absorve tudo e é mais vulnerável à contaminação.

Um vaso de madeira, ou seja, o desejo do nível vegetal, é mais propenso à contaminação egoísta do que os desejos do nível inanimado.

O vaso é um desejo moldado. Se um desejo vegetativo é atingido pelo egoísmo, para a sua correção ele precisa ser “lavado” pela Luz de Bina. Madeira é Zeir Anpin. Assim, ele pode ser impactado por Bina de cima. O barro é Malchut; Bina não pode influenciá-lo.

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A Parashat Semanal Aharei Mot (Após a Morte) nos diz o que acontece após a morte dos filhos de Aarão, Nadav e Avihu. Eles cometeram um grande pecado e, portanto, foram condenados, e a terra os engoliu.

Nós entendemos que a Torá fala apenas dos atributos internos de uma pessoa que necessitam de correção. Entre eles, há atributos que são cortados e comidos depois, e também atributos e desejos que são queimados, afogados, enterrados ou estrangulados.

Em outras palavras, existem mil maneiras de combater os desejos egoístas de uma pessoa que aparentemente são expressos em tais ações externas que são realmente assustadoras. Mas, na verdade, estas são todas ações internas que se expressam dessa forma na matéria.

Como Aarão, seus filhos são os nossos maiores atributos internos; além disso, os filhos de Aarão são maiores do que Aarão, já que um filho é o próximo nível superior. Por exemplo, nós constantemente vemos o Rabi Elazar, que é o filho do Rabi Shimon, ao lado de Rabi Shimon, que escreveu o Livro do Zohar.

Portanto, se o atributo de Rabi Shimon se refere à correção de uma pessoa, o atributo de Elazar, sendo um nível superior, refere-se à correção de todo o mundo.

Aarão é o mais alto nível de amor e doação, e esta é a razão pela qual ele é chamado de sacerdote. Dois ramos derivam dele, seus dois filhos, Nadav e Avihu. Os dois ramos que se conectam numa pessoa acreditam que podem elevar um incenso especial, o que significa realizar uma correção e ascender ao mais alto nível com o seu fogo. Mas isso é impossível até o fim da correção. Portanto, o atributo de Nadav e Avihu numa pessoa tem que ser por enquanto condenado à morte, ocultado, e não poder ser utilizado.

Entrar com seu fogo significa que a pessoa pode agir no atributo de doação por si mesma, o que significa receber a fim de doar e cooperar mutuamente com a Luz de Hochma. Ela mesma também pode refletir a Luz, mas isso é impossível antes de entrar na terra de Israel.

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Pergunta: Está escrito na Torá: “Assim separareis os filhos de Israel das suas imundícias, para que não morram nas suas imundícias, contaminando o meu tabernáculo, que está no meio deles”. Qual é o significado de “O meu tabernáculo, que está no meio deles?”

Resposta: A expressão “e Eu habitarei no meio deles”, repete-se várias vezes na Torá, e sobre o Templo se diz “Meu tabernáculo”. Por quê? Porque o desejo corrigido que é criado por nós é o tabernáculo do Criador, o vaso que corrigimos e que Ele preenche com a Sua Luz.

Esta é a Sua casa, já que o Criador está dentro do preenchimento dos desejos corrigidos, e, portanto, é por eles que nós O descobrimos. Nós encontramos o Criador em nossos desejos, em nosso desejo de conexão com os outros, de acordo com o princípio do “ama a teu próximo como a ti mesmo”.

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A Torá, “Levítico”, 15: 31-33: Assim separareis os filhos de Israel das suas imundícias, para que não morram nas suas imundícias, contaminando o meu tabernáculo, que está no meio deles. Esta é a lei daquele que tem o fluxo, e daquele de quem sai o sêmen da cópula, e que fica por eles imundo; como também da mulher enferma na sua separação, e daquele que padece do seu fluxo, seja homem ou mulher, e do homem que se deita com mulher imunda.

Essas leis devem ser observadas pois, caso contrário, você pode ser infectado pelos desejos impuros. Não é que eles existam em você ou que você ainda não os descobriu, mas contanto que você os utilize, você espalha a infecção dentro de você, e assim é mais difícil examinar os próximos desejos e fazer a distinção entre os desejos puros e os impuros, ou seja, aqueles que visam o benefício dos outros e aqueles que visam o seu próprio benefício e em prejudicar os outros. Portanto, nós devemos diferenciar com precisão os nossos desejos, separar e corrigi-los, e usá-los para ascender. Se uma pessoa não fizer isso corretamente, ela não será capaz de ascender espiritualmente.

Todas as ações descritas na Tora e em que níveis você as executa são, portanto, essenciais. Elas são gerais, uma vez que se repetem em todos os níveis, mas num formato ligeiramente diferente: mais estreito, mais interno, mais refinado.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 05/03/14

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