Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Significado Da Gematria?”

Gematria é o estado interno particular de uma pessoa ou alma, que consiste em um desejo espiritual (chamado de “Kli” [“vaso”]) e luz espiritual (chamada “Ohr”) que preenche o desejo.

É uma maneira de registrar um estado definitivo da alma. A totalidade de todos os sentimentos, percepções, estados, lembranças e intenções pelas quais a alma sofre pode ser expressa por meio de letras ou sequências de letras conhecidas como “Gematria“.

Desde os tempos antigos, os Cabalistas, ou seja, pessoas que alcançam uma alma e aumentam sua proximidade com a força causal de amor e doação da vida, conhecida na Cabalá como “o Criador”, registram informações sobre os estados espirituais que experimentam, e todos esses registros são conhecido como Gematria.

Em outras palavras, quando atingimos a alma, percebemos através de um novo sentido chamado “tela” (“Masach”), uma intenção que se iguala entre a luz do Criador (“Ohr”) e o desejo (“Kli”) do ser criado. Gematria, assim, se torna uma expressão em nosso mundo do que percebemos com a tela.

Qual é, então, o significado de Gematria, isto é, registrar estados espirituais em nosso mundo?

O significado é que, lendo as sequências e palavras das letras, não lemos simplesmente histórias, fábulas, parábolas ou outras informações corporais, mas passamos de um desejo espiritual para outro, descobrindo nossa alma, ou seja, nossa crescente proximidade com o Criador, através da mudança de letras e suas sequências.

Toda letra em Gematria é um símbolo espiritual e toda palavra é uma matriz. É como um código secreto criptografado, onde cada palavra, letra, sequência de letras e palavras e a raiz de cada palavra decorre da relação entre a luz, a qualidade do Criador e o vaso, a alma.

Quanto mais abordarmos a Gematria com a intenção de atingir nossa alma, mais sentiremos a harmonia registrada na conexão das forças da natureza que são expressas através de suas letras.

Os Cabalistas criaram a língua hebraica para expressar suas realizações espirituais e, além das 22 letras hebraicas, existem pontos expressivos, chamados “TANTA” (“Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot“), que expressam as conexões e desenvolvimentos das letras.

As 22 letras do alfabeto hebraico se dividem em:

9 letras de Bina;
9 letras de Zeir Anpin;
4 letras de Malchut e
mais 5 letras no final das palavras.

As 5 letras no final das palavras simbolizam o posicionamento no Parsa. A saída da luz constrói os pontos expressivos (TANTA) que desaparecem. As vogais quase nunca são usadas. São apenas sugeridas.

Por fim, o significado de Gematria, as palavras, letras e suas sequências, é que ela contém a revelação do Criador aos seres criados e, ao lê-la, podemos atrair essa influência sobre nós mesmos, aproximando-nos da descoberta de conexão de nossa alma com seu Criador.

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Michael Laitman, no Quora: “Por Que As Pessoas Se Odeiam?”

O ódio é um atributo exclusivo dos seres humanos.

A natureza humana é um desejo egoísta que considera seu próprio benefício antes do benefício de qualquer outra pessoa.

Quanto mais nos desenvolvemos, mais nossa qualidade egoísta cresce e, da mesma forma, mais tentamos nos beneficiar às custas de outras pessoas e da ecologia.

Em outras palavras, quanto mais nos desenvolvemos, mais nosso ódio um pelo outro aumenta.

Embora pareça uma qualidade negativa, há um outro lado positivo do ódio que se desdobra cada vez mais na humanidade: a crescente sensação negativa serve para nos levar a um sério exame pessoal, onde descobriremos que precisamos mudar nossa natureza egoísta humana a fim de sobreviver, prosperar e ser feliz.

Fora de nossa natureza egoísta está a natureza em sua forma positiva, altruísta, amorosa e doadora, que pensa e age de maneira oposta à maneira pela qual pensamos e agimos.

Portanto, se agirmos com base no nosso ódio, isso apenas mostrará nossa inconsciência das leis da natureza e também nossa incongruência e desequilíbrio com a natureza.

Assim, o ódio genuíno se revela quando nos dirigimos ao amor. Isto é, se pisarmos no caminho de amar um ao outro como a nós mesmos, como é a lei suprema da natureza, começaremos a ver o ódio surgindo em nós como uma qualidade que precisamos corrigir para amar verdadeiramente os outros.

E por que queremos amar os outros?

Querendo ou não, a natureza está nos guiando a um estado de amor absoluto: a qualidade fundamental da natureza. Alinhando-nos para amar os outros, através da construção de um ambiente de apoio para amar uns aos outros acima do ódio crescente, nos pouparíamos de muito sofrimento que, de outra forma, surgiria no ódio que emerge involuntariamente.

Os vários eventos mundiais de hoje expressam o imenso ódio que habita a humanidade. Tomamos partido contra os outros em muitas áreas da vida, e unir nossas divisões parece impensável.

Como falhamos em implementar qualquer tipo de educação que guie nossa compreensão de como nossa natureza humana egoísta opera sobre nós, nos dividindo para que desenvolvamos laços de apoio acima das divisões, nós caímos repetidamente nas demandas do ego, e o ódio toma conta de uma forma inabalável.

Precisamos aprender a consertar a fonte do nosso ódio – o ego humano – para que possamos saber como cobri-lo com amor.

Se fizermos uma verificação de status do que está acontecendo no mundo agora, veremos que estamos em uma era de transição muito significativa: aquela em que nos tornamos cada vez mais conscientes da maldade do ego.

Nós nos sentimos cada vez piores, mais deprimidos, estressados, ansiosos e incertos sobre o nosso futuro, mas ainda desconhecemos as causas e efeitos de nossas sensações negativas e o que podemos fazer a respeito.

No entanto, teremos que chegar à conclusão de que nossa natureza humana egoísta é uma alavanca que podemos “puxar” para mudar para o amor.

Sem o ódio e a negatividade crescentes que enchiam nossas vidas, também seríamos incapazes de sentir uma sensação muito mais completa de prazer no amor, pois o mal cada vez mais revelado dentro de nós acrescenta mais apetite e desejo para que uma sensação genuína de amor surja.

No entanto, não precisamos esperar que a dor e o sofrimento estimulem o reconhecimento de nossa natureza egoísta como má, para desejar que ela mude.

Existe um método de conexão que podemos implementar para construir laços de apoio, nos direcionar a amar uns aos outros e já começar a nos conectar positivamente e acelerar a revelação da fonte de nosso ódio – o ego que habita cada um de nós – dentro de um envoltório mais poderoso de amor e conexão positiva que construímos com a orientação do método.

Em resumo, somos enviados ao ódio, de modo que, através de nossos esforços ativos na construção de uma sociedade que se propõe a amar um ao outro, podemos reparar o ódio, cobri-lo com amor e, ao fazer isso, experimentar um novo senso de harmonia e felicidade em toda a sociedade.

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Michael Laitman, no Quora: “Como Posso Aprender A Manter A Calma Em Qualquer Situação?”

É impossível manter a calma em qualquer situação. Além disso, não precisamos ficar sempre calmos.

A natureza nos desenvolve constantemente crescendo nosso ego. Se olharmos para eras do desenvolvimento humano, podemos ver o desenvolvimento a partir de desejos básicos de sobrevivência para comida, sexo, família e abrigo – desejos que tínhamos como habitantes de cavernas – através dos desejos egoístas que aparecem quando nos desenvolvemos como civilizações: dinheiro, honra, controle e conhecimento.

Quanto mais o ego cresce, menos calmos nos tornamos.

Agravamento, agitação e estresse são todos os estados que a natureza nos impele a sentir para alcançar o reconhecimento de nosso ego humano como a causa da turbulência e, ao fazer isso, desenvolver um desejo sincero e novo de nos elevar acima do ego.

Nesse momento, precisamos de um ambiente favorável, onde sentimos encorajamento e confiança, a fim de nos elevarmos acima do ego.

Um aspecto de um ambiente como esse é o aprendizado e a atividade regulares destinados a elevar-nos acima do ego humano, o que nos protege de qualquer agravamento que venha a nos desequilibrar.

Em outras palavras, ao nos calibrar regularmente para reconhecer o ego como a fonte de nosso desequilíbrio com o ambiente que nos rodeia e para nos elevar acima do ego, precisaríamos fortalecer nosso ambiente de apoio, que por sua vez nos ajudaria a atravessar qualquer estado mais rápido do que se fôssemos deixados por nossos próprios meios.

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Michael Laitman, no Quora: “Em Que Idioma A Bíblia Foi Originalmente Escrita? Qual Foi A Precisão Da Tradução?”

De acordo com a sabedoria da Cabalá, a Torá descreve o método completo para a realização do Criador.

A palavra “Torá” vem de duas palavras hebraicas, “Ohr“, que significa “luz” e “Hora’ah“, que significa “ensino” ou “instrução”.

A Torá é escrita na linguagem dos ramos. É uma linguagem que dá nomes às forças espirituais de acordo com suas correspondentes manifestações no mundo corporal. Portanto, embora muitos pensem que a Torá descreva eventos que ocorreram em nosso mundo, de uma perspectiva Cabalística, a Torá de fato descreve processos, estruturas e interações no que é chamado de “mundo espiritual” ou “mundo superior” onde existem apenas forças imateriais.

Por que os Cabalistas fizeram tais representações escritas de forças espirituais?

Para que os alunos que desejam alcançar a espiritualidade possam atrair a influência do mundo espiritual sobre si mesmos, lendo. Na Cabalá, essa ação é chamada atrair a Ohr Makif (luz circundante).

Ao atrair a luz circundante, passamos por correções de nossa natureza egoísta, transformando-a gradualmente na natureza espiritual altruísta. Assim, ficamos cheios da luz espiritual e percebemos o mundo espiritual conforme a correção do nosso ego.

Perceber o mundo espiritual significa sentir a eternidade e a perfeição que provêm da obtenção da equivalência de qualidades com o Criador. Em outras palavras, como o Criador é a qualidade de amor e doação, assim, atraindo a luz circundante sobre nós mesmos, nos tornamos mais parecidos com essa qualidade, mudando (ou “corrigindo”) nossa natureza egoísta oposta para nos tornarmos mais doadores como o Criador.

Se não tivéssemos esse método, permaneceríamos no nível animal da existência, onde nascemos, tentaríamos sobreviver e prosperar o máximo que pudéssemos enquanto vivos, e finalmente morreríamos – repetidamente.

Não alcançaríamos nenhum senso de eternidade, perfeição e conhecimento do Criador.

A linguagem dos ramos, que descreve as forças espirituais (“raízes”) com a ajuda de suas manifestações corporais (“ramos”), tem quatro variações. Em outras palavras, existem quatro tipos de linguagem dos ramos:

Tanach – uma linguagem de narração histórica,
Halacha – uma linguagem de leis,
Hagadá – uma linguagem de lendas,
Cabalá – uma linguagem científica mais próxima das raízes espirituais.

O Cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) explica mais detalhadamente a linguagem dos ramos em seu artigo, “A Essência da Sabedoria da Cabala”. A seguir, um trecho:

A LINGUAGEM DOS CABALISTAS É UMA LINGUAGEM DE RAMOS

“Isso significa que os ramos indicam suas raízes, sendo seus moldes que necessariamente existem no Mundo Superior. Isso ocorre porque não há nada na realidade do mundo inferior que não provenha de seu mundo superior. Tal como acontece com o carimbo e a marca, a raiz no Mundo Superior obriga seu ramo no inferior a revelar toda a sua forma e característica, como disseram nossos sábios, de que a fortuna no mundo Acima, relacionada à grama no mundo abaixo, golpeia-a, forçando-a a completar seu crescimento. Por isso, todos os ramos deste mundo definem bem seu molde, situado no Mundo Superior.

“Assim, os Cabalistas encontraram um vocabulário definido e anotado, suficiente para criar uma excelente linguagem falada. Isso lhes permite conversar entre si sobre as relações nas raízes espirituais nos mundos superiores, apenas mencionando o ramo inferior e tangível neste mundo que é bem definido para nossos sentidos corporais.

“Os ouvintes entendem a Raiz Superior à qual esse ramo corporal aponta porque está relacionado a ele, sendo sua marca. Assim, todos os seres da criação tangível e todas as suas instâncias tornaram-se para eles como palavras e nomes bem definidos, indicando as Altas Raízes Superiores. Embora não possa haver uma expressão verbal em seu lugar espiritual, como está acima de qualquer imaginação, eles conquistaram o direito de serem expressos pela expressão através de seus ramos, organizados diante de nossos sentidos aqui no mundo tangível.

“Essa é a natureza da língua falada entre os Cabalistas, pela qual eles transmitem suas realizações espirituais de pessoa para pessoa e de geração em geração, tanto boca a boca quanto por escrito. Eles se entendem completamente, com toda a precisão necessária para negociar na pesquisa da sabedoria, com definições precisas que não podem falhar. Isso ocorre porque cada ramo tem sua própria definição natural e única, e essa definição absoluta indica sua raiz no mundo superior”.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Significa Amar O Seu Próximo Como A Si Mesmo?”

Tanto quanto retratemos a extensão de nosso amor por nós mesmos, precisamos amar os outros da mesma maneira.

Quanto mais nos desenvolvemos, mais percebemos o “ame o seu próximo como a si mesmo” de maneira diferente.

Como o ego humano, o atributo do amor próprio, cresce constantemente em cada pessoa, então quanto mais nos desenvolvemos, mais nos amamos.

Nosso amor próprio deve servir como exemplo de como devemos amar os outros.

O caminho para alcançar o “ame seu próximo como a si mesmo” é, portanto, um caminho que tem um primeiro estágio necessário, definido como “não faça aos outros o que você odeia”. Exercitando não fazer aos outros o que odiamos, aprendemos gradualmente a nos elevar acima do ego que nos separa, desenvolvendo a qualidade de doação acima de nossa qualidade inata de recepção, desenvolvendo nossa prontidão para alcançar o sublime estado de “ame o seu próximo como a si mesmo”.

Em outras palavras, “ame o seu próximo como a si mesmo” não é apenas um slogan agradável, mas um estado de conexão positiva absoluta acima do ego, onde percebemos e sentimos uma realidade completamente diferente daquela que sentimos em nosso ego inato.

Atingir esse estado requer uma sociedade circundante de pessoas dispostas a se apoiar mutuamente para alcançar esse objetivo. Caso contrário, se houver uma falta de concordância entre alguém em uma sociedade assim, em que mesmo uma pessoa permaneça no impulso egoísta natural do amor próprio, isso prejudicará a capacidade de todos de alcançar um estado comum de amor.

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Michael Laitman, no Quora: “Você Sabe Que O Amor É Tudo O Que Precisamos?”

Em uma época em que a divisão social e o ódio estão aumentando, e quando as autoridades e o raciocínio humano não conseguem conter as emoções negativas, o mundo definitivamente precisa mudar para uma forma de amor completa, inclusiva e absoluta.

É comum pensar no amor como uma sensação ilógica que surge aparentemente do nada, e que não há motivo real para se amar.

No entanto, o poder do amor é tudo o que pode nos unir em nossas divisões e nos guiar para um mundo mais positivo.

Estamos desenvolvendo momentos em que sentiremos em nossa carne que o amor é uma necessidade, que, sem amor, a vida se tornará cada vez mais dolorosa e, com amor, chegaremos a uma nova dimensão harmoniosa que nunca experimentamos antes.

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Michael Laitman, no Quora: “A Árvore Da Vida Da Bíblia Tem Alguma Conexão Com A Árvore Da Vida Encontrada Na Cabalá?”

Na sabedoria da Cabalá, a Árvore da Vida descreve um fenômeno espiritual específico.

A sabedoria da Cabalá é definida como uma sequência de raízes que pendem por causa e efeito, tecendo um único objetivo elevado: a descoberta da luz superior (o Criador) pela pessoa.

A Árvore da Vida é toda essa cadeia de causa e efeito. É uma formação que emana da luz superior que preenche a realidade, através de uma série de ocultações que diminuem a luz, até o filtro final do nosso mundo, onde continua atuando por todo o nosso universo.

Como seres humanos, a luz guia nosso desenvolvimento: primeiro existimos neste mundo para nos preservarmos como rochas, depois crescemos como plantas, nos movemos como animais e, finalmente, nos conectamos socialmente como seres humanos.

No final do nosso desenvolvimento, começamos a sentir a luz superior original agindo em nossas vidas. Isso nos faz sentir um certo tipo de vazio nas maneiras como nos preenchemos até hoje, surgindo questões existenciais dentro de nós.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, esse estado marca o início de nossa ascensão deste mundo até a Árvore da Vida, até a nossa fonte.

A luz continua guiando o desenvolvimento desse novo desejo que surge. Também nos dá oportunidades de fortalecer sua influência sobre nós, para que possamos acelerar nosso caminho até a Árvore da Vida.

A sabedoria da Cabalá detalha esse processo de despertar espiritual e como navegar em nossa ascensão à fonte de nossa vida.

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Michael Laitman, no Quora: “Quanto Tempo Leva Um Despertar Espiritual?”

O período de tempo para o despertar espiritual de cada pessoa depende do estado do sistema coletivo de que somos parte, que se desenvolve para um estado cada vez mais unificado e de como somos necessários nesse sistema.

Uma pessoa é uma pequena parte do sistema coletivo (chamado “a alma de Adam HaRishon” na sabedoria da Cabalá). Esse sistema determina a aparência de cada pessoa neste mundo e o desenvolvimento em direção ao nosso estado unificado final.

Nosso despertar espiritual inicial ocorre involuntariamente. Nós recebemos um desejo de espiritualidade, chamado de “ponto no coração”, expresso como perguntas sobre o sentido e o propósito da vida. Tais perguntas nos levam a diferentes ambientes até encontrarmos um que nos forneça um caminho para sua realização.

Quando estamos nesse caminho, precisamos apenas fazer o que estiver em nossas mãos, e o tempo que leva para receber um despertar espiritual adicional não depende mais de nós.

O caminho espiritual divide-se em estágios de conhecimento, entendimento e, finalmente, realização.

A realização da espiritualidade em nossos sentidos leva a maior quantidade de tempo.

A realização espiritual significa não apenas entender a inteligência do sistema, mas também internalizar completamente todas as suas conexões, trabalhando com ele como parceiro.

Atingir esse estado significa harmonizar-se com o sistema coletivo do qual fazemos parte, beneficiando o sistema, contribuindo para sua harmonia e descobrindo a raiz de nossa alma.

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É O Verdadeiro Significado Da Espiritualidade?”

A espiritualidade está acima da nossa realidade corporal. É uma percepção e uma sensação completamente opostas às do nosso corpo inato.

Nós nascemos em uma natureza humana egoísta, priorizando o benefício pessoal em vez de beneficiar os outros.

No entanto, a espiritualidade opera de maneira altruísta e oposta à nossa natureza egoísta – como uma atitude de amor absoluto pelo outro.

O que significa que nascemos em uma natureza humana egoísta? Significa que tudo o que fazemos tem como objetivo final o benefício pessoal.

O motor egoísta que corre constantemente por trás de todos os nossos pensamentos, desejos e ações está mais envolvido em nossa visão de mundo, bloqueando nossa capacidade de ver todos nós conectados, como membros de uma única família, uma vez que filtra o amor absoluto que existe em nossas conexões nas raízes da nossa alma.

Portanto, todo ato corporal que realizamos é baseado nesse “bloqueio perceptivo” egoísta que todos compartilhamos, que constantemente atrai nossa atenção para nós mesmos.

No entanto, uma ação espiritual está fora e distanciada de seu executor.

Em vez de nos identificarmos com nossos “eus”, nos identificamos com a força causal por trás de suas manifestações corporais. Isso é possível ao atingir uma intenção idêntica em relação aos outros como o Criador: uma intenção de absoluto amor e doação.

Portanto, a espiritualidade é a realidade da conexão com o Criador, a sensação de satisfação pela qualidade de amor e doação.

A espiritualidade está fora do tempo, espaço, movimento e corpo animado. É sentida apenas em um novo sentido – uma intenção sincera de beneficiar o outro – que é regularmente exercida e desenvolvida no caminho espiritual.

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Michael Laitman, no Quora: “O Que Torna Uma Pessoa Verdadeiramente Feliz?”

Quando nos conectamos com os outros como um meio para alcançar o equilíbrio com as leis da natureza – leis de conexão, interdependência e altruísmo -, esse desejo orienta nossa descoberta de nosso lugar perfeito no sistema coletivo, do qual fazemos parte.

Na sabedoria da Cabalá, isso é chamado de alcançar a raiz da nossa alma, o estado harmonioso supremo que todos podemos alcançar.

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