M. Weisman, “O Midrash Diz, “Chapter” Shemini“: Visto que Nadav e Avihu eram grandes especialistas na Torá, eles decidiram que há um mandamento para colocar outro fogo sobre o altar, além do que foi dado de Cima. Eles manifestaram a lei na presença de Moisés.

Embora sua decisão legal fosse correta, eles foram punidos com a morte de Cima, uma vez que é impossível manifestar este mandamento em sua forma final na presença de seu professor sem consultá-lo.

É impossível observar um mandamento sem conectar com o professor. É impossível subir acima dele. Essa hierarquia é mantida até o fim da correção.

No momento em que o estudante não consegue superar o anseio de subjugar seu professor, ele é queimado.

Pergunta: O que significa subjugar o seu professor?

Resposta: Expressar insatisfação, críticas, rejeição: quando ele finalmente morrerá para que possamos tomar o seu lugar? Isto é o que é referido aqui.

No conjunto, todos estes são atributos naturais que devem ser revelados e, segundo os quais devemos agir.

Pergunta: O que um estudante faz com esses sentimentos quando eles são revelados nele?

Resposta: Nós não devemos interferir neste processo. Muitos pensam que eu não vejo ou ouço, que não entendo o estado dos alunos, mas eu não devo interferir de modo a não negar-lhes seu livre arbítrio.

O ponto é que se a uma pessoa é dito sobre isso com antecedência, ela vai agir como eu lhe digo. Então, para que ela existe? Ela não terá nenhum julgamento próprio, nem seus próprios esclarecimentos, sua própria correção da alma. Você está roubando-lhe a vida.

Se você fala muito, então é isso, você roubou parte de sua vida e ela vai ter que terminá-la da próxima vez. Portanto, há estados em que eu daria qualquer coisa para dizer algo, mas, ao mesmo tempo, devo ficar quieto.

Moisés e Aarão não poderiam fazer algo, por exemplo? Mas os filhos têm que passar por esses estados quando eles esperam pela morte de seu pai, a fim de subir mais alto do que ele. Eles não podem avançar de outra forma. Esta é a única maneira que nosso ego orienta uma pessoa. Estes são todos os atributos naturais.

Pergunta: Como nós devemos trabalhar com esses atributos?

Resposta: Nós devemos nos preparar para isso, a fim de tomar o lugar do professor e ser maior do que ele.

Preparar significa organizar um grupo que se baseie no princípio da conexão mútua, mas, ao mesmo tempo, nós devemos lembrar que quando o professor se afasta, ele sobe para o próximo nível e por isso deixa espaço para você. Não é a morte, mas uma subida. Isso significa que você tem que estar preparado para assumir o nível que foi desocupado.

Pergunta: Nadav e Avihu que desejaram a morte de seus professores (no sentido espiritual), a fim de tomar o seu lugar ou avançar, realmente morreram. Isso significa que eles não completaram o seu trabalho nesse nível?

Resposta: Sim, mas o princípio da linha de esquerda, desejar a morte do professor, é um atributo e um estado natural de um estudante.

Todo o trabalho de um estudante é atrair a linha direita, aderir-se ao professor, por entender que esta é a única maneira que eles podem ter a infusão intravenosa de a Luz superior: tanto da correção e do preenchimento.

Há uma luta constante dentro dos estudantes. Por um lado, eles querem tomar o lugar do professor, mas, por outro lado, atraem a linha direita. Aos poucos, eles têm que perceber que toda a sua vida espiritual flui até eles através dele como no sistema circulatório.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/01/14

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Pergunta: Suponha que eu decidi que quero ser responsável por todos. Qual é a questão se que eu caio em cinco minutos?

Resposta: Não faz diferença. Cinco minutos é muito bom. Isso significa que já há cinco minutos de toda a nossa vida que valem alguma coisa e que duram para sempre. Todo o resto de sua vida é um desperdício de tempo, mas você poderia ter vivido cinco minutos!

Pergunta: No entanto, eu quero seguir o exemplo de Moisés!

Resposta: Moisés é um nível espiritual. A Torá não nos fala sobre figuras históricas, mas sobre níveis espirituais. Você também vai atingir o nível de Moisés em algum momento, e, em vez de seu nome atual, você será chamado de Moisés. Todo mundo que ascende a um certo nível recebe o nome desse nível.

Rabino Yossi, Rabi Chiya e Rabi Shimon, todos esses grandes sábios, têm nomes que indicam os níveis espirituais de onde eles falam. Se dizemos que alguém é aluno de outra pessoa, isso significa que ele está num nível adjacente que está perto do professor.

Ser um estudante de um Cabalista é um título muito louvável, respeitável. Nós sabemos que o professor é em um determinado nível e que o aluno é um nível abaixo, alimentado pelo professor.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá27/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que o Rabash escreve a um estudante que lhe pediu para explicar a ordem de trabalho espiritual que, assim que ele começasse o trabalho, ele se lembraria imediatamente e entenderia tudo o que tinha ouvido falar do Rabash e Baal HaSulam?

Resposta: Se uma pessoa avança no caminho certo, ela descobre tudo o que está escrito nos livros de Cabalá por si mesma. É como se ela não precisasse desses escritos, ela descobre por si mesma tudo o que está escrito.

Os escritos são necessários para colocar você na direção certa o tempo todo, para saber a quem você está indo, para quê, e para examinar e atualizar-se. Mas, na verdade, se a pessoa trabalha num grupo de acordo com o método certo, então um pequeno ajuste é o suficiente para ela descobrir tudo o resto.

A questão do esquecimento é um poder único de Cima; torna a livre escolha possível para nós. Se não esquecêssemos, mas reuníssemos e mantevéssemos tudo o que ouvimos ou sentimos como um computador, isso iria nos parar e não seria possível fazer nada.

Esquecimento, confusão, ocultação e falta de clareza vêm para nos dar um lugar para a construção de nós mesmos. Por isso está escrito: “Escreva em seu coração”, porque todos devem escrever todo o livro da Torá em seu desejo, ou seja, transmiti-lo a si mesmos por meio de todos esses estados.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Quando é que uma pessoa alcança a fé no Criador, que é a prova de que ela está no caminho certo?

Resposta: A fé deve ser sempre renovada em cada novo nível. A fé é a doação, o nível de Bina, Hafetz Hesed, doação em prol da doação, fazer o possível para superar o nosso desejo de receber. Isto é o que se chama fé no Criador.

Eu me elevo acima do meu desejo de receber, acima do Tzimtzum, ao nível de Bina, para doar a fim de doar. É assim que eu me dirijo completamente ao Criador.

Nesse meio tempo, eu não posso usar o desejo de doar; eu não posso me sentar à mesa do anfitrião e aproveitar todos os gostos, sentir que gosto dele. Eu carrego as minhas correções preliminares, subo acima das fases de Aviut Shoresh, Aleph, Bet, Guimel, Dalet ao querer estar acima do meu desejo, e me dirijo apenas ao Criador.

Eu olho só para Ele. Odores sedutores se elevam da mesa, mas eu olho para o Criador. Mesmo que eu sinta como os gostos são saborosos, o Criador é mais importante para mim.

Eu não me detenho à força porque tenho vergonha de pegar da mesa. O Criador simplesmente se torna tão importante para mim que eu preciso escolher entre Ele e o prato. Isso é chamado de níveis de fé.

Eu prefiro me voltar ao Criador, em vez de me voltar ao prato. Esta decisão é feita nas quatro fases de Ohr Yashar (Luz Direta), Bina.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como posso ter certeza de que estamos agindo como uma única pessoa na nossa disseminação compartilhada?

Resposta: Nós saímos para disseminar, cada um girando em sua própria direção, mas com a mesma missão, o mesmo objetivo, como se estivéssemos espalhados por toda a floresta para colher cogumelos ou frutos e não vemos o outro atrás das árvores. Mas depois nos reunimos e cada um joga o que ele encontrou em uma grande panela comum e podemos usá-lo para preparar uma festa para nós mesmos.

Cada um sabe que agora, em algum lugar, os seus amigos também estão espalhados por todos os tipos de lugares e estão fazendo o mesmo trabalho. Na verdade, esse trabalho que vocês estão realizando em todos os grupos é bonito, e o resultado revelado a partir disso também será bonito.

Pergunta: Como posso apoiar os amigos, sabendo que eles também estão recolhendo cogumelos na floresta agora? O que devo pensar?

Resposta: Eu simplesmente sinto que eles estão fazendo o mesmo trabalho. Mesmo que eu nem os veja, eles vão sair junto comigo para o mesmo trabalho. Nós trazemos e recolhemos tudo o que fizemos, e disto fazemos uma festa compartilhada, enchemo-nos, construímos o nosso Kli (vaso) comum, e continuamos a avançar juntos. Há trabalhos em que estamos espalhados, e há trabalhos em que estamos reunidos e conectados.

Se pensarmos um no outro, em todos nós dispersos à noite para disseminação geral, isso nos dará força para alcançar o sucesso. Eu preciso sentir-me conectado com todo mundo e ver a mim mesmo como representante deles, e devo levar a minha parte com o máximo de habilidade para a panela coletiva.

Ao pensar no sucesso global, eu já estou ajudando a todos. Eu não tenho que saber exatamente quem está fazendo o que em determinado momento e perguntar a respeito. A principal coisa é o nosso sucesso coletivo, pois o mundo está se deteriorando cada vez mais. O Criador nos mostra com isso Sua vigilância superior, as exigências que o mundo avança o mais rapidamente possível para a correção.

E o avanço do mundo para a correção depende somente de nós, pois somente nós temos livre-arbítrio e, portanto, temos que perceber isso o máximo possível. Percebemos isso através da consolidação, e agora estamos trabalhando especificamente no sentido da consolidação.

Esta atividade irá na direção certa e vocês verão como, de acordo com isto, o Criador nos perdoará e ajudará em tudo. O Criador lutará por mim, mas o mais importante é sempre verificar a direção correta. Com isso, abrimos um espaço para a Luz, e ela age.

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Pergunta: O que devemos fazer para obter o que você nos quer dar nesta convenção?

Resposta: Até na ciência vulgar, que aprendemos na escola ou na universidade, um estudante precisa sempre de se apegar ao professor. Embora hajam outros, vocês têm de escolher um cujo conselho seguirão. Então terão sucesso.

É assim que aprendemos no nosso mundo. Quando falamos sobre alguém, mencionamos que ele aprendeu com certo cientista reconhecido, certo académico. Pois isto indica que ele continua seu caminho.

Se não aprendemos com ninguém, permanecemos bestas. Mas pelo menos instintivamente as bestas se conseguem proteger a si mesmas, enquanto que uma criança humana não consegue sobreviver sozinha. Temos de lhe ensinar tudo. Mas até isto não é nada comparado com o caminho espiritual, onde não temos ninguém de quem retirar um exemplo, pois nós não os vemos. Nós não sabemos como tomar passos e o que é certo o que não é.

Eles confundem-nos a toda a hora e somos forçados a clarificar todos os sentimentos que passam pelos nossos corações e os pensamentos que aparecem nas nossas mentes. Não há sistema interno em nós que nos possa aconselhar exactamente o que deve ser feito, o que é bom e o que é mau.

Então nós avançamos somente quando nos tornamos um feto no próximo nível, como uma gota de sémen que entra no útero e se começa a desenvolver lá. E tudo o que lhe acontece é derivado do superior, da mãe, que desenvolve esta gota de sémen.

É também assim que é no caminho espiritual: O estudante tem de entrar no nível superior, ou seja no professor, e desaparecer lá ao receber tudo dele. Ele crescerá somente desta maneira, esta é uma condição obrigatória.

A secção onze de O Estudo das Dez Sefirot fala sobre o crescimento de cada alma. Não há outra possibilidade para crescimento senão se anular a si mesmo em respeito ao superior, ou seja que vocês aceitam suas condições com os vossos olhos e o seguem. Muitos artigos foram escritos sobre isto. Então uma pessoa tem de se anular a si mesma para o grupo e juntamente com isto se anular a si mesma para o professor: considerar o seu caminho, considerar seu conselho. Não há outra possibilidade.

É assim que acontece com toda a criatura que nasce nos níveis inerte, vegetativo e animal do nosso mundo, e correspondendo ao mesmo princípio o nascimento nos níveis espirituais acontece. Aprendemos do exemplo do nível animal e comportamos em concordância no nível da alma humana.
[134706]
Da Convenção Em França “Um Por Todos E Todos Por Um,” Dia Um 5/9/14, Lição 1

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O Livro do Zohar, “Pinchas“, item 152: Israel, o Criador os fez o coração do mundo, e esta é a forma como Israel está entre as outras nações, como um coração entre os outros órgãos. Assim como os órgãos do corpo não podem existir no mundo, mesmo por um momento, sem o coração, os outros países também não podem existir no mundo sem Israel.

Não há diferenças no mundo de Ein Sof (Infinito). Lá, todo mundo é igual, já que a Luz superior criou a todos igualmente de acordo com a sua natureza.

Depois houve a primeira restrição (Tzimtzum Aleph) e a Luz desapareceu igualmente de todas as fronteiras de Malchut de Ein Sof, e concentrou-se em torno de um ponto central. É assim que realmente aconteceu até a quebra dos vasos.

Após a quebra, os vasos caíram e foram organizados de cima para baixo, e, desde então, os vasos com o menor Aviut (espessura) estão no topo.

No mundo de Nikudim já havia dez Sefirot. Sua parte superior era Bina e a parte inferior era Malchut. Assim, os vasos da fase da raiz, primeira fase, e parte da segunda fase são os vasos de doação (Israel) e os vasos de Aviut três e quatro são vasos de recepção (as nações do mundo).

Assim, os vasos de Bina são esclarecidos em primeiro lugar. Abraão começou esse processo na antiga Babilônia. Como o primeiro ponto, a linha direita, Abraão virou-se para todos os babilônios, para todos os vasos, mas aqueles que se juntaram a ele foram os vasos de doação que sentiram a Luz que iluminava de Abraão quando ele espalhava a sua mensagem. Portanto, eles são chamados de Israel de acordo com os Reshimot (genes espirituais) que foram revelados neles.

Os outros se dispersaram por todo o mundo e, hoje, eles compõem toda a humanidade, que é formada por sete bilhões de pessoas.

Mais tarde, nós temos que entender que há uma grande diferença na essência interior das pessoas que pertencem a essas duas categorias: Israel e as nações do mundo. Em Israel, há Reshimo de Malchut em Bina, e nas nações do mundo, há Reshimo de Bina em Malchut, em conformidade. Malchut domina as nações do mundo e o nível de Bina está nela, e Bina domina Israel com Malchut incorporada nela.

Assim, os Reshimot de Malchut e Bina foram integrados como resultado da quebra, e esta integração existe em cada pessoa, uma vez que somos todos os produtos da quebra da alma comum de Adam HaRishon (o primeiro homem). No entanto, em algumas pessoas, Malchut domina Bina, e em outras Bina domina Malchut.

Isto leva a uma grande diferença durante o despertar. Israel desperta quando a Luz que Corrige os afeta, enquanto que aqueles que estão sob o domínio de Malchut não podem despertar por esta Luz. Eles só podem participar de Bina como Malchut. Quando Malchut se anula diante de Bina, ela constrói a si mesma.

É nisso que nós baseamos nossa disseminação. Afinal, mesmo em Israel, há aqueles que são semelhantes às nações do mundo, e nas nações do mundo, há aqueles que são semelhantes a Israel. Aqueles dentre as nações do mundo que se assemelham a Israel vêm se juntar a nós. Aqueles de nós que lembram as nações do mundo se juntam às nações do mundo. É assim como a disseminação ocorre, sobre a qual se diz: “Israel foi para o exílio apenas para fixar as almas dos gentios a eles”. Esse processo determina o nosso trabalho e nós entendemos que a lei, segundo a qual a correção é feita da parte mais leve para a parte mais pesada, age aqui. É por isso que começamos com pessoas que são atraídas até nós e depois expandimos os círculos de nossa disseminação.

Além disso, de acordo com o Zohar, Israel é o coração do mundo. Isto significa que a Luz só pode vir ao mundo através de alguém que esteja conectado, alguém que possa ser um tubo, um adaptador, um elo, entre o Criador e os vasos, que são as nações do mundo. É o papel de Israel, uma vez que estão conectados tanto à Bina e à Malchut como Malchut está conectada à Keter na sua parte superior, e na sua parte inferior, ZAT de Bina está conectada a Malchut.

Portanto, Israel é um grupo especial que devemos reunir em todo o mundo. Por este tipo de trabalho nós estabelecemos a passagem neste mundo entre a humanidade e o Criador.

Mas o objetivo da criação, em nome do Criador, é que a humanidade entre em contato com Ele. Nós somos apenas uma passagem e servimos tanto ao Criador quanto à humanidade. A nossa honra e o nosso destino reside, na verdade, em estabelecer este contato. Se não fosse pela conexão entre o Criador e as nações do mundo e se nós não pensássemos que iríamos agradá-Lo ao levar toda a humanidade até Ele, não cumpriríamos o nosso papel.

Portanto, nós temos que tratar muito bem as nações do mundo e nos preocupar com o que acontece com elas. Hoje, nós vemos que elas têm problemas, angústias e aflições e este deve ser um sinal para nós de que não estamos tendo sucesso em nosso trabalho.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, A Missão do Povo de Israel

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O papel do guia espiritual é conectar o aluno a ele para que através de seus esforços o aluno constantemente possa se elevar e se aproximar do nível do seu Rav (professor). O professor explica a partir do seu nível e cria várias “estações” intermediárias, ações que o aluno faz no seu caminho em direção a ele.

Isto é o que nós fazemos quando vamos explicar as coisas para as crianças; nós nos ajustamos a elas, mesmo mudando a nossa voz, dependendo se é um filho ou uma filha, ou um filho de dois ou sete anos. Tudo muda nesse sentido.

Os alunos têm a oportunidade de ouvir uma história, uma explicação do professor e trabalhar com ele externamente, em outras palavras, de entender e senti-lo, absorvê-lo internamente e se juntar ao que ele já experimentou antes, servi-lo, construir uma e outra camada de novos conhecimentos e a sensação acima daquilo que já adquiriram durante o estudo.

Isto se chama estudar sabedoria. No entanto, no estudo da Torá, ele deve aderir ao que está no professor e tentar estar no mesmo estado. Isso significa não só ouvir o que vem de cima até ele, mas tentar elevar-se a esse nível, pelo menos agarrar-se ao professor de alguma forma.

Isso pode ser feito através do que é chamado de “servir” o professor, em outras palavras, fazer todos os tipos de ações que o professor recomenda. Em particular, isto está conectado ao grupo e à disseminação. Isto é chamado de servir o professor.

De que outra maneira você pode servi-lo? Só ao ajudá-lo a realizar o método. Nós vemos isso no exemplo de Moisés e Josué Ben Nun. Josué ajudava Moisés a organizar os bancos na sala de estudo e a cuidar de seus alunos, e os alunos de Moisés eram grandes sábios, os líderes do povo que estudaram com ele todos os dias nos quarenta anos que vagaram no deserto. Eles não apenas vagavam no deserto. Na verdade, é possível atravessar todo o deserto do Sinai em no máximo duas semanas, mesmo com ovelhas, mulheres e crianças. No entanto, eles caminharam durante quarenta anos. Isto significa que caminhavam um pouco e depois se sentavam em algum lugar por alguns meses ou mesmo anos. Depois, eles novamente andavam e paravam novamente por um longo tempo.

Assim é como eles aprendiam e avançavam espiritualmente, e, por conseguinte, também fisicamente e, no caminho, eles aprendiam. Com efeito, a principal coisa era adquirir o nível de Bina através do estudo, pois sem isso é impossível entrar na terra de Israel. Israel é Bina, Yashar-El, e começa a conectar Bina com Malchut. Isso se chama estar na terra de Israel.

Está escrito que Josué não estudou. Em vez disso, ele apenas ajudou a organizar o povo de Moisés e os Cabalistas que estavam no grupo de Moisés a disseminar, a usar a nossa terminologia, e, especificamente, por merecer ajudar Moisés a ensinar e disseminar, ele mereceu ser o líder do povo depois de Moisés.

Para nós, este é um exemplo muito claro e visível que uma pessoa alcança a espiritualidade não através da sabedoria, mas da devoção à maneira do seu Rav. Quando você sai agora para disseminar e tentar disseminar a Torá para o povo de Israel e, depois, para o mundo, você essencialmente está fazendo o trabalho necessário. Isto é o que fez Josué.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que significa que o sofrimento encurtam o tempo?

Resposta: Os sofrimentos e esclarecimentos encurtam o tempo, porque eu tenho que me sentir:

Mal no desejo de receber e bem no desejo de doar.
Mal sozinho e bem junto.
Mal fora do centro do grupo e bem no centro do grupo.

Tudo isso é contra a minha substância, o meu desejo. Se eu me esforço contra o meu desejo, eu sinto angústia e não estou pronto para realizá-lo. Uma pessoa não está preparada para sofrer por sua própria vontade, e onde há sofrimento, ela não pode entrar.

Somente com a condição de que ela tenha um objetivo maior que cubra os sofrimentos, ela estará pronta para aceitá-los, como um paciente que concorda com uma operação. Mesmo que esta seja desagradável e perigosa, ela concorda com isso ou morre. Portanto, não considerem essa pessoa um herói; ela realmente entende que, sem isso, é impossível continuar e que vale a pena aceitar o sofrimento e permanecer viva.

Cada animal e cada pessoa faz um cálculo assim. Mas é preciso ir contra o nosso desejo de receber, sem qualquer justificação do desejo de receber.

Quando eu vou contra o meu ego e tento estar integrado na sociedade e no grupo, para estar junto com eles e levar a cabo o que eles querem, eu não tenho nenhuma justificativa para isso. Eu não posso dizer que haverá algum tipo de benefício nisso para mim. Eu não vejo um fim para o qual vale a pena que eu me submeta e faça o que eles querem. Não há justificativa; eu não posso trocar uma vaca por um burro. Então, como vou fazer isso?

É aqui que um lugar para a “oração de muitos” é criado, que é um pedido para receber o poder de doação. Eu quero dar sem qualquer compensação. Isso é contra a minha natureza, e é impossível realizá-lo. Se isso compensasse, pelo contrário, eu certamente iria doar a fim de receber. Se eu preciso dar a alguém dez dólares e devolver, digamos, algo que vale mais que mil dólares, eu felizmente vou doar.

Eu não tenho nenhum problema em doar a fim de receber, todo mundo faz isso. Mas aqui nós estamos falando de doar sem qualquer compensação para mim, sem qualquer satisfação. Como é possível fazer isso? Não existem tais ações em nosso mundo. Para tudo que eu faço, deve haver uma reação oposta do outro lado. Caso contrário, esta seria uma máquina de movimento perpétuo, um motor eterno que constantemente fornece energia e poder sem ser carregado.

Não existe nada como isso em nosso mundo, embora exista na espiritualidade! Este é o poder do Criador, que pode doar sem qualquer compensação. Eu quero receber esse poder. Se através de uma pequena iluminação o desejo de adquirir essa característica cresce em mim, isto é um sinal de que eu já avancei para Lishma e eu já comecei a exigir: “Dá-me o poder de doar, sem nada em troca”.

Eu quero ser sábio, sensível e entender, para que eu seja capaz de doar e tenha tudo que preciso para essa doação. Assim, eu recebo essa capacidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/04/14, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“, seção 8: Portanto, venha e veja quão gratos deveríamos ser aos nossos professores, que nos dão suas Luzes sagradas e dedicam suas almas para fazer o bem às nossas almas. Eles ficam no meio entre o caminho dos duros tormentos e o caminho do arrependimento.

Eles nos salvam do mundo subterrâneo, que é mais difícil do que a morte, e nos acostumam a alcançar os prazeres celestiais, a sublime gentileza e a simpatia que é a nossa parte, prontos e esperando por nós desde o início, como já dissemos acima. Cada um deles opera em sua geração, de acordo com o poder da Luz de sua Torá e santidade.

É difícil descrever como seria se os Cabalistas não tivessem preparado e nos dado a sabedoria da Cabalá com todos os preparativos e correções que eles fizeram no sistema superior, cuja essência nós sequer saberíamos se eles não tivessem escrito todos os livros para nós. É como um bebê nascido no mundo de hoje em um hospital com todos os mais modernos equipamentos médicos.

Uma infinidade de instrumentos monitoram sua saúde e a saúde de sua mãe, portanto o processo de nascimento é muito mais fácil do que era há cem anos. Que maravilhosa comida e tratamento foram criados para ele, tudo é possível. E depois disso, ele vai para o jardim de infância, escola primária e universidade, e é educado. O mundo se deu ao trabalho por milhares de anos em dar a uma pessoa nascida hoje tudo do melhor para o seu desenvolvimento.

Mas a criança que nasce não entende e não está ciente disto. Da mesma forma nós parecemos aos Cabalistas que prepararam a correção dos sistemas dos mundos e que através da sua correção elevaram Luzes nele de baixo para acima para o mais alto nível. É como um bebê recém-nascido obtém todos os serviços num mundo seguro que está pronto para aceitá-lo e lhe dar o melhor de tudo.

Está ainda para ser revelado para nós que grandes e poderosos sistemas os Cabalistas prepararam para nos ajudar a nascer no mundo espiritual. Eles também escreveram livros para nós, através dos quais podemos estudar e nos despertar. Tudo foi feito graças a estes grandes Tzadikim (justos). Sem eles não seríamos capazes de sair para o mundo espiritual.

Adam HaRishon e Abraão poderiam eles mesmos fazer isto, visto que eram almas muito refinadas. Portanto, eles poderiam descobrir o Criador sem um trabalho preliminar no grupo e sofrimento, mas somente graças às almas refinadas que trabalhavam dentro deles. Mas em nosso estado, com o nosso ego denso, ao final de seis mil anos, nós não podemos nos aproximar espiritualidade sem a ajuda deles.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/03/2014, Escritos do Baal HaSulam

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