Pergunta: Eu não entendo como posso me conectar com os outros se não entendo o que é isso. Não consigo encontrar nenhum meio para isso dentro de mim.

Resposta: Você não tem nenhum meio, mas tem um professor que lhe diz no que deve prestar atenção, e cabe a você realizar isto, porque o professor sabe que agora é o momento.

Se não fosse pelo professor, você nunca chegaria a isto. Assim, existem dois níveis, e sempre deve haver um nível mais elevado que o direciona para cima. A partir de seu nível, você não pode saber onde o está o “norte”.

É hora de falarmos mais sobre conexão, e dia a dia isso é descoberto com mais clareza. Nenhum tipo de pensamento sobre a correção pode aparecer em sua mente, a menos que você seja uma alma especial, como o Ari ou Moisés, com um papel especial.

Pergunta: Então, o que depende de mim?

Resposta: Como você se esforça em matéria de conexão depende de você. Você não entende o que é isso, mas não precisa entender. Você precisa realiza-la, e o coração será atraído após a ação.

Pergunta: Mas eu tenho realizado todos os tipos de ações e pensei que elas estavam dirigidas para a conexão.

Resposta: Você não pensou que estava realizando-as em prol da conexão com o grupo, para descobrir o Criador dentro dessa conexão e para dar-Lhe satisfação. Você precisa pensar mais sobre isso agora.

Nós devemos entender que o mundo espiritual é revelado na conexão mútua entre nós chamada Arvut (Garantia Mútua). Essa conexão deve passar por todos os estágios: “doar a fim de doar”, de modo que ao menos aquilo que você odeia você não faz ao seu amigo, e depois “receber a fim de doar”, ou seja, amar o próximo como a si mesmo, até o fim da correção.

Todos os mandamentos fortalecem a conexão entre nós, e a Torá é a Luz que Corrige que ilumina os nossos esforços e implementa essa conexão. Cabe a nós apenas pedir que a Ohr Makif (Luz Circundante) nos influencie e corrija.

Mas primeiro temos que fazer esforços conjuntos para sentir o que pedir, a fim de descobrir a deficiência e um pedido pela Luz que corrija as características que nos impedem de conectar. Na medida em que ansiamos pela conexão, jogamos e falamos sobre isso na frente de todos, e fazemos esforços, então a Ohr Makif começará a nos influenciar.

Isso não depende do mérito das nossas intenções. Mesmo que as nossas intenções sejam as mais egoísta, como as do Faraó, a Luz nos iluminará de longe. De acordo com a natureza da Luz, ela ilumina através do centro do grupo. Se você não fizer um esforço para se conectar com outras pessoas, não receberá a Ohr Makif.

Afinal, a Ohr Makif é a Ohr Pnimi (Luz interna) que deve ser descoberta; ela é o Criador. A diferença entre elas está apenas no grau de revelação. A Luz do Infinito é ocultada atrás de cada nível até que esteja totalmente oculta. Nós estamos em um estado onde ela está totalmente oculta de nós. Mas, na verdade, nós estamos no mundo do Infinito; isso está oculto de nossos sentidos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 27/03/14

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Pergunta: Pode o Elyon (superior) dar um Masach (tela) ao Tachton (inferior)?

Resposta: Ele pode, mas, assim, o Tachton se torna seu escravo e entrar sob sua escravidão completa, ou vai estar ao seu lado como uma criança. Uma vez durante a Intifada, o meu professor (Rabash) e eu entramos numa aldeia árabe. Os habitantes locais olharam para nós como se estivessem prestes a tirar suas facas e cercar o carro.

Eu estava muito assustado. “Bem, é isso, é o fim para nós”, pensei. Verdadeiro terror tomou conta de mim. Quando passamos pela aldeia e saímos para a estrada, parei o carro em exaustão, peguei um cigarro e fumei. Rabash olhou para mim e disse: “Eu não estava com medo”.

Ele realmente não estava com medo e estava totalmente relaxado porque estava pronto para lidar com a situação. E isso não era algum tipo de ousadia, mas o controle da situação, quando todos aqueles que estavam de pé próximos do carro tinham facas em suas mãos. Este é um nível muito elevado, um Masach muito sério.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/11/14

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Profecia é um nível de realização espiritual. Os Profetas apareceram após o Templo ter sido construído, quando a nação de Israel começou a descida do nível em que estava. Os Profetas vieram após a Torá. Após o tempo da Torá vem o tempo dos Profetas, e depois há o tempo dos Escritos.

O estado de Profetas foi revelado após a nação ter entrado na terra de Israel. Um profeta é certo nível de conexão com o Criador. Basicamente, cada Cabalista está nesse nível, mas um profeta é uma pessoa que revela o Criador, quer no nível de Bina ou no nível de Hochma, de acordo com sua realização interna.

No nível de Bina, ele diz: “Eu ouvi”, porque Bina simboliza a audição espiritual, e no nível de Luz de Hochma, ele diz: “Eu vi”, porque Hochma simboliza a visão espiritual.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 10/12/14

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Comentário: Você nos disse que seu professor, o Rabash, costumava cantar e dançar quando estava em estado de escuridão e era assim que ele saia desses estados. O que você faz quando está em estado de escuridão?

Resposta: Quando me lembro da determinação do Rabash, sua aspiração, anseio e recusa em aceitar qualquer coisa, exceto estar com o Criador e agarrando-o apenas ao método de seu pai, sou inundado, se não pela força, ao menos pela paciência.

Sem isso, eu certamente não seria capaz de continuar a trabalhar, porque não sou feito de ferro. Os alunos me deixam, e, é claro, eu sou sensível a isso.

Mas eu imediatamente penso no Rabash e isso me dá uma grande força. Ele era como uma rocha! Portanto, eu invoco em mim sentimentos que pertencem a essa rocha e obtenho força. Ele as dá a mim!

Quanto aos meus alunos, eu acho que eles veem como eu trabalho e devem tomar um exemplo de mim. Rabash não me dizia nada! Eu simplesmente via uma pessoa que se dedicava totalmente a sua vida à realização espiritual. Além disso, ele nunca pensava duas vezes, nem mesmo uma vez, e sempre se sacrificava.

Eu sempre ficava espantado com o fato de que ele nunca pensava nos seus problemas internos ou externos, e suas reações e decisões eram imediatos. Não havia a mínima dúvida! Todo problema muda a nossa rotina e nos afundamos em dúvidas. Ele tinha esse poder interno que só avançava para frente e era totalmente calmo externamente. Era inacreditável!

Portanto, a principal coisa para nós é a meta superior. É superior a tudo, determina tudo, e eu sou seu escravo. Meu estado ideal é quando estou incorporado neste sistema como seu componente. Embora eu seja um componente vivo, quero estar incorporado nele como alguém que não tem vida pessoal e que realiza as suas leis sem quaisquer dúvidas.

Eu quero me corrigir de tal forma que me torne uma engrenagem em seu interior que se move de acordo com o sistema superior, sem quaisquer pensamentos ou dúvidas! Isso é chamado de ser escravo do Senhor, o que significa a correção completa de uma pessoa. Eu atinjo plenamente o sistema e a força que o gere.

Comentário: O que significa que um pensamento chega e você o segue imediatamente…

Resposta: Não. Eu ainda tenho que esclarecer as coisas, chegar a uma solução, e tomar uma decisão, mas tudo isso não ocorre de acordo com o tempo terreno, mas em frequências ou num ritmo onde o princípio e o fim realmente se tornam um.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 12/11/14

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Pergunta: Não podemos tomar como exemplo o grupo, porque eu não vejo ninguém ao meu redor que mereça. A única pessoa que eu posso tomar como  exemplo é o professor. É correto fazer isso ou não?

Resposta: Isso não é correto. Você precisa fazer esforços para ver os amigos de uma forma agradável, mas você olha para eles de uma forma incorreta; de acordo com a sua ideia, eles são estúpidos e preguiçosos.

Você os descreve dessa forma, caso contrário, o ego e seu orgulho não vão deixá-lo viver. Você vai se decepcionar o tempo todo porque seus amigos são mais elevados do que você, e há aqueles que já cruzaram a barreira (Machsom), e você não conseguiu nada. Se você visse a verdade, não seria capaz de suportar isso. Portanto, ela não é mostrada você, e você pode desrespeitar todos os outros. Você não tem nenhuma possibilidade de vê-los em sua forma real e receber aspiração. Você não pode trabalhar pelo professor como você trabalha pelos amigos. O seu trabalho em relação ao amigo é torná-lo grande aos seus olhos.

Pergunta: Mas você disse que se o aluno não se aderir ao seu professor, ele não vai aprender nada.

Resposta: Mas o que exatamente a pessoa precisa aprender? Ela aprende com o professor (Rav) como se aderir aos amigos, a fim de revelar o Criador entre eles. O professor é o guia que aponta a direção a seguir. Ele não o chama para vir até ele; em vez disso, ele lhe diz para ir numa certa direção! Este é o seu papel.

Em nossos dias, nós chegamos a uma situação nova e especial que não tem um líder santo como era costume com a nação através das gerações, porque hoje toda a nação deve revelar o Criador.

As pessoas precisam ser direcionadas ao Criador e não adorar o seu líder. Esta foi antes, mas agora chegaram tempos completamente diferentes. Antes, não havia outra maneira. A nação precisava de um líder que iria cuidar deles de modo que a pessoa saberia que alguém grande orava por ela e iria organizar sua vida.

No entanto, os tempos de hoje são completamente diferentes, porque agora todos nós temos que reconhecer a verdade, pelo menos um pouco. Alguém no nível do primeiro ano, alguém no nível do quarto ano, alguém no nível da universidade e alguém no nível de um professor: não importa em que nível, cada um precisa atingir a verdade de alguma forma.

Nós já saímos desses dias, e o passado não vai voltar. Não haverá outros líderes para a correção espiritual do mundo porque todo mundo precisa  revelar e conhecer o Criador. Portanto, não há lugar para Hassidismo porque, como está escrito: “… pois todos Me conhecerão, do menor ao maior deles…”.

A pessoa alcança a adesão com o Rav pela devoção constante e interna e não por ações ritualísticas. Não há espaço para isso em nossos tempos. Ou você realizar virtudes, usa amuletos, ou ajuda as pessoas a entender o que a obra de Deus é para elas. O mundo precisa de correção, e para isso todos nós precisamos trabalhar de acordo com o mesmo sistema, um por todos.

O tempo dos efeitos exteriores acabou, porque tudo está concentrado internamente. É claro que para a pessoa simples é difícil se manter no caminho, se ela não tem a ajuda da influência de um “homem santo”, incluindo todos os seus sinais exteriores. Uma pessoa precisa de alguém para cuidar dela como um pai grande e importante, mas isso a desvia de seu caminho. Portanto, não haverá mais efeitos exteriores, porque com eles é possível atrair aqueles que não são capazes de trabalhar em sua correção.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/04/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Existe vida após a morte?

Resposta: Sim.

Pergunta: Por que os seres humanos usam apenas 3% do seu potencial intelectual?

Resposta: Porque os outros 97% são destinados à revelação espiritual.

Pergunta: Será que podemos mudar a nós mesmos?

Resposta: Não. Mas podemos fazê-lo com a ajuda da força superior.

Pergunta: Por que há tanta maldade e injustiça nesta vida?

Resposta: Nós somos os únicos que a trazem a este mundo.

Pergunta: Na sua opinião, o que é um israelense?

Resposta: “Israel” em hebraico significa direto ao Criador. Esta palavra significa qualquer pessoa que, com a ajuda da sabedoria da Cabalá, está orientada à força superior, ao “bom que faz o bem”.

Pergunta: O que lhe irrita mais?

Resposta: Qualquer coisa que se opõe à resposta que eu recém dei a sua última pergunta.

Pergunta: Será que um Ccabalista desfruta a comida, o sexo ou quaisquer outros prazeres deste mundo?

Resposta: Um Cabalista desfruta de tudo o que uma pessoa normal desfruta. Por que não?

Pergunta: Você observa as regras de trânsito?

Resposta: Sim.

Pergunta: Qual seria o único livro que você levaria com você se decidisse se retirar do mundo?

Resposta: O Shamati do Baal HaSulam.

Do Programa da Radio Israelense 103FM , 15/02/15

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A Cabalá fala apenas do que está acontecendo dentro de nós. Os termos “Israel” e as “nações do mundo” representam as nossas propriedades internas. No entanto, nós usamos essas definições como se falássemos da corporeidade. No entanto, essas noções nunca implicam este reino. Em vez disso, elas se referem às qualidades internas do ser humano.

Os Cabalistas usam palavras terrenas, comuns e simples para descrever a espiritualidade, porque não há outras palavras em nosso vocabulário. Mesmo se nós víssemos o outro reino, não seríamos capazes de encontrar as palavras exatas para expressar nossas impressões. Nós falharíamos em dar nomes aos fenômenos que ocorrem lá.

Se fôssemos escrever os títulos de todos os objetos em adesivos de post-it na sala, haveria lâmpadas, portas, janelas e estantes já que cada coisa tem um nome. Se corrigíssemos nossas propriedades, nós moveríamos o muro que nos separa da espiritualidade. Nós removeríamos o muro que esconde o mundo superior de nós, mas, ainda não encontraríamos as palavras certas para descrever o que realmente vemos lá.

É impossível encontrar as palavras corretas para citar as forças e ações associadas ao outro reino. Como você explicaria aos outros o que viu na espiritualidade? Digamos que alguém lhe pergunta: “Por favor, diga-me um pouco sobre o que há lá! Estou ansioso para saber!” Você não seria capaz de descrever nada!

Os livros Cabalísticos explicam o inexplicável. Os Cabalistas foram os que encontraram uma solução. Todos nós vivemos neste mundo, tanto Cabalistas como pessoas comuns. Todos nós conhecemos esta realidade.

Assim, os Cabalistas disseram: “Vamos falar a vocês sobre a espiritualidade”. Eles escreveram livros sobre a dimensão espiritual: A Torá, o Talmude Babilônico e de Jerusalém, a Mishná, o Zohar, O Estudo das Dez Sefirot. Todos esses livros são chamados de sagrados; eles não são livros comuns porque descrevem o mundo superior.

No entanto, não podemos descrever a espiritualidade usando palavras espirituais, pois não existem palavras lá. É por isso que esses livros nos contam histórias como se elas estivessem acontecendo neste mundo, quando, na verdade, todas elas são sobre a realidade superior.

A espiritualidade é paralela a este mundo. É uma dimensão de forças, desejos, impressões e sensações. É um domínio de sentimentos! No entanto, os sentimentos não são egoístas, como são aqui neste planeta. Ao contrário, eles derivam da propriedade de doação que não existe neste mundo. Estas são as sensações de amor, doação, unidade, reciprocidade, apenas sentimentos positivos.

De KabTV “Os Capítulos da Torá com Shmuel Vilozni” 02/02/15

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A mulher é o símbolo do desejo. O desejo deve ser elevado no trabalho espiritual ao nível onde é purificado de todas as suas misturas egoístas.

Como é expressado no Zohar La’am, “Levítico”, “Amor“, item 38: Moisés disse: “É uma Mitzva (mandamento) que o grande sacerdote deve se casar com uma virgem”. Como se diz: “Ele não deve tomar uma viúva, uma divorciada, uma profanada ou uma prostituta, mas deve tomar uma virgem como mulher”. Por que ele deveria tomar apenas uma virgem impecável? É porque a mulher é um cálice de bênção, “se tiver sido provada, foi violada”. Isso se refere à Malchut, que é chamada de um cálice de bênção. O grande sacerdote que sacrifica a oferenda diante do Senhor deve ser completo e sem violações em todas as suas partes, uma vez que os defeitos desqualificam os sacerdotes. Completo em seu corpo, completo em sua Nukva, para que ele possa manter o ditado: “você é completamente linda minha esposa e sem violações”.

Portanto, os nomes de “viúva”, “divorciada”, “profanada”, prostituta, e “casada”, tudo significa que o desejo ainda não está completamente puro e livre do ego. É somente após a purificação total que ele se torna digno do nível em que o sacerdote trabalha. Isso é chamado de virgem. Tornar-se uma virgem significa subir ao nível que não é corrompido pela inclinação egoísta. Então ela pode ser utilizada como Nukva pelo sacerdote, pois está livre de quaisquer partes e inclusões egoístas, e assim o sacerdote pode se casar com ela. Isto significa que, com a ajuda de tal desejo, ele agora pode receber a Luz Superior para realizar o Zivug de Haka’a e, depois, dar à luz ao próximo nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

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Pergunta: O que é “a nação de Cohanim (sacerdotes)?”

Resposta: Imagine aqueles que passaram por ascensões espirituais, começando com Abraão, Aarão e Moisés, e depois quebraram e caíram neste mundo. Agora, eles devem se tornar a nação de sacerdotes, ou seja, intercalar entre todas as nações do mundo.

Na verdade, não sabemos onde se encontra parte de nossas dez tribos, visto que elas desapareceram entre as outras nações. Agora, elas estão inconscientemente prontas para retomar o trabalho espiritual.

Assim que começarmos nosso trabalho de estabelecer uma interação correta, equilíbrio, similaridade e integração do desejo de receber com o desejo de doar, incluindo propriedades opostas que obviamente existem no povo de Israel, imediatamente veremos um surto dos Cohanim no mundo (nossas dez tribos) e o início da sua missão espiritual. É como se um enorme ímã agitasse a periferia. Ele vai atrair e elevar a outras nações.

Pergunta: Como se pode determinar que alguém vem da nação de Cohanim?

Resposta: Pode-se fazê-lo em conformidade com as aspirações internas. A nacionalidade de alguém não importa, nem sua origem ou parâmetros. De repente, se tornará evidente que a pessoa vem da tribo perdida. É uma consequência da quebra da estrutura espiritual.

Existem certas partes da alma geral que sabem exatamente de onde vêm. Estas são os judeus. No entanto, há partes que desconhecem porque são dominadas por uma rejeição interna aos judeus. Ainda assim, elas estão conectadas muito firmemente com os judeus, e isto explica sua negatividade. Em qualquer antissemitismo, há sempre um pouco de judeu.

Pergunta: É dito que Aarão constantemente se esforçava para reforçar a paz no mundo e isso por que o Criador ordenou-lhe para ser o sumo sacerdote, para que ele trouxesse paz à congregação superior. O que significa a congregação superior?

Resposta: A congregação superior são as almas dos que já alcançaram o estado de fusão com o Criador e servem como canais entre Ele e aqueles a quem eles supostamente ensinam, unem, estimulam e auxiliam. Eles são grandes mestres espirituais que representam uma unidade de interação entre nós e a força superior do universo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

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O Livro como um Meio Para Descoberta

Pergunta: De onde vem a Torá? Alguns pensam que ela foi emanada de cima para Moisés.

Resposta: Isso não é sequer uma ideia, mas a sua total ausência.

Comentário: Outros supõem que Moisés escreveu a própria Torá.

Resposta: Em primeiro lugar, Moisés não a escreveu. Havia pessoas, seus alunos, que escreveram a Torá ao longo dos quarenta anos de peregrinação no deserto. Não há nada aqui que transcenda os limites do mundo comum que conhecemos, ou seja, com exceção de uma adição: a descoberta da força superior que circunda e envolve este mundo e gerencia toda a natureza.

Quando nós dizemos que a Torá foi dada, que foi transmitida ao povo de Israel, isso se refere à realização. Não houve qualquer mão que transmitiu algo de cima. A força superior é especificamente uma força, não uma casa de impressão celestial que arremessou pergaminhos a Moisés. É possível imaginar uma coisa dessas?

Não, a Torá foi escrita na forma habitual. Você não pode tocar a força superior, assim como as outras forças no nosso mundo, com as suas mãos, e ela não é compreendida através de um pergaminho ou papel de entrega. Pessoas a alcançaram. Sob sua influência, elas se tornaram conscientes da sua missão, seu propósito, e, ao longo do tempo, tornaram-se o povo do Livro.

Neste caso, o Livro é uma descoberta, uma fonte primária com cuja ajuda nós descobrimos o seu autor: quem Ele é, porque Ele escreveu, o que Ele quer de nós, e se nos identificamos com Ele ou não? Se eu estou vivendo neste mundo sem ver e saber algo, então, para mim, este livro, essa Torá, é algo que foi dado a nós como uma fonte superior e primária, através da qual podemos alcançar a força superior. Não temos qualquer conexão com isso, exceto através da Torá.

Orientação para todas as Gerações

É necessário entender que a Torá não é rolos de pergaminho ou páginas impressas. Pelo contrário, como se diz, é um programa que deve ser implementado pelos filhos de Israel, e é implementado por eles de geração em geração.

Assim, em cada geração, se uma pessoa descobre esse livro por si mesma, ou seja, se ela se conecta com ele e está incluída nele, de modo que quer descobrir o Criador através dele, ela vê que não se trata apenas de história, mas de uma história que está realmente acontecendo agora. Isto é porque, espiritualmente, a Torá não é limitada pelo tempo. Através dessa história, a pessoa pode se tornar consciente da força superior, e, assim, o livro se torna uma fonte de revelação para ela. Seu verdadeiro significado está nisso.

Milhares de anos atrás, as pessoas o descobriram pela primeira vez, e desde então este livro tem estado conosco na forma da Torá escrita. Através dessa descoberta inicial e sua descrição por escrito, através da manutenção das condições que foram transmitidas junto com o livro, cada geração pode contar com a sua mensagem: o que a pessoa deve ser a fim de descobrir o que está escrito nele?

Um Livro que Nos Transforma

Pergunta: Como você caracterizaria a Torá? Em geral, que tipo de livro é esse?

Resposta: Ao longo dos anos de estudo na escola, nós estudamos determinados livros até ficarmos maduros, experientes e desenvolvido até um determinado grau.

É a mesma coisa com a Torá. Eu devo passar por todas as formas que o seu estudo cria dentro de mim. A preparação para a aprendizagem e a própria aprendizagem, ou seja, o uso correto da Torá, levam a isso. Eu estou mudando constantemente, me desenvolvendo e passando pelas fases descritas nela.

No final do caminho, eu atinjo minha correção final individual. Eu me torno exatamente como essa força que está me mostrando todo este “filme” da criação.

De KabTV “Uma Nova Vida” 04/01/15

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