Pergunta: Se alguém vai contra o professor, e, além disso, os amigos o apoiam, eles estão enfraquecendo a sua conexão com o professor?

Resposta: Mesmo que isso aconteça conscientemente ou não, não importa, porque estamos num sistema e é terrível se alguém está trabalhando contra ele. Eu estou interessado em saber sobre isso para corrigir esse estudante.

Eu me sinto terrível por ele; afinal, ele está agindo como um bebê que não entende o tipo de sistema em que existe. Vale a pena detê-lo, mesmo que ele esteja inocentemente fazendo algo tolo e prejudique o sistema de forma não intencional, pois isso poderia prejudicar muitas pessoas numa reação em cadeia. Essa é a ideia; o professor não tem nenhuma preocupação consigo mesmo.

Este é um grande problema, e os amigos devem prestar atenção e parar com isso. Nós não sabemos o quanto dependemos uns dos outros em tudo. A rede existe e todos nós estamos conectados dentro dela, e se eu não quero prestar atenção nisso, reconhecer essa conexão e usá-la, eu causo enormes danos.

A conexão existe e opera de acordo com o nosso nível, a nossa situação, e por isso todos devem se ajudar. De repente, um começa a invejar os outros, outro começa a ficar com raiva de alguém, a odiar e rejeitá-lo, e todas estas destruições individuais destroem todo o sistema.

Ostensivamente, por que deveria me interessar quando dois amigos não estão conversando entre si? Mas isso é muito importante para mim, porque eles são parte do sistema chamado “grupo”. Eu não posso ficar indiferente.

Em geral, nós nos comportamos como cavalheiros e fingimos que não percebemos os conflitos dos outros e não nos envolvemos. No entanto, se pudéssemos ver que destruição isso nos traz, encontraríamos uma maneira de influenciar o amigo. Nós simplesmente lhe daríamos golpes; o jogaríamos para fora do grupo. Afinal de contas, nós vemos que ele está fechando a torneira espiritual para nós.

E nós ficamos indiferente porque estávamos aparentemente sendo educados para não nos envolver. Mas isso é realmente tolice e não educação, se eu vejo que alguém está furando um buraco em nosso barco comum e finjo que nada está acontecendo.

É necessário sentir a todos como uma tropa de elite que recebe uma missão de combate e se conecta de forma que nenhum estranho entrará no meio de nós. Como é compreendida, a conexão geral do grupo com o professor é uma lei espiritual que temos que manter!

Eu não os obrigo a me servir materialmente. Servir o professor significa dar-lhe satisfação, e ele fica satisfeito ao escolhermos uma determinada direção para o nosso desenvolvimento espiritual na disseminação, e todos participam em dar satisfação ao professor. Assim, é possível receber a Luz deste modo, uma vez que a ordem dos passos não é alterada.

Para mim, isso era claro como o dia. Eu tinha um carro velho e na troca dele eu comprei um novo com um adicional de US$ 10.000. Para que eu precisava de um carro novo se vivia a 50 metros do Rabash? Era só para levá-lo para organizar seus assuntos. E assim eu fiz um cálculo; ele me ensinou como fazer este cálculo, sem vergonha. Pelo contrário, esta foi uma oportunidade para eu investir em mim mesmo. É assim em tudo.

Era bom se toda vez que eu comprava alguma coisa para ele, cada 100 gramas de queijo, eu sempre pensasse que lhe dava satisfação e obtivesse o poder de dar alegria ao Criador por isso. Como é entendido, eu realizaria automaticamente 90% das ações, embora às vezes eu me pegasse fazendo isso e construísse a intenção correta. É assim que você descobre a fonte de água viva para si mesmo, uma fonte com Ohr Hassadim (Luz da Misericórdia), e atrai a Luz da Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição, “Professor”

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Pergunta: Se um estudante vai contra o desejo de seu Rav (professor) e a torneira espiritual é automaticamente fechada, será que ele sente que a torneira está fechada ou ele está sob a ilusão de que a torneira ainda está aberta e tudo está bom?

Resposta: Pode haver tal ilusão.

Pergunta: Então, quais são os indicadores aqui?

Resposta: Isso deve ser claro para ele. Há aqueles que pensam que estão em conexão com o Criador. Eles não ouvem ou seguem as instruções do Rav; ainda se recusam a tentar, por exemplo, algum tipo de ação simples que diz respeito à disseminação, e se escondem atrás de todos os tipos de cálculos. Todos os seus cálculos são materialistas, e assim a pessoa não está pronta para fazê-los corretamente. Ela tem a oportunidade de realizar o desejo de seu Rav, o professor, mas não realiza.

É possível dizer que ela está se opondo a ele, mas ela não tem uma conexão com o Elyon (superior). Eu não estou mais falando de uma conexão de  Ruach Be Ruach (espírito a espírito) ou boca a boca. Isso já exigiria a verdadeira devoção. Apenas a sorte ajuda aqui. Eu posso atestar isso com minha experiência pessoal. Uma pessoa recebe tantas possibilidades de descobrir e adquirir o mundo espiritual, de se aproximar do Criador. Mas ela não reconhece suas oportunidades e se move em direção a elas aparentemente sem se importar com elas. Ela simplesmente não tem a sensibilidade!

Mais tarde, quando ela olha para trás neste caminho, esperando um pouco e adquirindo experiência, ela se espanta com o que o Criador fez por ela. Pois eu já detinha o sucesso em minhas mãos, recebi tais cuidados, apoio e oportunidade de fazer isto, aquilo e aquilo outro. Eu perdi oportunidades maravilhosas como essas que não vão voltar!

Depois disso, oportunidades são dadas a ela nas próximas encarnações, nas próximas situações, mas realmente, aqui o grupo é muito importante para ajudar a todos, porque ninguém está pronto para se anular ao Rav; isto é muito difícil. Na minha vida externa eu posso facilmente dar as coisas, até mesmo para uma pessoa que não é importante aos meus olhos. Mas aqui isso requer um grande esforço. E assim um grupo é dado a mim que me obriga a aumentar a importância.

E tudo isso deve ser de acordo com o conhecimento das leis espirituais, e não do desejo de fazer o bem, de ficar bem, amar ou não amar. Nós devemos estar diretamente integrados ao sistema, nos agarrar a ele como engrenagens, e estar ajustados a ele.

O que mais podemos fazer? De acordo com o meu caráter, eu me encerraria e me isolaria. Eu também pensei em agir assim: me encerrar com livros, me aprofundar no material. Eu não achava que teria estudantes e que estaria conectado com as pessoas, mas sem ter escolha…

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição – “Professor”

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Pergunta: O que uma pessoa precisa para estar numa equivalência de forma tão íntima quanto possível com o professor?

Resposta: Todo mundo sente isso de acordo com as sutilezas de sua alma. Mas se decidirmos executar alguma ação geral, todo mundo deve participar, caso contrário, a pessoa não está nem com o grupo nem comigo, e é como se ela fosse jogada para fora do barco no mar tempestuoso, embora não possa sentir isso.

Além disso, se eu trabalho com alguém num determinado projeto, não importa qual: um pode cuidar da eletricidade, outro pode preparar extratos de artigos, etc., há outros que devem ver o que lhes é exigido. Eles vêm a mim para esclarecer exatamente o que eu quero e por que penso assim, um especialista pode me explicar que isso deve ser feito de uma maneira diferente e, então, eu posso mudar minha mente.

Mas o estudante deve cuidar que a sua opinião e a minha opinião sejam uma só! Se ele não concorda comigo, que venha e me convença. Isso muitas vezes acontece, eu não sou tão teimoso que não ouça a razão. Trata-se geralmente de assuntos corporais, incluindo a disseminação, pois pode haver diferentes condições locais das quais não estou ciente. Mas o princípio é “torne o seu desejo o desejo dele”, o que significa que deve haver um acordo entre o aluno e seu professor e a realização do desejo.

Pergunta: Como eu deveria saber que tornei o meu desejo o desejo dele? Nem todos podem vir e perguntar!

Resposta: Se for um projeto pessoal, você pode vir e perguntar. Se for um projeto geral de disseminação, eu conto com os responsáveis ​​por este projeto. Eu espero que eles entendam a responsabilidade que têm de guiar todos de acordo com o que foi decidido. É como se todos nós chegássemos a um desejo, uma intenção, uma direção, e depois saíssemos e disseminássemos. Lá você tem que se certificar de que as coisas não se desviam em outras direções, e se isso acontece de repente, você deve me consultar.

Se não mantivermos a direção exata, é como dois tubos conectados onde um muda repentinamente e nada pode fluir por eles. Eu tenho que tornar o meu desejo o desejo dele para que a Luz flua.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/14, Tópico da Lição “Professor”

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A porção semanal da Torá, “Shalach” nos diz como Moisés enviou espiões à terra de Israel, a terra de leite e mel, onde crescem maravilhosas frutas especiais. De repente, eles viram que gigantes viviam lá, que não lhes permitiam entrar e chegar perto dessas frutas.

Isto significa que, a fim de conquistar esta terra e descobrir a grandeza do mundo espiritual, eles devem lutar contra desejos egoístas muito grandes e, gradualmente, superá-los. Mas uma pessoa não tem o poder de superar até mesmo o menor desejo egoísta, dominá-lo e conquistá-lo. Ela precisa da ajuda do Alto para fazer isso.

A questão é como ela deve pedir isso, uma vez que não tem confiança em nada. Ela pensa: “O que eu poderia alcançar? Em qualquer caso, é impossível!”.

Acontece que as frutas são maravilhosas e a terra é realmente o paraíso, mas há gigantes em cada passo do caminho, e eles se sentem como formigas correndo debaixo dos seus pés e podendo ser pisoteados sem os gigantes sequer perceberem.

É dito que os espiões pegaram um cacho de uvas que só poderia ser transportado por oito pessoas juntas e com grande dificuldade, o que mostra o quão pesado era. Na verdade, é assim porque uma pessoa pesa a si mesma e entende que não pode superar esses obstáculos e que realmente precisa de ajuda do Alto.

Assim, eles começam a se queixar: “Por que Deus nos trouxe a esta terra?” Um motim está prestes a começar no acampamento de Israel: “Vamos escolher um líder e voltar para o Egito”.

Depois de terem passado por tanta coisa e alcançado tanto, eles descobrem que estão lidando com a força superior que os conduz na vida, que a meta foi definida e tudo é planejado, mas se eles teimosamente se recusam a aceitá-la, vão morrer neste deserto! Com efeito, uma geração totalmente nova chegou à terra de Israel.

Por que todo mundo morreu no deserto? Porque eles não tinham poder suficiente para avançar e assim foram condenados a morrer. A Torá diz que todos os anos no 9^º dia de Av eles costumavam cavar sepulturas para si e deitavam nelas. Aqueles que morriam, morriam, e aqueles que podiam sair da sepultura continuavam avançando.

Assim foi forjada a nova geração que foi criada no deserto e não tinha medo de nada até que alcançou as fronteiras da Terra Prometida.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 15/04/15

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Nas Notícias (Epoch Times): “De acordo com um estudo da Universidade de Princeton, uma emoção ou um pensamento que várias pessoas compartilham simultaneamente pode afetar a realidade física. Nossos pensamentos podem ser poderosos, não só no sentido ideológico, mas também fisicamente, e um pensamento que é compartilhado por várias pessoas é muito poderoso.

“De acordo com as conclusões do estudo da consciência humana na década de 1990 realizado no laboratório de Princeton (PEAR), a mente humana pode influenciar um gerador de números aleatórios. Tais experiências têm levantado várias questões: pode a resposta emocional das pessoas ter um efeito sobre um terremoto destrutivo, sobre um ataque terrorista ou sobre os sentimentos dos fãs de futebol, etc.? Pode a alegria compartilhada de pessoas durante um feriado especial influenciar nossos eletrodomésticos? O esclarecimento e a análise destas questões indicam que existe um profundo relacionamento inconsciente entre as pessoas, mesmo que elas não estejam conectadas fisicamente”.

Meu Comentário: A sabedoria da Cabalá nos permite alcançar uma influência coletiva consciente que propositalmente está focada no mundo. Não há nenhum outro método, e, portanto, o principal princípio pelo qual podemos alcançamos essa influência sobre o mundo é “ama teu amigo como a ti mesmo”.

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Pergunta: Se eu não sinto o Criador, eu posso sintonizar em você como o objetivo, já que você e seu objetivo é claro para mim?

Resposta: Se isso lhe convém, você pode sintonizar em mim. Na verdade, eu dedico toda a minha vida, todo o meu tempo, ao estudo e ensino, e a aspirar ao Criador e ajudar os outros a fazer o mesmo. Basicamente, cada um de nós precisa fazer isso.

Mas, na sabedoria da Cabalá, o professor não pode ser o padrão porque sua vida interior, seu desenvolvimento interior, não é conhecido de ninguém. O que vemos é apenas seus movimentos externos que funcionam no nível físico, o nível animal.

Por exemplo, os hassídicos religiosos imitam seu professor, “Oh, nosso rabino adora comer aquilo e se vestir assim, e nós fazemos o mesmo”.

Claro, isso não é uma base para a imitação. Você não recebe nada com isso, porque na vida cotidiana eu vivo e existo de acordo com o meu corpo físico (animal). Eu opero de acordo com o que meu corpo exige e de acordo com o que os médicos aconselham. Eu escuto médicos e ouço o meu corpo.

Não há absolutamente nada aqui que esteja conectado com o mundo espiritual. Toda a espiritualidade existe profundamente dentro e é inacessível aos olhos e à imitação. Assim, não há nenhuma razão para olhar para mim.

Pense em cada um de nós alcançando o objetivo. Se cada um começar a querer que seus amigos alcancem o objetivo, essa será a “oração de muitos”.

Da Lição em Russo 07/02/14

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Pergunta: Por algum tempo, grandes Cabalistas viveram em cidades russas: Baal Shem Tov, Rabi Nachman de Breslov e outros. Isso influencia o espírito da Judiaria Russa?

Resposta: Sem dúvida, os estudantes do Baal Shem Tov viveram em cada cidade. O Baal Shem Tov primeiro começou a aplicar a sabedoria da Cabalá que o ARI revelou no século XVI. Ele ensinou isso a vários de seus estudantes Cabalistas, que atingiram o mais alto nível no sistema. Seu papel foi despertar a inspiração no povo, para corretamente elevar, estabilizar e levá-los para a frente. Essa foi a ideia de restaurar o espírito do povo, que já havia sido perdido no momento da destruição do Beit HaMikdash (Templo), quando eles caíram do nível do amor mútuo para o ódio mútuo. Portanto, a necessidade amadureceu para elevar o povo do nível da rejeição egoísta para o nível altruísta de amor mútuo.

O Baal Shem Tov estabeleceu o que foi chamado de Hassidismo, um trabalho Cabalístico prático. Mas é preciso dizer que o Hassidismo de hoje é muito diferente. O Baal Shem Tov mudou o estudo do ARI para aproximá-lo do povo e mostrar-lhe a correção interna. Dessa forma, ele implementou a regra geral da Torá, “ama o teu próximo como a ti mesmo”. O povo então foi capaz de deixar o exílio espiritual e físico, porque um está conectado ao outro. Mas se a pessoa não estivesse pronta para a redenção espiritual, ela também não alcançaria a liberdade física.

Portanto, por duas gerações até o século XVIII, a atual Cabalá, que se chamava Hassidismo, prosperou. Em cada aldeia e assentamento havia pessoas envolvidas em alcançar o Criador com base na conexão correta entre elas, que é o que requer a Torá. Dessa forma, o Judaísmo se tornou espiritual, e apareceram muitas pessoas que se tornaram professores. Ao mesmo tempo, os adversários do Hassidismo apareceram, mas aconteça o que acontecer, ambos os grupos começaram a se elevar espiritualmente e isso desempenhou um papel enorme na influência do ambiente.

Ao mesmo tempo, pessoas oportunistas começaram a aparecer, o que mudou tudo e substituiu a corrente popular, de modo que elas já não estavam mais envolvidas com a realização da Torá. Em vez disso, elas simplesmente realizavam Mitzvot (mandamentos) físicas com algum tipo de aspiração interna ligeiramente maior, mas não mais do que isso. Isso significa que o Hassidismo caiu para um nível inferior. Mas, até o final do século XIX e apesar de tudo isto, ainda havia uma multidão de Cabalistas que sentia o mundo superior, o sistema de gerenciamento. A partir disso, eles ensinaram os outros. Isso influenciou muito fortemente o espírito da Judiaria Russa e foi enraizado neles para sempre. Portanto, a descoberta contínua do mundo espiritual, a descoberta da alma, o sentimento do mundo superior e todo o sistema de descoberta do Criador como a força superior de supervisão, os empurrou e hoje ainda empurra uma grande parte dos Judeus da Rússia para a verdadeira realização espiritual.

Entre meus alunos hoje, é possível encontrar muitos da antiga União Soviética e Russos ainda vivendo na Rússia. Até hoje, o potencial espiritual que lhes foi inserido pelos seguidores do Baal Shem Tov ainda vive dentro deles.

De Kab TV “Sobre a Nossa Vida” 07/05/15

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Em todas as épocas até hoje, a humanidade tem a mesma estrutura de um Rav (professor, guia), um grupo de Cabalistas, e todo o resto da humanidade. Todo o trabalho avança de acordo com as explicações do Rav, e o grupo as realiza. Primeiro, há conexão dentro do grupo, e só depois disso é possível disseminá-la para o resto da humanidade, em círculos.

Mas o método permanece o mesmo; ele inclui as mesmas etapas, e faz com que seja possível realizá-las apenas na condição de que elevemos o Rav. Claro que isso não ser refere à forma externa como em outras doutrinas. Pelo contrário, refere-se à realização do conselho do Rav sobre como alcançar a adesão com o Criador. Isso é chamado de honrar o Rav, pois ele está num nível superior ao nosso. Nós honramos sua direção, suas palavras.

Quando construímos as relações corretas entre nós, em outras palavras, quando compreendemos a Torá a ponto de compreender a sua principal regra geral, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, nós avançamos. E, tanto quanto nós diminuímos a grandeza do Rav aos nossos olhos, nós caímos.

Além disso, na medida em que aumentamos ou diminuímos a grandeza do Rav aos nossos olhos, nós nos encontramos em subida ou descida. Assim, é dito, “Um estudante que está exilado – ele exila seu professor com ele” (Makkot 10a). Cabe ao estudante saber que a avaliação do Rav, a avaliação do método e a forma da correção dependem completamente da avaliação da importância dos meios para atingir a adesão com o Criador.

Além disso, quando o estudante trabalha na grandeza dos meios, de acordo com isso ele pode alcançar a meta, que é a grandeza do Criador, a grandeza da característica de doação, amor e conexão. Tudo isso depende totalmente do trabalho na grandeza do Rav e os amigos. Nós alcançamos a meta na conexão entre os amigos que constroem o a correta rede de conexão e a compreensão detalhada de todas as partes da conexão. Se uma pessoa não está pronta para doar a sua conexão com os amigos, mas consegue se integrar nela e elevar-se acima do seu ego, isso é chamado de Ibur (concepção), o estado de embrião.

Neste estado, uma resistência interna cada vez maior à conexão é constantemente descoberta, que é chamada de feto, e cada vez ela deve se anular com respeito ao papel do grupo, à sua grandeza e à grandeza do Rav, e graças a isso, ela se desenvolve continuamente até que todas as fases de concepção estejam concluídas. Depois disso, há o período de alimentação (Yenika), quando ela está preparada para receber e dar, para participar mais ativamente na conexão, sentindo como ela é prática e verdadeira. É assim que ela termina os anos de alimentação e atinge um estado onde pesados vasos de recepção são despertados nela. Então, ela pode participar ativamente no trabalho, na construção de novas conexões, esclarecendo e criando as características de doação e amor, que se chama descobrir o Criador entre os amigos.

Essa forma começa a ser esclarecida cada vez mais o tempo todo. No início, é apenas através de Achoraim (costas, parte posterior), porque é impossível ver o rosto do Criador até o fim da correção, e depois disso até mesmo o rosto do Criador será revelado, ou seja, doação e amor absoluto serão revelados entre nós dentro dos vasos corrigidos.

Tudo isso vai acontecer apenas com a condição de que a pessoa valorize o Rav e o grupo e trabalhe em sua grandeza, tentando percorrer as subidas e descidas. Se ela é bem-sucedida em subir, ela recebe imediatamente uma descida, adicionando outra camada do desejo de receber, de modo que vai subir cada vez mais.

Somente na conexão entre os amigos é possível ver todo o campo de trabalho, o lugar onde a condição: “Não há outro além Dele”, se realiza – ou seja, a Luz, a forma de doação, e a regra geral, “Amarás o teu próximo como a ti mesmo”, que é o vaso. Tudo é revelado somente dentro do grupo que é dirigido ao Rav.

Está escrito: “O amor dos amigos é suficiente para nós”, mas “um estudante que está exilado, o professor está exilado com ele”, isso significa que se o estudante consegue elevar-se acima do exílio e do desprezo pelo Rav e o grupo, o amor dos amigos completa todos os seus defeitos. Todas as correções estão incluídas no amor de amigos.

Se conseguimos manter a nossa atenção dentro da área que se encontra entre nós – que é o que devemos preencher com doação, amor e ajuda mútua, de modo que “do amor do homem ao amor do Criador” – dessa forma nós avançamos. A principal coisa é não esquecer que tudo isso é revelado dentro da conexão entre nós.

Todos os níveis da característica de doação que nós adquirimos – Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida – devem ser descobertos entre nós, e quanto mais nos aproximamos uns dos outros, por fim descobrimos a totalidade suprema na conexão entre nós que é chamada de Criador. Sua forma é o nível de Keter, Yechida em todos os estados. Se em cada estado nós chegamos ao último nível, Yechida, nós sentimos a presença do Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/03/14

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Pergunta: O que devemos fazer se entendemos a grandeza do professor, a grandeza do grupo, a grandeza dos amigos e a grandeza da meta e ainda não conseguimos superar a nossa resistência interna?

Resposta: Ninguém pode superar sua própria resistência sozinho. É um estado natural e não pode ser de outra forma. Nenhum de nós tem a força; todo o poder reside apenas no grupo. Há milhares de zeros e se eles não veem a grandeza do professor e do Criador como um todo, se não os colocam acima de si mesmos, se não se conectam à ideia que vem do Alto, nunca mudarão de zeros em um.

Tudo depende de onde você coloca seu zero: antes ou depois do um, o que significa até que ponto você valoriza o grupo e o professor. É impossível avançar de outra forma, porque é tudo parte do método de conexão.

Você foi trazido para o grupo e foi-lhe dito, “Tome!”. Essa é a sua única escolha livre. Se você quiser, pode usá-la e perceber a si mesma. Se não quiser usá-la, não vai ter sucesso. Se você reclamar que não pode vencer, isso significa que já entendeu que não pode alcançar a meta por si mesmo. Ninguém pode fazer isso por si mesmo.

Na nota de dólar americano, por exemplo, há a imagem de uma águia segurando 13 flechas. Esse é o símbolo do poder encontrado na conexão. Uma vez os índios mostraram ao presidente americano como uma única flecha pode ser facilmente quebrada, mas quando pegaram várias flechas e tentaram quebrá-las não tiveram sucesso. Esse símbolo manteve-se na nota de dólar desde então.

Uma pessoa não pode preencher o atributo de doação. Ela não tem o poder necessário para fazer isso. Nós falamos sobre a doação, mas para quem você doa, quem você vai ajudar e que irá ajudá-lo? Você precisa de pelo menos mais uma pessoa, já que o mínimo de muitos é dois.

Você recebeu um grupo e todas as condições necessárias que ninguém jamais teve no passado. Nunca houve melhores condições do que as que temos hoje. O mundo inteiro está quebrado e não há nenhuma meta ou ideologia como havia cinquenta ou cem anos atrás, quando as ideias de capitalismo, socialismo, comunismo e floresceram. A humanidade não tem mais ideias e todos se preocupam consigo mesmo. Os separatistas querem dividir o mundo em centenas de estados e cada um foge para o seu canto. Assim se parece o mundo moderno. Nós, por outro lado, reivindicamos o oposto: que a cura, o tratamento, a correção está somente na conexão.

Eu não vejo qualquer obstáculo que possa obstruir nosso avanço. Nós estamos cercados de cuidados sem precedentes, que vêm do Alto. Aqueles que se envolveram na sabedoria da Cabalá ao longo da história nunca tiveram tão boas condições como temos hoje: vocês têm amigos, têm um método segundo o qual tudo é claro e direto.

Se vocês permanecerem inativos e não puderem se comprometer a trabalhar, é sinal de que estão desconectados do grupo. Nós temos que examinar o lugar do trabalho entre nós, juntos, e preenchê-lo com os nossos esforços. Vocês têm que se esforçar!

Vocês receberam todas as oportunidades possíveis: um novo edifício [em Israel], disseminação via televisão e na Internet. O que mais está faltando para vocês realizarem o seu esforço na conexão entre nós? Por que vocês não se juntam a nós?

Comentário: Eu sempre tive muita força e, de repente, ela se foi…

Resposta: Se você não tem força, poder pedir! Há uma oração antes de uma oração, mas nós temos que começar a partir de algo. Nós temos que agir, mesmo que não tenhamos força ou desejo. Nós estamos sendo tratados misericordiosamente desde cima; na verdade, nós poderíamos ter sidos afligidos por alguns Dinim (julgamentos). Então, todos nós estudaríamos pelo medo, à procura de conselhos para fugir do problema iminente.

Mas nós estamos autorizados a nos desenvolver misericordiosamente, como uma criança mimada, cujos pais permitem que ela os enlouqueça e continuam a amá-la e dar-lhe tudo. Que ajuda adicional você precisa? Você não pode receber nada de cima se não tem um desejo e não faz sequer o mínimo esforço.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/03/14

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Eu entendo de onde decorre a resistência interna para a disseminação. Nosso ego prefere se sentar em seu lugar e simplesmente ler e ouvir o professor contando algo interessante em vez de sair para disseminar.

Isso está muito claro. Você não quer disseminar e não quer se conectar com o grupo. Você prefere se sentar, estudar e viver pacificamente e não ir a lugar algum. Você acha que isso é muito mais adequado para sua alma.

Mas o professor, que diz coisas muito sábias e interessantes, também tem algumas ideias estranhas, já que está pedindo para você sair, dar palestras, falar com as pessoas e executar determinadas ações com elas. Você acha que tudo isso não é para você e que não tem nada a ver com a sabedoria da Cabalá, que sempre esteve oculta e foi estudada em silêncio e secretamente.

É onde entra a sabedoria da multidão. A sabedoria da multidão significa que você não quer fazer algo de acordo com a sua mente e seu coração e não pode fazê-lo, mesmo que entenda que precisa fazê-lo, uma vez que que faz sentido, mesmo se Baal HaSulam e Rabash escrevam que você não quer fazer isto, e cada célula do seu corpo resista!

Aqui é onde você tem que esclarecer as coisas: você reconhece que esse é o conselho dos Cabalistas, apesar de sua relutância e infinitas desculpas? Os Cabalistas dizem que é uma condição essencial em nossos dias: Baal HaSulam, Rabash e seu professor dizem que é assim. Sua fé no sábio é determinada quando você se anula e realiza as ações que eles orientam.

Você nunca vai concordar com eles em uma coisa ou outra. Não há como concordar com seu professor sobre o trabalho espiritual, porque ele sempre fala sobre ações que você tem que executar contra seu ego, que naturalmente lhe parecem irracionais e indesejáveis.

Isso vai acontecer repetidamente, e mesmo que você concorde com isso teoricamente, você não irá aceitá-lo na prática e vai tentar se esquivar disso da forma que puder, desde que não tenha que fazê-lo. Seu corpo vai se recusar a obedecê-lo.

O professor espiritual é uma pessoa que está num nível superior a você e lhe mostra onde colocar a sua mão, onde colocar o seu pé e como mover seu corpo para que você possa ascender ao nível seguinte. Isto é porque você não sabe como chegar lá ou onde colocar a mão ou o pé para alcançar um nível superior.

É como estar num lado de um pântano tentando chegar ao outro lado. Lá existem pedras no pântano que estão escondidas sob a água que você pode usar para avançar e passar para o outro lado. Mas você não pode ver essas pedras. Se der um passo errado, você está perdido e o pântano imediatamente o engole e o afoga em seu ego nessa vida.

O professor lhe diz onde você deve pisar cada vez, e você deve acreditar nele. Caso contrário, você não será capaz de atravessar e vai se afogar nesse pântano. Isso se chama fé nos sábios. A pessoa que tenta avançar dessa maneira pode atravessar o pântano. Claro, ela tem inúmeras dúvidas, e é verdade que adquire a fé nos sábios gradualmente, depois sai de si mesma e opera de acordo com uma mente superior.

Assim é como você pode atravessar o pântano, e quem segue esse caminho pode atravessá-lo. Você precisa mais sorte do que cérebro aqui.

Da preparação para a Lição Diária de Cabalá 21/03/14

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