A palavra “Cabalá” é explicada de diferentes maneiras. Um dos significados é a transmissão, pois a linguagem da Cabalá só pode ser transmitida na conexão de um aluno e um professor.

Todas as outras línguas (Tanach, Alakhu, Hagadah) você pode estudar sozinho.

Claro, você tem que pegar os livros das gerações anteriores, estudar as explicações dos pontos-chave e ter a oportunidade de consultar alguém, mas não precisa estar intimamente ligado ao professor; você não precisa aprender como ele pensa, sente e trata tudo.

Você não é obrigado a aceitar dele ou copiar sua atitude ou visão de mundo.

Mas para alcançar a linguagem da Cabalá, você deve se apegar a ele. Afinal, ele é o superior e você é o inferior.

Ele apresenta seu AHP a você, e você é obrigado a percebê-lo como algo desejável, apesar de sua exterioridade que deliberada e egoisticamente o repele.

Claro, você discorda do professor, não quer, rejeita e odeia. Mas, em essência, mostra o quanto você não aceita o espiritual.

Você tem que adquirir uma linguagem, um programa, que funciona nele, mas ainda não funciona em você. Você tenta copiá-lo para si mesmo a partir dos exemplos que são dados a você.

Sem a ajuda de um professor que está ao seu lado no mesmo mundo, nos mesmos órgãos sensoriais, para penetrar no espiritual, cuja atitude em relação ao espiritual você pode se apegar apesar dos obstáculos externos que bloqueiam sua capacidade de alcançar a conexão interior — sem tais exemplos, o Criador o deixaria em completo isolamento do espiritual, sem nenhuma esperança.

É impossível extrair espiritualidade dos livros. Afinal, não é alcançada pela mente terrena.

Somente com a condição de que uma pessoa anule seu egoísmo e destrua a barreira entre ela e o professor para ver seu conteúdo interior, somente com essa condição, ela absorve sua contemplação espiritual tanto quanto pode.

E se você de alguma forma entendeu o programa de conexão do professor com o Criador, você pode continuar; caso contrário, não.

Isso é o que o Ari disse antes de sua morte, que apenas um de seus alunos, Chaim Vital, poderia continuar estudando Cabalá, porque ele assumiu o básico do idioma e o programa de conexão com o Criador, enquanto os outros não.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 10/11/2009, Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e sua Essência”

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Pergunta: Você, como Cabalista, é uma espécie de substância que consiste em desejos e intenções. Você se parece com qualquer outra pessoa. Como você constrói algumas de suas ações consistentes em nosso mundo?

Resposta: Por um lado sou professor; quem quiser receber de mim o conhecimento que possuo pode obtê-lo através das aulas regulares na Internet, através de livros, etc. Por outro lado, sou um educador. Aqueles que quiserem ouvir meus conselhos podem recebê-los.

Além disso, também influencio o mundo com base no meu potencial interior. Essa influência não é percebida e não é sentida pelos outros. Os alunos que estão ao meu lado sentem isso durante as aulas. Mas, em geral, não é perceptível; não pode ser medido de forma alguma, você só pode sentir que há algum tipo de poder nessa pessoa. Quando você está ao lado dela, ele penetra em você, mas nada mais do que isso. Não é algo óbvio.

Existem Cabalistas que viveram neste mundo e deixaram livros e discípulos para trás. Agora eles se foram, mas isso não significa que eles não existam e não atuem, e atuam, ainda mais do que nós! Isso porque eles estão no sistema, só que não são percebidos por nós.

Eu ainda estou em um sistema que é sentido pelo nível mais baixo existente. Pelo fato de estar no mesmo nível que eles, posso ajudá-los, mostrá-los, dar o exemplo e apoiá-los.

Pergunta: Onde está o seu “eu”?

Resposta: O “eu” é o sentido mais agudo da necessidade de autorrealização. O que eu gostaria de fazer de forma mais eficaz neste momento para me realizar? Isso se chama “eu”. Obviamente já depende da pessoa, o que ela desejaria.

Pergunta: E o seu “eu”?

Resposta: Acho que estou tentando fazer isso em todas as minhas ações. Por exemplo, agora preciso correr urgentemente para perceber meu “eu” na frente de centenas de pessoas que, por sua vez, ouvirão como podem realizar seu “eu”.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Onde Está o “Eu” do Cabalista?”, 08/09/13

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Pergunta: Quando você olha para um aluno, você conhece todo o seu caminho do começo ao fim?

Resposta: O que importa? Ainda é muito difícil descrever, incluindo seu livre arbítrio e assim por diante. Não há nada óbvio. Existe um programa, mas o método de sua implementação está oculto.

Mas se estivéssemos no final da correção final, que ninguém chegou ainda porque isso só pode ser feito em conjunto, veríamos todos os caminhos que percorremos. Isso só pode ser visto passando por eles e estando no estado final.

Nenhuma pessoa pode ver completamente o que está acontecendo, o que vai acontecer e de que forma. Em princípio, as etapas do caminho são conhecidas, mas o momento em que elas se realizarão e como serão realizadas é desconhecido, pois isso é determinado pelo nosso livre arbítrio.

Pergunta: Mas você disse uma vez que o Rabash conhecia seu caminho do começo ao fim?

Resposta: Provavelmente, mas acho que ele não sabia exatamente como seria implementado. Tanto quanto eu entendo, nem um único ser criado, até sua correção final, pode ver uma implementação absolutamente completa, que está acima do livre-arbítrio porque está no próximo nível de todo o quadro do universo.

Ou seja, você deve se elevar à correção total desse quadro, atrás do qual estão os chamados 7º, 8º, 9º e 10º milênios.

Pergunta: Mas um Cabalista pode ver o programa árido, quero dizer, o próprio programa?

Resposta: Claro. Mas não as datas. É impossível dizer como isso será feito, pela guerra ou pela paz, este ano ou em 20 ou 30 anos. Caso contrário, não teríamos liberdade.

Isso anularia automaticamente qualquer uma de nossas ações. Não que você saiba e não faça nada, mas de uma maneira completamente diferente. Se essa imagem fosse clara, visível e percebida, você não precisaria mais fazer nada.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Para ver o futuro de um indivíduo”, 08/09/13

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Pergunta: Como você pode verificar se está em um estado de Lo Lishma do qual chegamos à Lishma?

Resposta: Lo Lishma significa que uma pessoa luta pela verdade. Ela ouviu e teoricamente tem uma ideia do que é, mas, ao mesmo tempo, ainda tem a intenção de receber para si mesma.

Se medirmos Lo Lishma em uma escala de 0 a 100%, no caso de um amigo que me emprestou $ 1.000, então 0% Lo Lishma é quando um amigo é obrigado a devolver os $ 1.000 para mim.

1% Lo Lishma é quando ele me devolve $ 999 e eu o aceito como pagamento dos $ 1.000 inteiros. E 100% Lo Lishma é quando ele me devolve $0, um envelope vazio. Verifico com os meus sentidos, vejo que não há nada ali e aceito-o como uma dívida paga integralmente. Ou seja, mostra o quanto posso ir além dos meus desejos de receber.

Mas é claro que todo esse progresso só é possível devido à influência da luz circundante. Quando passamos de Lo Lishma à Lishma, a luz direta começa a agir.

Baal HaSulam dá tal definição de Lo Lishma no artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 12: De fato, praticar a Torá e Mitzvot Lo Lishma significa que a pessoa acredita no Criador, na Torá, e na recompensa e castigo, e se envolve na Torá porque o Criador ordenou o compromisso, mas associa seu próprio prazer a trazer contentamento ao seu Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/11/13, Shamati # 64, “De Lo Lishma à Lishma”

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Comentário: Antes de cada Congresso você costumava ficar doente, geralmente com doenças respiratórias. Na verdade, muitos ficavam doentes. Agora há um período em que isso passa por nós.

Minha Resposta: Porque chegamos a outro estágio onde concordamos com a unificação, disseminação e expansão e onde entramos em bom contato com uma força externa e desejamos que ela se torne nossa força interna. Já passamos da fase de oposição.

E como absorvo tudo dos outros, é por isso que adoecia. Mas agora o estágio de alienação terminou, a conexão começou, e não a resistência a isso e a resistência a mim. As pessoas são mais agradáveis, mais complacentes, mais atraídas e dispostas a alcançar o espiritual em conexão umas com as outras. Portanto, não há motivo para ficar doente! Não há razão.

Pergunta: Então, essa oposição afetou a fisiologia dessa maneira?

Resposta: Claro! Isso se reflete em todo o nível, de cima para baixo, em todos os níveis.

Pergunta: Por que você teve que sofrer por todos?

Resposta: Se eu dou a todos, o feedback também passa por mim tanto de cima para baixo quanto de baixo para cima.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Não Há Razão para Estar Doente!”, 13/08/13

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Pergunta: Você tem uma certa função, você é um elo de transmissão espiritual. E se essa conexão física entre você e seus alunos for interrompida? Você é um elo que eles não podem prescindir.

Resposta: Não existe tal coisa como “não pode”. Isso vai acontecer! O principal é a conexão entre vocês. Se vocês tiverem a conexão certa entre vocês, continuarão tudo corretamente e bem. A principal coisa para mim é levá-los a isso.

Eu não acho que haverá qualquer pessoa que irá liderar a Academia Mundial de Cabalá ou a Academia Mundial de Conexão Integral, Formação e Educação. Essa função será assumida pela diretoria física e espiritual.

Se vocês permanecerem juntos, sempre encontrarão o passo correto na conexão certa entre vocês. E eu sempre estarei com vocês, só um pouco escondido.

Claro, é mais fácil para uma pessoa dirigir porque ela é uma estudante do Rabash, então ela sabe mais e assim por diante. Então você tem que forçar os amigos que compõem o conselho de administração a se unirem corretamente, então, dessa conexão eles vão tirar tudo o que precisam para o caminho certo que se segue: razão, desejo e direção. Então você pode ouvi-los.

De forma alguma você deve ir contra isso! Eu fico atrás deles oculto, assim como agora estou em contato com o Rabash. Embora, mais cedo ou mais tarde, eu desapareça de seus olhos, ainda permanecerei em contato com vocês através dessas dez pessoas, assim como o Rabash está em contato comigo, e através de mim, de fato, em contato com vocês.

Pergunta: Por que quando você se lembra do Rabash, você fica emocionado?

Resposta: Porque estou falando da pessoa mais querida para mim. É natural.

Comentário: Mas se você está em conexão com ele, não deve se emocionar.

Minha Resposta: Como assim? E se eu estiver ao lado dele, e de repente eu for tomado pela emoção? Isso não é diferente, não importa onde você esteja.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Elo de Transmissão Espiritual”, 13/08/13

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Pergunta: Você disse uma vez: “Se vocês se unirem, poderei explicar mais”. Você possui a informação e você precisa de um desejo formado para o qual você dá essa informação?

Resposta: Precisamos de desejos que estejam no nível do que quero explicar. Se não houver tais desejos, a explicação não funcionará.

Digamos que você esteja sentado na frente de um grupo de alunos. Eles lhe fazem algumas perguntas e, ao nível dessas perguntas, você tem que lhes explicar tudo. Você não pode dar a eles uma resposta alguns níveis acima – eles não vão entender e isso só vai confundi-los.

Portanto, tudo corre apenas de acordo com o plano que meus alunos ditam para mim. Às vezes fico um pouco à frente dos acontecimentos para prepará-los para os próximos graus.

Pergunta: Se uma pessoa externa ouvir a informação que você nos dá e que é clara para nós, ela de alguma forma entenderá ou não a ouvirá?

Resposta: Ela pensará que estou dizendo algo completamente incompreensível, filosófico, psicológico e geralmente abstrato do nosso mundo.

Mas há pessoas, muitas pessoas no mundo, que estão familiarizadas com essa informação, embora não estejam nela. Mesmo os chassidim, embora não atinjam o que está escrito em seus livros, eles sabem disso. E assim, se me ouvirem, dirão: “Sim, ele diz o que está escrito em nossos livros”. Afinal, os fundadores do chassidismo foram grandes Cabalistas.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Informações Ocultas”, 06/08/13

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Quantas pessoas ao redor do mundo hoje estão com medo genuíno e uma sensação de desamparo? Não encontram justificação para o seu sofrimento, não sabem o que fazer, nem como se alimentar amanhã ou daqui a alguns meses. Algumas se preocupam com o que acontecerá com seus bilhões, enquanto outras não sabem como viver quando seus últimos centavos acabarem.

Cada uma sofre à sua maneira, mas ninguém entende como continuar a existir. E de repente recebemos tal presente do alto que podemos olhar para este mundo com um olhar humano, e não como pequenos e infelizes animais espancados. E tudo isso é graças às revelações do Baal HaSulam que chegaram até nós e através de sua alma, e o Rabash foi um adaptador de transição entre nós e o Baal HaSulam.

Baal HaSulam era o condutor da luz do mundo do infinito para nós através de sua alma perfeita, que havia alcançado sua correção final. Mas ele pediu para se rebaixar, porque senão não poderia se conectar com as pessoas. E somente depois que ele foi rebaixado em muitos graus, ele foi capaz de escrever O Estudo das Dez Sefirot e A Introdução ao Livro do Zohar. Não entendemos o grau que ele tinha antes, a maior altura, de onde não conseguia nem dizer nada em palavras.

O que significa que foi no grau de GAR do mundo de Atzilut e acima, onde a luz não é revestida de desejos. A partir daí, ele não conseguiu se dirigir às pessoas e ser ouvido e, portanto, pediu para se rebaixar. De fato, ele cumpriu sua missão, que o Criador esperava dele, sabendo que a pediria e a cumpriria.

Estamos em um grau intermediário entre Rabash, Baal HaSulam e a humanidade. Por um lado, precisamos nos elevar para entender o que o Baal HaSulam disse. Por outro lado, precisamos ir até as pessoas e entender o que elas precisam de nós e de que forma elas poderão aceitar nossa mensagem. Precisamos alcançar esses dois polos, acima e abaixo.

Baal HaSulam e Rabash falaram de cima. Nós estamos no fundo, abaixo do Parsa, para poder tocar e despertar o mundo, e então, junto com toda a humanidade, ascender através do Machsom e conectar-se à Malchut superior. Esta é a nossa missão.

De uma Conversa em uma Refeição dedicada ao Dia em Memória do Baal HaSulam

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Pergunta: É muito difícil identificar mudanças reais. Por um lado, todos os níveis da natureza estão mudando. Por outro lado, existe a possibilidade de que um estado estático esteja escondido por trás dessa imagem complicada. Digamos que o sol nasceu, então o que mudou? Ele sobe e se põe a cada dia. O que realmente é uma mudança?

Resposta: Se dermos uma olhada global na imagem do mundo, veremos que o mundo está se movendo para um maior equilíbrio. Esta é talvez a causa mais certa e provável para o seu desenvolvimento. A natureza busca o equilíbrio. Vem da lei que a natureza não tolera o vazio.

Pergunta: Do ponto de vista das leis é claro e lógico. No entanto, do ponto de vista das sensações, parece que um habitante comum do planeta Terra não o vê dessa maneira. É correto dizer que para ele as mudanças formam um caos absoluto em constante crescimento?

Resposta: Claro. Ele também não vê que vive em uma bolinha que está constantemente girando e com uma velocidade tão grande.

Ele não sente isso. Um habitante comum da Terra sente apenas o que pode sentir em seu organismo enquanto está nesta Terra que está girando junto com todo o Universo.

Em geral, sabemos pouco e sentimos pouco. Não podemos romper com o ponto em que existimos. É por isso que nos parece que existimos em relativa calma.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 23/09/22

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Meu novo artigo no Linkedin: “O Legado De Um Gigante”

Hoje, 7 de outubro, há sessenta e oito anos, faleceu Rav Yehuda Ashlag, o maior Cabalista e pensador de nosso tempo, e um dos maiores de todos os tempos. Ele ficou conhecido como Baal HaSulam (autor do Sulam [escada]) após seu comentário Sulam sobre O Livro do Zohar. Ele viveu as duas Guerras Mundiais, previu-as com bastante antecedência e alertou seus companheiros judeus na Polônia que uma calamidade os espera muito antes do Holocausto. Ele escreveu sobre isso, falou sobre isso e organizou a fuga de centenas de famílias da Polônia para o que era então a Palestina e mais tarde se tornou o Estado de Israel. Seus esforços foram frustrados. As famílias foram intimidadas a permanecer na Polônia e seus escritos foram proibidos.

Posteriormente, Baal HaSulam mudou-se para a Palestina por conta própria e trabalhou com a mesma diligência para espalhar a mensagem de unidade entre os judeus e unidade em todo o mundo. No entanto, também na Palestina seus escritos foram proibidos e ele foi ameaçado de ser preso se continuasse a divulgar suas ideias.

Felizmente, muitos de seus escritos sobreviveram para que possamos conhecer sua grandeza e compreender sua mensagem. Hoje, é imperativo que entendamos seu legado e realizemos seus ensinamentos porque, entre outras coisas, ele detalhou como podemos evitar uma Terceira Guerra Mundial nuclear.

Nos últimos anos de sua vida, Baal HaSulam dedicou seu tempo a escrever seu comentário monumental sobre O Livro do Zohar, o único comentário completo desde a escrita do Zohar há quase dois milênios. Nos anos anteriores ao seu trabalho no Zohar, ele dividiu seu tempo entre escrever um comentário abrangente sobre os escritos do ARI, que ficou conhecido como O Estudo das Dez Sefirot, e escrever ensaios sobre eventos e processos contemporâneos que moldaram a história do mundo.

Na década de 1930, muito antes das pessoas falarem da globalização ou da interconexão das nações, Baal HaSulam escreveu uma série de ensaios alertando contra a exploração porque somos dependentes uns dos outros. Dois ensaios em particular, “A Paz” e “Paz no Mundo”, analisaram o estado da humanidade, para onde ela estava indo e o que precisava ser feito.

Em junho de 1940, ele publicou um jornal que vendia na rua como um jornal comum. Ele continha artigos de opinião nos quais ele analisava a situação do mundo em vista da Guerra Mundial que estava acontecendo na Europa e em outros lugares, e delineava o perigo que aguardava os judeus poloneses. Infelizmente, era tarde demais para salvá-los. Se eles o tivessem ouvido na década de 1920, as coisas provavelmente teriam sido muito diferentes.

Na década de 1950, pouco antes de seu falecimento, ele escreveu o que previu para o mundo, mas nunca conseguiu publicá-lo. Ele esperava que agora que o mundo tinha visto os horrores das armas nucleares, as pessoas estivessem dispostas a superar seu ego e se unir. Ele também alertou que, se não fizessem isso, a humanidade mergulharia em uma Terceira e até Quarta Guerra Mundial, ambas nucleares, e os remanescentes ainda teriam que se elevar acima de seu ego e se unir para acabar com o ódio e a guerra.

O legado do Baal HaSulam são seus esforços para ajudar a humanidade a se unir. Hoje vemos como é essencial compreender sua mensagem de unidade e divulgá-la, pois é a única mensagem que pode impedir uma Terceira Guerra Mundial.

Os Cabalistas sempre estiveram à frente de seu tempo. Os predecessores do Baal HaSulam também foram incompreendidos durante sua vida. É minha esperança que entendamos a mensagem do Baal HaSulam não séculos após sua morte, mas agora, enquanto ainda há tempo para evitar uma tragédia global.

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