Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 56

Que desejo adicional podemos obter da sociedade?

Podemos ganhar um desejo adicional pela Divindade da sociedade. Esta é toda a questão da quebra da alma em muitas partes. Se a alma coletiva não tivesse se dividido, seríamos incapazes de determinar qualquer coisa. Em seu estado original, a alma é um vaso cheio de luz, completamente selado, onde tudo vem de cima — Reshimot (registros), luzes e desejos. Quando a luz parte, o vaso permanece como está, mas sem luz ou desejo. Ele cairia e se corromperia mesmo como uma única parte. Então a luz retornaria, despertaria o vaso e faria com que ele começasse a se mover.

Entretanto, a divisão da alma coletiva em muitas partes nos permite (em nosso próprio nível e não acima dele) fazer um ato de livre escolha. Como a ação está em nosso nível, podemos tomar desejo adicional de outras partes; isto é, podemos ser inspirados por elas. É impossível tomar o desejo original de outras partes.

Não determinamos o significado de “eu” e as respostas às perguntas: “Quem sou eu?” “O que sou eu?” e “Como o Criador me dá?” Elas são o vaso. Não podemos mudar o conteúdo do vaso ou determinar a luz que entrará nele. A luz dentro do vaso determina nosso estado, pensamentos e desejos. A única livre escolha que temos é ser inspirados pelo vaso adjacente porque estamos conectados na raiz. Se não estivéssemos conectados lá, seria impossível ser inspirados por um amigo.

Dois vasos que estavam conectados na raiz se separaram quando desceram para o mundo corpóreo. Quando eles buscam se conectar de alguma forma, eles realizam um ato de unificação, semelhante à sua conexão na raiz. Eles aparentemente unem os dois desejos em um. Se alguém pega um desejo que está aparentemente corrigido — um anseio por espiritualidade, um desejo pelo Criador — de um amigo, independentemente de quão corrigido ele esteja, é como se eles conectassem os dois vasos acima.

Esta é a única ação que nos é dada como livre escolha, e como resultado, criamos dois vasos dentro de nós mesmos e também recebemos o desejo do amigo. Então, atraímos a luz de cima que pertence a ambas as almas. Dessa forma, é possível integrar o desejo de cada amigo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 55

Qual é a primeira ação necessária de uma pessoa?

Não podemos ser forçados a agir porque toda ação deve ser voluntária e surgir do esforço interno. Esse esforço, ou ação necessária, nasce de nossa natureza inata e da extensão da luz recebida de cima.

Isso não significa que o vaso de repente deseja mudança por conta própria. Em vez disso, o vaso possui Aviut (“espessura” ou “grossura”) e Reshimo (“registro” ou “dados espirituais”), que guiam sua direção e escolhas, aparentemente trabalhando em harmonia com a luz para trazer mudanças.

No entanto, na verdade, não podemos ditar o que queremos fazer. Cada momento é pré-ordenado. A única escolha concedida é se envolver no aprendizado. Por meio do estudo em um ambiente de apoio, absorvemos desejos adicionais do grupo — desejos que não são originalmente nossos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 54

O que significa “mudança”?

Mudança significa perceber as qualidades do Criador em vez do prazer que emana Dele. Através da luz da correção, o Criador nos mostra Sua grandeza, que revela a superioridade de Suas qualidades.

A revelação do Criador ocorre de duas maneiras:

1. Como luz de correção.
2. Como luz de realização.

Portanto, devemos primeiro orar por correção e só então por realização. Aprendemos sobre isso em O Estudo das Dez Sefirot.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 53

Por que o objetivo é chamado de “Adesão ao Criador” e não “Correção da Alma”?

O objetivo é chamado de “adesão com o Criador” porque envolve atingir um estado específico, enquanto corrigir os vasos é um meio para esse fim. Corrigir o vaso é necessário, mas o foco principal é o propósito final para realizar a correção.

Correção sem entender seu significado não é correção genuína. Alguém poderia simplesmente ser uma “boa pessoa”, mas a Torá exige mais — exige adesão, equivalência de forma e tornar-se Adão (homem, humano) — um termo derivado de “Adameh leElyon” (“Serei como o mais alto”).

Como podemos saber o que corrigir sem conhecer o Criador? É por meio de “Das Suas ações nós O conheceremos”. Precisamos de algum nível de revelação do Criador para imitá-Lo e entender o que precisamos nos tornar. Quando realmente buscamos revelação para entender o que precisamos corrigir, o Criador se revela a nós. Isso é chamado de “De Lo Lishma, a pessoa chega à Lishma” (de “não pelo bem do Criador” para “pelo bem do Criador”).

Inicialmente, buscamos a revelação do Criador para benefício pessoal. No entanto, com a revelação, nossa atitude muda — começamos a valorizar e desejar o próprio Criador. O Criador se revela na medida em que essa revelação nos muda e não apenas nos enche de prazer.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 52

Quem é o Criador?

Cada traço corrompido em uma pessoa corresponde a um traço corrigido no Criador. Podemos conhecer o Criador somente após corrigir nossas qualidades corrompidas em direção à intenção de doar. Podemos apenas perceber o que se veste dentro de nossos vasos. Sem correção, não podemos reconhecer o Criador.

Quando nos corrigimos, ganhamos consciência de nossos vasos corrigidos e, por meio deles, chegamos a conhecer o Criador. Tudo depende do grau de equivalência de forma com o Criador. Percebemos o Criador de acordo com o estado de nossos vasos, indiretamente, por meio de nossas qualidades corrigidas.

Este é o significado de “Todos os que julgam, julgam por suas próprias falhas”. Avaliamos tudo com base na extensão em que nossos vasos são corrigidos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 51

O que é a recepção da Torá?

Torá é a luz geral que preenche a alma infinitamente. Essa luz é chamada de “o Criador”, pois é por meio dessa luz que o vaso experimenta o Criador. Fora do vaso, o Criador não pode ser percebido.

A Torá é essa luz que se divide dentro da alma coletiva em 613 partes ou 600.000 partes. As Mitzvot são as correções de cada parte.

Em seu estado final, no fim da correção (Gmar Tikkun), o vaso se torna perfeitamente alinhado com a luz específica que preenche cada uma de suas partes e com a luz geral designada para a correção coletiva. Isso é chamado de “Israel, a Torá e o Criador são um”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 50

Capítulo 6 – A Escuridão é Progresso

Por que a Torá foi dada? A Torá foi dada para nos levar à ação. O que é “ação”? Na alma humana, há 613 componentes. Inicialmente, todos esses componentes existem dentro de nós em um estado corrompido. Cada um deve ser corrigido, o que é um processo chamado de cumprimento dos 613 Eitin (“conselhos”).

Se realmente cumprirmos esses 613 Eitin, cada parte da alma se torna corrigida e, consequentemente, cada parte corrigida deste vaso recebe a luz específica designada para ela. Isso é chamado de atingir os 613 Pekudin (“comandos” ou “depósitos de luz”). Em outras palavras, nós corrigimos os vasos e os enchemos com luzes, cobrindo assim toda a estrutura das 613 Mitzvot (mandamentos) e as sete Mitzvot adicionais de nossos grandes sábios (Mitzvot de Rabbanan) que compõem os 620 componentes completos da alma. Estes são chamados de “ações”.

A Torá, o estudo e o esforço devem ser direcionados para alcançar essa ação, e somente então poderemos merecer receber a Torá.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 49

Pensar no Criador sempre dissipa o medo?

Não, se uma pessoa não vincula o medo ao Criador e O reconhece como sua fonte, o medo persiste. Somente examinando que o medo se origina do Criador como um meio de conexão o medo pode ser resolvido. Isso é discutido extensivamente no artigo de Baal HaSulam que atua como uma base para discutir esses muitos estados, “Não Há Outro Além Dele” (Shamati, Artigo 1).

De uma Palestra sobre o Artigo “Por que o Shabat é Chamado de Shin-Bat no Trabalho?” 27/05/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 48

É possível graduar os níveis de medo?

Cada medo se sustenta por si só, mas, em geral, cada nível de medo revela um medo mais elevado e espiritual. Esses níveis progridem de medos corpóreos para medos humanos e medos espirituais. Por exemplo, no nível mais baixo, tememos a dor física. Em seguida, tememos a morte, depois a vergonha. Eventualmente, tememos assumir a responsabilidade pela recepção egoísta. Finalmente, começamos a temer questões relacionadas ao Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 47

Como ocorre a transição do medo animal para o medo espiritual?

Todos os medos estão interconectados em um processo: medo dentro do medo dentro do medo. Por exemplo, o medo pode começar como medo da polícia, mais tarde se transformar em medo da vergonha pública, e assim por diante. No entanto, a raiz de todo medo está acima, no lugar de adesão com o Criador, onde o medo final é de não ser capaz de dar a Ele. Dessa raiz, o medo desce por muitos níveis e se manifesta neste mundo como medo de coisas externas, como polícia, vergonha ou fracasso.

Nós afundamos nesse medo ilusório, assim como uma criança tem medo de um urso imaginário lá fora. O perigo não é real, e não há razão para medo. No entanto, apesar de entender racionalmente que não há necessidade de ter medo, o vaso emocional ainda experimenta medo. Não importa quantas garantias lógicas recebamos, continuamos presos nessa sensação.

Com o tempo, por meio de estudo, esforço e conexão com professores e um grupo de apoio, nosso vaso começa a se abrir. Gradualmente, rastreamos nosso medo até sua raiz e percebemos que o medo da polícia, por exemplo, está na verdade ligado ao Criador. Passamos a ver que o Criador orquestra esse medo para nos aproximar Dele.

Nesta fase, começamos a distinguir o que significa temer o Criador. Questionamos por que o Criador nos faz temer coisas externas e percebemos que é para nos levar a perguntar: “O que é mais forte: a polícia ou o Criador?” Este escrutínio interno cresce até percebermos todos os medos como emanados do Criador.

No final, os dois medos, medo da polícia e medo do Criador, se fundem em um. Não os experimentamos mais como duas forças separadas, mas como uma fonte unificada e superior: o Criador. Começamos a ver o Criador através das lentes do medo, temendo que abandoná-Lo nos levará de volta a temer coisas externas.

Por meio desse processo, discernimos uma raiz ainda mais alta. Entendemos que o propósito do Criador em despertar o medo não é nos assustar, mas nos conectar a Ele. Além disso, essa conexão não é para instilar medo, mas para nos levar à adesão e ao amor. Como a lei do amor é doação, embarcamos em uma busca interna de como dar ao Criador. Nesse ponto, todos os medos e perturbações desaparecem, pois são o oposto de dar.

Onde ocorre a transição? A transição do medo comum para o medo do Criador — o medo de ser incapaz de doar — não acontece necessariamente durante momentos de medo. Pode surgir de qualquer sensação desagradável, até mesmo um desconforto vago. Todas as sensações desagradáveis são sinais de cima nos incitando a buscar nossa raiz.

Por que o Criador envia sensações desagradáveis? O Criador não envia sensações desagradáveis diretamente. Em vez disso, Ele envia dicas do estado perfeito acima. No entanto, como essas dicas passam pelas camadas de mundos e níveis antes de chegar a uma pessoa, elas são percebidas como negativas, pois os vasos da pessoa têm formas opostas.

Por meio de esforço e labor em “Não há outro além Dele”, gradualmente chegamos à solução correta, que é ver como a situação se originou do Criador para nos ensinar. Esse entendimento não vem espontaneamente, mas por meio de trabalho interno profundo e escrutínios extraídos da experiência.

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