Pergunta: O que significa atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Quando eu leio O Zohar, eu quero ver mudanças dentro de mim, como se uma corrente de energia entrasse no meu sistema interno, uma Luz, poderes, novos discernimentos, novos atributos. Algo me influencia, e eu quero sentir o que me influencia e realiza mudanças em mim. Eu quero saber isso, sentir os sabores e ver como essas mudanças ocorrem em mim e dentro de mim, onde eu posso imaginar tudo o que li no Zohar, para que não seja apenas imaginação, mas que eu realmente sinta isso em meus atributos. Isto é o que eu espero: as mudanças no meu desejo de receber.

Nós temos que fazer esforços coletivos, em ajuda mútua, e daí a Luz que Reforma será muito mais forte do que quando ela influencia uma única pessoa. Assim é muito mais fácil de conseguir algo, mas somente se a pessoa trabalha com outras pessoas, em conexão com elas. Com isso, ela se aproxima da Luz, já que seus desejos pela Luz não são mais egoístas, mas são semelhantes a ela de alguma forma.

É claro que ainda é “para si”, mas a pessoa tenta se parecer com a Luz de alguma forma e, aparentemente, se tornar igual a ela. Isso é chamado de “jogo”. Naturalmente, eu estou pedindo para mim mesmo, mas, de certa forma, é como o verdadeiro e correto atributo de doação.

De que forma é semelhante? Milhares de egoístas se reúnem, todos querem doar, embora no fundo de suas almas todos queiram para si e desrespeitem todos os outros, mas eles fazem esforços coletivos, como se conectassem, como se desejassem, como se fosse pelo Criador, pela doação – “como se” é chamado de “jogo”. Eles fazem “lavagem cerebral” na mente um do outro como se fosse realmente algo grande e importante. Na verdade, não há nada real aqui, mas isso é o que deve ser feito para alcançar o nível superior. Isto porque há um abismo entre os níveis, e você não pode estar num nível superior antes de ascender a ele, e, para ascender você o joga.

Portanto, nós temos que nos conectar mais fortemente e querer sentir que a Luz nos muda. Enquanto isso, ela apenas nos muda, mas depois a nossa intenção será mais precisa, de modo que vai nos mudar em nossa conexão, em unidade, mas isso virá depois. Agora nós temos que pelo menos visar à influência da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós primeiro visamos à Luz que Reforma. Eu só penso nisso, como se passasse por algum processo de cura conectado a uma infusão IV, com a força superior constantemente fluindo através de mim.

Se eu penso nisso, eu já posso avançar. Diz-se que a Torá é a essência dos nomes sagrados, o que significa os atos de doação, o Criador, a Luz que Reforma, que me traz bons pensamentos e desejos de doar.

Portanto, eu tento localizá-los dentro de mim agora ao ler O Livro do Zohar: “Talvez algo esteja acontecendo dentro de mim?”. Eu quero aderir às mesmas ações que a Luz realiza. Eu quero realizá-las em mim; eu estou pronto para me tornar Nukva, para receber tudo. Deixe que ela venha e se vista em mim e faça o que quiser comigo.

Isso é chamado de “descobrir os nomes sagrados”, “querer saber o que se estuda”, “estudar a Torá”, para estudar as ações da Luz sobre meu desejo de receber – como a Luz reforma.

Eu não sinto que a Luz me influencia, mas eu quero senti-la! Ao estar conectada a uma infusão comum, a pessoa pode repousar inconsciente ou conscientemente apenas olhando para as gotas pingando.

Mas nós queremos sentir como as gotas de Luz nos curam e o que cada gota acrescenta. Eu quero sentir isso porque quero aprender sobre isso, sobre como agir, como cada gota muda o meu desejo de receber; uma gota aqui e outra lá, com relação a uma coisa ou outra. Por isso, eu quero saber como posso usar cada pequena mudança em meu reconhecimento, no meu entendimento, quando me levanto após este processo de cura.

A principal coisa é que eu espero ver as ações do Criador, para aprender com elas, para saber o que elas são, quem eu sou e como posso me assemelhar à Luz que me influencia agora. Eu tenho que executar ações que são idênticas às da Luz, aprender com elas, como se diz: “Das suas ações Lhe Conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Pergunta: Ontem, durante o seminário, nós realmente sentimos que queremos muito atingir a meta e que somos completamente incapazes de fazê-lo. Mas, então, o sabor do desespero permaneceu: não há nenhuma contagem desses estados.

Resposta: Verdade. Foi o que os filhos de Israel sentiram no Egito, a ameaça de permanecer para sempre sob o domínio do faraó.

Pergunta: Na vida real, se uma pessoa quer alcançar algo, aprender algo, ela precisa passar na prova crucial. E ela vem para a prova em desespero, porque não pode saber tudo.

Resposta: O nosso exame não é baseada no conhecimento. A tarefa não é para você dar as respostas corretas, mas o fato de você pedir.

Imagine que eu sou um examinador. Não me diga sobre o seu potencial positivo e negativo, acumulado durante o treinamento. Não tente suavizar-me com a sua confusão. Você precisa agir de maneira diferente aqui: se você realmente percebe que não há alternativa, então se conscientize de sua própria impotência e da vontade de ser mudado. Nada mais, apenas estas duas coisas: “Eu não posso” e “eu tenho que”, e ambas devem ser de igual força.

Até agora, você não obteve nada do grupo, nem a exigência suficiente, nem a frustração suficiente. Mas elas são opostas entre si e dependem uma da outra: se você não suplicar pelo objetivo, você não vai descobrir que ele é inatingível. Ambos os polos não têm poder até agora. Sim, os dois já surgiram devido aos nossos workshops; no entanto, a questão é como você preenche o tempo entre os workshops.

Pergunta: No entanto, neste mundo, há uma data da prova, que eu sei com antecedência.

Resposta: O tempo da prova espiritual vem quando você é capaz de passá-la. Você a quer hoje? Por favor. Quando estiver pronto, não há nada que possa impedi-lo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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A pessoa tem que fazer esforços, para jogar a fim de se anular o máximo possível, e valorizar o ambiente tanto quanto possível. Como resultado deste jogo, a linha direita é construída nela, onde ela pensa que quer ficar para o resto de sua vida. No momento em que ela atinge “saciedade”, ele separa deste estado e dedica tempo para a linha esquerda.

Na linha esquerda, ela verifica a si mesma: “Será que eu realmente penso assim, e alcançar dessa maneira? Eu realmente sinto o reconhecimento da grandeza do Criador dentro de meus vasos e o reconhecimento desta plenitude? Será que eu realmente atingi tal entendimento e sentimento em meu coração e mente, ou é apenas uma impressão externa como a de um embrião no ventre de sua mãe, que se anula totalmente?”.

Mas eu não quero me anular. Eu recém anulei meus desejos na linha direita e quero sentir a grandeza do Criador diretamente no desejo, que agora descubro na linha esquerda.

Então, eu sinto uma deficiência, mas mantenho essas duas linhas, de modo que elas vão se equilibrar e nenhuma delas vai ser inclinada para manter o equilíbrio. Não há prazo específico para a linha direita ou a linha esquerda, embora se diga que a pessoa deve gastar 23 horas e meia na linha direita e apenas meia hora na linha esquerda.

Nós temos que tentar acrescentar tanto quanto possível à linha direita e esquerda. Nós não devemos decidir que fizemos o suficiente e que agora devemos esperar para que o Criador comece a agir e conclua estas duas linhas para nós.

A pessoa muda constantemente de uma linha para outra, até fazer esforços suficientes, e revelar a terceira linha. Ela provoca esta revelação, elevando uma deficiência a partir da linha esquerda até a linha direita, pedindo que o Criador revele a Sua grandeza em resposta a este pedido. Ela quer revelar a grandeza do Criador, a grandeza da doação, apenas para que esta permita que ela trabalhe com o desejo que foi revelado nela em doação, “acima da razão”.

Seu desejo egoísta se rende à grandeza da doação que é revelada e concorda em trabalhar sob o domínio do Criador. Isto significa que a pessoa constrói sua “cabeça do Partzuf espiritual”, onde ela calcula as coisas que lhe permitem “doar a fim de doar” e “receber a fim de doar”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/10/12, Shamati # 11

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Pergunta: Diz-se que a pessoa tem que mudar internamente, mas onde ela pode obter o poder para fazê-lo?

Resposta: Obviamente, nós não somos responsáveis por nossos desejos internos, mas nós podemos influenciá-los por ações externas. Isso é bajulação e uma mentira, é claro, mas ao me anular externamente, eu atinjo minha auto-anulação interna.

É porque eu estou fazendo isso de propósito, querendo que isso aconteça. Então minhas ações são consideradas uma oração, um pedido de ajuda, MAN, porque eu realmente quero ser impressionar por elas.

É por isso que é tão útil realmente humilhar-se diante dos amigos e este tipo de trabalho provoca mudanças internas. A pessoa está receosa de anular-se, permanecer estúpida e perder suas próprias opiniões, perder o seu “eu”, toda sua experiência de vida e a perspectiva de vida que estabeleceu. Se ela ainda pensa nisso, é sinal de que ainda não alcançou o reconhecimento de sua verdadeira humildade e ainda não percebeu que não há como ter sucesso sozinha.

Ela não se desesperou de suas próprias forças e por isso é muito cedo para ela lidar com este tipo de trabalho. Ela vai ter que esperar mais alguns anos, até que finalmente perceba que nada ajuda, e tudo o que ela tem que fazer é apagar tudo nela e receber o que seus amigos têm.

Ela não sabe o que eles têm, mas sabe apenas que o que eles têm é exatamente o que ela precisa e que quer se livrar do que está nela.

Então a pessoa começa a ver que realmente não havia nada nela, exceto um pouco de orgulho e preocupação com seu ego. Na verdade, toda a espiritualidade, todo o nível superior é externo a ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Diz-se: “Aquele que ora por seu amigo é atendido em primeiro lugar”. Isto é Lo Lishma (não em Seu nome) real; é o egoísmo total, o simples egoísmo absoluto.

Resposta: Claro que, nesse meio tempo, você avança egoisticamente e seu ego cresce, mas você vê que cada vez o Faraó está ficando mais e mais difícil, já que “Eu endureci o seu coração”, e isso é um bom sinal.

Pergunta: Como eu posso crescer do ódio para o amor e não para a supressão pessoal?

Resposta: É impossível construir o amor sem ódio e inveja. Todos os discernimentos negativos estão finalmente implantados no amor e você precisa de cada um deles. Afinal, o que é o amor? Em que base ele está firmemente estabelecido? Sobre o ego nos vasos de recepção, em perceber os outros como perto.

Anulação não significa que tudo é anulado. O ódio nunca é anulado; é preservado em sua plena intensidade, e é exatamente acima dele que você constrói o amor. É como você cobrisse todo este “Monte Sinai “(a montanha de ódio) com creme e obtivesse um bolo chamado” Montanha de Santidade”.

Isto significa que o ódio está dentro. A diferença entre o Criador e a criatura permanece, pois, caso contrário, a criatura não existiria.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/10/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Você falou sobre o fato de que estamos constantemente sendo despertados de Cima, mas nós não sentimos isso porque não temos equivalência de forma. O que acontece Acima quando lemos O Livro do Zohar? Nós somos despertados mais fortemente ou nos tornamos mais sensíveis?

Resposta: Se você só lê O Livro do Zohar nada acontece. Você pode lê-lo ou não. Tudo depende de sua intenção. Se a sua intenção evoca uma equivalência de forma, então, conforme você é igual ao nível superior, você é impressionado por ele. Mas se você não está disposto a ser equivalente em forma, se você não abordá-lo, ele não ilumina você.

O nível superior é em um estado fixo e é chamado de Hafetz Hesed (que não quer nada para si). Você pode evocá-lo de modo que ele lhe impressionará se você se esforçar e aumentar o seu desejo. Então, ele ilumina você. Não significa que ele ilumina especialmente para você, mas você é impressionado por ele de acordo com seus vasos, seus desejos renovados.

Mas onde você pode obter novos vasos e desejos? Se você estiver conectado a outros amigos, então entre vocês, vocês criam o vaso espiritual. Nenhum de nós é um vaso que pode absorver a Luz. Deve haver, pelo menos, várias pessoas que queiram se conectar, a fim de anular-se perante as demais, e que isso já significa tornar-se igual ao superior. De acordo com certa equivalência de forma, elas podem sentir uma iluminação mais potente do superior entre elas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, O Zohar

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Nós tentamos realizar atos mútuos de doação e falamos sobre o amor entre nós, embora ele não esteja lá. No entanto, ainda falamos sobre doação, sobre o amor do Criador, sobre a adesão a Ele, sobre a adesão entre nós, sobre conexão e unidade, em suma, sobre o vaso corrigido. Após a quebra do vaso geral, falamos sobre a sua correção. Antes havia uma alma, e falamos sobre a reconexão das almas individuais em uma única.

Estas conversas nos permitem ficar impressionados uns com os outros tanto qualitativa como quantitativamente, e, gradualmente, todos os nossos esforços se unem num todo. No final, nós criaremos um estado do qual seremos capazes de gritar, o que significa elevar uma oração coletiva. Quando as pessoas se reúnem, mesmo que sejam poucas, elas têm muitos vasos e discernimentos e assim elas elevam uma “oração de coletiva”.

Mas esta oração deve ser destinada a uma Fonte, um objetivo, para ser uma. Eles querem receber o atributo de doação mútua, o que eles imaginam como um valor supremo, como parte de seu ambiente. Este atributo, a força que gera e revive tudo, é chamada de Criador, e eles querem que ela seja revelada entre eles de acordo com os esforços que fizeram.

O atributo de doação não está em algum lugar do lado de fora. Portanto, se os amigos tentarem, ele será revelado dentro, entre eles. É como se isto viesse a nós de duas direções: por um lado não há vaso, e por outro lado não há Luz, mas quando os amigos tentam ficar juntos o máximo que podem, num determinado ponto, tanto o vaso quanto a Luz são criados simultaneamente. Eles não podem existir separadamente.

Nós trabalhamos pedindo, através de uma oração comum, e assim nos aproximamos desta revelação, a revelação dentro de nós do atributo de doação e amor, que é o Criador.

Aqui é importante lembrar que, durante a fase de preparação, nós não descobrimos o verdadeiro atributo, mas a necessidade dele. Nós não sabemos de antemão o que é este atributo. É como se quiséssemos adquiri-lo e, em seguida, quando ele é revelado, ele acaba por ser uma verdadeira surpresa e muito longe do que pensávamos que seria. Isto é porque se trata de algo que não faz parte da nossa natureza.

Nós só precisamos do sentimento de necessidade, para que possamos antecipar e ter uma premonição disto. Mesmo que isto não reflita a realidade futura, a pessoa ainda tem que imaginar o próximo estado através deste jogo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Escritos do Rabash

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Tudo é muito simples: o Criador é revelado na conexão entre nós. Portanto, eu deveria procurar durante todo o dia onde posso trabalhar na conexão entre nós. Onde estão os fios que posso esticar a fim de nos conectar? Entre quem eles deveriam ser esticados, entre quais desejos? Como devo conectar todos, e por quê? Qual é o trabalho que tenho que fazer?

Diz-se que o Criador é revelado na conexão entre nós. Se há dez pessoas, é o suficiente. Nós só temos que nos conectar, e Ele será revelado. Porém, será que eu dei algum passo concreto em direção à conexão? Nós só falamos da conexão, e o Criador não é revelado. Então, o que devemos fazer? Continuem até que o Criador seja revelado.

É uma lei! Ele certamente vai ser revelado assim que a correta necessidade por uma conexão compatível com Ele surja e seja suficiente para o primeiro nível da revelação: Nefesh de Nefesh. Ou vamos revelar a relação oposta, o oposto de Nefesh de Nefesh. Assim, nós temos uma indicação de que o desejo de se conectar ocorreu e foi revelado de forma oposta, e vamos gritar para que o Criador nos corrija.

Este protesto surge automaticamente, uma vez que uma ação leva a outra. Portanto, quando nós clamarmos, o Criador corrigirá a conexão entre nós e será revelado. A parte quebrada será revelada a nós na forma mais grosseira de separação entre dez pessoas. Então, nós vamos descobrir uma quebra cada vez mais delicada.

Primeiro, nós descobrimos a quebra na sua forma mais primitiva: 10 partes grandes de egoísmo, opostas uma a outra tentando arrancar uma a outra em pedaços com seus dentes, em vez de conectar, e agarrando com seus dentes, como engrenagens. Então nós pedimos pela correção e nos conectamos mais grosseiramente, e assim a Luz de Nefesh de Nefesh é revelada. Esta já é a revelação do Criador à criatura.

Esta é uma forma muito grosseira de conexão, que somos capazes de realizar no momento, 1/125 da conexão. Em seguida, a mesma coisa ocorre, mas a resolução é maior. Há as mesmas 10 Sefirot, mas nós penetramos mais profundamente nelas, descobrindo mais e mais partes individuais.

O principal é descobrir as dez primeiras Sefirot, o primeiro nível, porque é assim que você nasce e assume uma forma espiritual. Então, desta forma, você já começa a melhorar. A parte mais difícil é superar o primeiro nível.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/10/12, Prefácio ao Livro do Zohar

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Nem todo mundo consegue atravessar os primeiros estágios da preparação para o caminho espiritual e se manter nela. Muitos deixam o grupo, o caminho espiritual, e o processo de mudança interna. Eles voltam para o mundo exterior e retornam à vida dos latifundiários ao parar o desenvolvimento do ponto no coração, que os torna convidados do Criador – o Anfitrião do Universo.

Como nós sabemos, “a opinião da Torá é oposta à opinião dos latifundiários”. Se a pessoa tem a opinião da Torá, ela sente que é um convidado e o Criador é o anfitrião. Por isso ela quer mudar a si mesma para se parecer com o anfitrião.

Isso é chamado de ter a opinião da Torá, colocar a meta diante dela para estar em doação e, consequentemente, determinar seus estados.

Os primeiros estados, as subidas e descidas que passamos, estão desconectados de nossa mente e sentimentos comuns. A pessoa vê que muda completamente. Pela primeira vez ela começa a sentir que algum domínio estranho a governa. Esta singularidade é típica das mudanças que sentimos no processo do nosso desenvolvimento espiritual interior.

De repente, a pessoa sente que está sob o controle de alguma força estranha. Antes, ela nunca tinha esse sentimento em sua vida cotidiana. Ela sempre via claramente quem queria dominá-la, o que significa que elas eram forças externas. Aqui, no entanto, pela primeira vez ela sente que alguma força desce e a toma, a amarra desde dentro e a controla.

É um sentimento muito especial. Lembro-me do espanto que senti quando senti isso pela primeira vez. É um sentimento muito desagradável e incompreensível até que a pessoa começa a se acostumar com ele e a reconhecer essa ação como obra do Criador sobre si. Então, ela já está preparada para determinar que isso é assim e concorda com isso. Em seguida, ela começa a evocar sozinha este sentimento e a espera-lo, como você espera um encontro e uma conexão com alguém que ama.

Ela começa a valorizar a obra do Criador nela e a esperar que isso deva acontecer a qualquer minuto. Ela aprecia as verdadeiras ações do Criador e não suas qualidades e como elas são sentidas em seu desejo egoísta, que ainda não está corrigido. Isso significa que ela não se importa que estado ela atravessa; o que importa é que o Criador deve agir nela tanto quanto possível.

É por isso que ela ora. Ela pede para passar por tantas mudanças quanto possível de acordo com o desejo do Criador, já que tudo o que o Criador faz é para o bem. Assim, seu sacrifício pessoal é medido conforme ela se identifica com as ações do Criador e as espera, sua escravidão voluntária ao Criador, e o poder de sua oração.

Por enquanto estas são apenas as primeiras fases do trabalho espiritual. Então, começa um trabalho mútuo mais controlado com o Criador, na doação mútua. A pessoa já sabe como receber os poderes para isso e como trabalhar com eles mais tarde, como iniciar um diálogo com o Criador. Então, ela começa a trabalhar mesmo com o seu desejo de receber, ao sentir os mesmos gostos que o anfitrião e, sentindo como o Criador saboreia as refeições e como ela mesma a prova.

Todo este caminho começa com subidas e descidas iniciais onde a pessoa se acostuma com o domínio de uma força estranha sobre ela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/10/12, Shamati # 21

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