Diz-se que o Criador coloca uma oração na boca de uma pessoa, como se preenchendo a pessoa com a oração correta. A Luz organiza nossas deficiências e nós podemos clamar com a revelação da deficiência correta, pela qual já recebemos uma correção e um preenchimento. Tudo vem da Luz. Não há nada que não seja feito com a sua ajuda.

Portanto, quando estamos diante da fonte da Luz, que é o Livro do Zohar, temos que exigir, pedir, que a Luz organize, esculpa e formate a oração correta, a deficiência, a necessidade, para que realmente avançemos para o atributo de doação. Este atributo vai nos ajudar a atingir as revelações que serão apenas para dar alegria ao Criador, e não para nós mesmos. Deixe a Luz fazer o seu trabalho.

Assim, juntos, todos nós ansiamos por uma deficiência, uma forma da deficiência pelo Criador. Pode ser que essa deficiência, o nosso apelo ao Criador, nos preencha e não precisemos de mais nada. Esta já vai ser a resposta à oração. O anseio e a deficiência podem realmente ser o preenchimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, O Zohar

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Do artigo do Rabash, “O que é a Metade de um Shekel na Obra”: Há dois fatores que fazem uma pessoa escapar do trabalho, mesmo quando ela começa o trabalho a fim de se aderir ao Criador, pois depois que ela começa a seguir o caminho da verdade, sua baixeza lhe é revelada de Cima, o que significa que quanto mais ela supera, mais ela recebe o endurecimento do coração de Cima, de modo que não haverá espaço para a Luz da Torá, chamada letras, que a ajuda a se corrigir, ser revelada.

Isto significa que não existe Luz sem vaso, e ao endurecer o coração, a deficiência é revelada ao máximo. E o Criador sabe quando é ao máximo e quando o vaso está completo. Portanto, às vezes a pessoa escapa do trabalho, quando vê que já orou o suficiente como ela o percebe, e o Criador não dá atenção a ela. Ela diz “e o pobre não vai se rebaixar”, que significa que a pessoa não deve se rebaixar e dizer que o Criador não pode ajudar uma pessoa humilde como ela. Ela diz que “o Senhor é sublime e Ele vai ver os humildes”.

Às vezes a pessoa abandona o trabalho porque sabe que é rica, o que significa que tem um monte de Torá, um monte de boas ações, e sabe que está acima dos outros. Então, quando ela pede ao Criador para ajudá-la a fazer tudo a fim de doar, por que o Criador não se volta a ela? Ele sabe que ela já orou tanto por isso, de modo que ela diz que o Criador não quer responder-lhe e assim ela foge, mas “a pessoa deve sempre superar”.

“A pessoa deve sempre superar” significa que, em todas as direções, em todos os sentidos, ela tem que manter a linha reta que deve seguir para atingir a meta.

Esta linha é como uma rota que está limitada em ambos os lados. De um lado pelo seu ego, onde há o sentimento de auto-humildade, sua auto-submissão. No outro lado, há a sua adesão ao grupo, na fé acima da razão, acima de sua pequena mente animal, que não a deixa ver o próximo estado, o nível superior. Assim a pessoa avança.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, “Conversa Sobre o Grupo”

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Baal HaSulam, “Matan Torah (A Entrega da Torá)”: …nós temos que entender que o resto das 612 Mitzvot (mandamentos) da Torá, com todas as suas interpretações, não são mais nem menos do que a soma dos detalhes inseridos e contidos nessa única Mitzva (singular de Mitzvot ), “ama ao próximo (amigo) como a ti mesmo”.

Há 613 “mandamentos”, ou seja, 613 ações que levam à correção. Nós devemos alterar as intenções que estão associadas ao desejo de receber, de egoístas (em prol da recepção) para altruístas (em prol da doação). Ao fazê-lo, isso significa que “cumprimos um mandamento”.

O número de mandamentos é definido pela quantidade de desejos de receber individuais que o vaso da alma engloba. Ele está dividido em duas partes:

Superior: Galgalta Eynaim (G’E), 248 desejos

Inferior: AHP, 365 desejos

A intenção de receber é chamada de “inclinação ao mal”, e a intenção de doar é chamada de “inclinação ao bem”. A ação em si continua a mesma. Nós só conseguimos fazer a distinção entre ações boas ou más pelas intenções que estão por trás delas. Assim, o processo de correção é, de fato, uma mudança de intenção. Se for autodirigida, é considerada inclinação ao mal, se estiver focada no próximo, então é inclinação ao bem.

No final, nós temos que corrigir 248 e 365 desejos; todos juntos, eles compreendem 613. No entanto, nós corrigimos apenas 612 desejos, já que o último mandamento (aquele do amor) continua “problemático”. Como dizem os Cabalistas, ao aperfeiçoar 612 desejos, vamos alcançar o amor. Em outras palavras, do amor ao próximo chegamos a amar o Criador.

Em todo o sistema, há uma parte especial dos desejos naturalmente interligada ao resto dos desejos do grupo que deve se corrigir. Eu não estou lá no início. Mas assim que eu começo a trabalhar com o grupo, com os amigos, querendo me conectar com eles, ao fazê-lo eu descubro que na minha natureza tudo é contra isso: “Eu não posso, não sou capaz, não quero, não vou fazer isso”. Isto é o que significa a inclinação ao mal, a qual não quero me unir, e isso me impede.

Então, eu chamo isso de meu “inimigo” e exijo a correção dos amigos que estão perto, longe, em qualquer lugar. Eu descubro onde está a correção, como realizá-la, como superar a minha inclinação. E faço isso até sentir a necessidade de voltar ao Criador.

Isso não vai acontecer imediatamente. Eu posso gritar agora, mas depois o desejo egoísta cresce, e o pensamento do Criador se torna insuportável. Eu O odeio, estou pronto para destruí-Lo, qualquer coisa exceto me voltar a Ele. Eu acho que sou obrigado a fazer o impossível, como se em vez de destruir o inimigo, eu tenho que amá-lo e ajudá-lo. Isso é muito difícil. Então, sentindo-me desesperado, desejando alcançar a doação apesar de tudo, eu me volto ao Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/10/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Pergunta: Você diz que não temos unidade em nossas intenções durante a leitura do Livro do Zohar, o que isso significa?

Resposta: Nós lidamos com correções, e a correção é feita pela força que nos criou; essa força é chamada de Luz que Reforma. Ela criou, quebrou e corrompeu tudo de propósito, para que dessas corrupções especiais nós encontrássemos a nós mesmos e tivéssemos a capacidade de compreender e de atingir a plenitude.

Mas, a fim de conseguir subir a partir da nossa corrupção, nós precisamos que a força opere em nós. Esta força só vem se primeiro quisermos ser corrigidos, se sentirmos uma deficiência nesta ação. Em seguida, ela opera em perfeita conformidade com a nossa deficiência, em quantidade e em qualidade.

Isto significa que nós temos que saber com antecedência quais correções esta força vai executar. Mas nós não sabemos quais correções são necessárias. Portanto, como podemos atrai-la? É por isso que nos é dado um tipo de jogo em nosso estado em que jogamos a conexão e a unidade e nos aproximamos um do outro em discussões, como se fossemos corrigidos, como se quiséssemos ser corrigidos, como se quiséssemos nos conectar, etc.

Se nós somos atraídos a isso durante o jogo, já que nada mais é exigido de nós, se realizamos isso, ao menos em alguma conexão com a correção, a Luz opera e nos influencia. Há uma espécie de acordo: eu faço isso “como se” e você faz “de verdade”. O inferior precisa clamar, e o superior, em resposta a esses protestos, traz a correção. Esta é a ordem dos níveis em cada nível.

Portanto, se este for o caso, o que devemos fazer? Todas as nossas orações devem ser apenas para a conexão entre nós, uma vez que esta é a correção da quebra. A conexão que tento alcançar é para isto, de modo que saberei que não posso fazer isso e que preciso da força superior para fazê-lo.

Portanto, por um lado, eu sou atraído à conexão, e por outro lado, eu sei que não posso realizá-la sem a Luz superior. Então a Luz vem e faz o trabalho. Esta é toda a ação.

Isto significa que a preparação para a recepção da Torá é a deficiência para a ação de correção. A própria Torá é o método de conexão, e a Luz superior é a força que me leva à conexão. Não há nada além disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/10/12, O Zohar

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Sem a intenção correta, a Luz não pode entrar num desejo e ele permanece em sua imundície. Apenas a intenção purifica o “corpo” do desejo e permite que a Luz entre.

A intenção surge quando o corpo percebe a impureza em que se encontra, quer a unidade com o Criador e faz ações para atrair a Luz que Reforma. Então, a Luz da Torá corrige o desejo com a intenção de doar e se veste nele.

Primeiro a pessoa deve revelar sua intenção egoísta. Isso também é uma realização. Depois ela precisa da Luz para mudar a sua intenção para doação.

Pergunta: Essa intenção é formada pelo ambiente certo?

Resposta: Não, a intenção é formada pela Luz, enquanto o ambiente apóia este processo, para que a pessoa venha a exigir a correção da Luz.

Pergunta: Então isso significa que apenas a oração vai ajudá-la a conseguir isso?

Resposta: Sim, a oração, o pedido ou a exigência dirigida à fonte; em outras palavras, uma necessidade.

A oração (MAN) é uma necessidade, um desejo não realizado que vem de Nukva que está incluída em Bina. É daí que vem o nome MAN – Mey Nukvin, literalmente, “Águas femininas”. Bina cria Nukva, a qualidade feminina, a partir do desejo de doar, enquanto Nukva deseja tornar-se semelhante à Bina a partir do seu desejo de receber. Estas são as duas etapas: primeiro, ao quebrar, Bina inclui-se em Nukva, ou seja, Malchut, e depois, quando Malchut é corrigida, inclui-se em Bina.

Pergunta: Então, por que são necessárias todas essas ações físicas que fazemos neste mundo?

Resposta: Sem elas eu não posso prover minha existência. Mas se eu adiciono a intenção correta ao meu desejo de viver e me satisfazer, eu permito que ela seja corrigida. Eu dirijo toda a minha vida à correção.

Pergunta: É possível adicionar a intenção a cada ação?

Resposta: Sim, até a uma ação “grosseira”. Em virtude da intenção, qualquer ação se torna espiritual. Qualquer desejo pode ser corrigido, mesmo o mais insignificante, mais baixo e estúpido. A Luz vai emitir um “certificado de validade” a cada desejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/10/12, “Matan Torá“

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Do Livro A Luz do Sol, do rabino Kalonymus Kalman Halevi: A principal realização da Torá é através da unidade, como se diz: “E Israel acampou diante da montanha como um homem com um coração, e lá a doação foi interrompida e cada tribo corrigiu e acrescentou o seu Ha-Va-Ya-H“.

E eles disseram “Faremos e ouviremos” com grande paixão, do fundo de seus corações, e elevaram Mei Nukvin (MAN) e revelaram Maim Dechurin (MAD), que o Criador desceu para dar-lhes a Torá e eles foram recompensados com a realização da Torá.

A realização da Torá significa a realização do plano de toda a criação, do seu objetivo, a realização de todo o caminho de correção que é atingido pela unidade. Isto é porque nós temos que corrigir a quebra e, como resultado, além da correção da quebra, chegamos à realização. Isso significa que, pelo nosso esforço nós contribuímos para a nossa compreensão, para o reconhecimento do estado em que nos encontramos. Nós abrimos todos os mundos espirituais para nós mesmos de um nível para outro até o mundo de Ein Sof (Infinito).

Porém, antes de chegarmos a esta realização, não sentimos qualquer diferença entre o nosso mundo e o mundo de Ein Sof. O Infinito só é alcançado pela unidade, e a unidade é construída em duas linhas: a da direita ou do amor, e a da esquerda ou do ódio, uma em contraste a outra.

Por isso, diz-se: “E Israel acampou ali, diante da montanha” (Jetro, 19, 20). Eles se depararam com o ódio que descobriram depois de terem estado sempre na linha direita, entusiasmados com a espiritualidade, buscando a unidade, e ansiosos em se conectar. Foi então que eles descobriram a linha esquerda, que estava diante deles como uma montanha alta não os deixando conectar.

Depois, eles precisaram da Torá, a Luz que Reforma, e descobriram a linha do meio, a Torá, o Criador, que é revelado e ajuda a conectar as duas linhas juntas. Graças a sua oração, eles receberam uma resposta do Alto. O Criador desceu e deu-lhes a Torá e assim eles foram premiados com a realização da Torá.

Portanto, nós devemos seguir constantemente a linha direita, em doação pura, em Hafetz Hesed, e depois, em contraste a ela, a linha de esquerda é revelada: diferentes falhas, decepções, fraquezas, críticas, Din. É bom que tudo isso seja revelado, já que assim nós finalmente percebemos que não há outra opção senão seguir a linha direita.

Nós percebemos que não há nada que possamos desfrutar na linha esquerda e que estes são vasos de recepção que exigem preenchimento e não há preenchimento! Então, tudo o que resta, é ascender acima de tudo isso; quando atingimos a plena medida, a plena medida da revelação das linhas direita e esquerda, a união diante do Monte Sinai é revelada, a linha do meio, e depois a Luz que conecta as duas linhas vem até nós. Isso é chamado de “o Criador faz a paz no Céu e Ele vai trazer a paz para nós”. A linha média vem e decide entre as duas primeiras linhas, trazendo-nos paz e plenitude.

A Torá é atingida pela unidade, se ansiarmos constantemente por ela, como se diz, “E Israel acampou diante da montanha, como um homem com um coração”. Não importa o quão duro eles tentaram se conectar, eles descobriram o contrário: ódio, desapego e rejeição. “E lá a sua impureza foi suspensa e cada tribo corrigiu a combinação de seu Ha-Va-Ya-H“, o que significa que em cada um de nós e entre todos nós há muitos problemas e conflitos internos que exigem correção.

“E eles disseram: ‘Faremos e ouviremos!”. O que significa que eles estão prontos para ir acima de sua razão, acima do sentimento de qualquer crítica, já que não há outra opção, já que vimos que não podemos nos conectar em nossos vasos egoístas. “E eles elevaram Mei Nukvin (MAN) e em contraste Maim Dechurin foi revelada, e o Criador desceu para dar-lhes a Torá e eles foram recompensados com a realização da Torá”. Vamos esperar que sejamos recompensados com o recebimento da Torá, já que o Criador a dá todos os dias.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 26/10/12

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Nós nunca podemos imaginar e apreciar o nível superior, uma vez que é uma nova dimensão cada vez e entramos num outro mundo. Todos os nossos dados internos mudam, nossos elementos mudam, cada vez é como se uma nova criatura, uma nova criação. Esta é a forma como os novos Reshimot (genes informativos) são revelados.

Então, como podemos chamar nosso avanço e pensar sobre a grandeza do Criador, sobre a altura do próximo nível, em comparação com o que estamos agora? É por isso que trabalhamos indiretamente com a ajuda do meio ambiente, por ser impressionados por ele e recebermos novos valores a partir dele, de modo que uma pessoa pode imaginar a doação como uma ligação e amor acima de seu ego. [Leia mais →]

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Nós precisamos obter o poder de avançar não pelo desejo de receber. Nele, nós não queremos receber nenhum presente. Caso contrário, permaneceríamos sempre no nível deste mundo, como vemos na ciência e, em geral, que cada motivo egoísta não leva a nenhum avanço espiritual.

O avanço espiritual só é possível pela força que é revelada nos vasos de doação. Portanto, o que devemos fazer se não temos esses vasos? Como podemos avançar? Onde podemos obter a energia para essas ações?

Aqui nós precisamos de fé acima da razão. Essa energia, esse poder mental, também vem de Cima, mas na fé acima da razão, o que significa que não é em nossos vasos de recepção, mas através do ambiente. Na medida em que podemos trabalhar com o grupo na grandeza do Criador, nós nos impressionamos um com o outro e nos capacitamos.

Esta força não faz parte dos nossos vasos pessoais, embora venha de nossa conexão e doação mútua. Com isso nós atraímos a Luz que Reforma, que nos permite avançar.

No final, os vasos que trabalham com a intenção de doar, com a força de doação, são construídos na pessoa. É um mecanismo totalmente novo que age de acordo com as leis da física espiritual. A pessoa está autorizada a trabalhar para doar, pelo Céu. Isto é o que temos que alcançar.

Isso significa que não temos que perseguir o conhecimento e a revelação do Criador, a Luz. Você anseia pela aquisição dos vasos de doação, pela capacidade de realizar verdadeiras ações espirituais, sem qualquer benefício pessoal. Se o grupo aceitou isso como seu objetivo, ele recebe uma iluminação de Cima, que constrói nele o vaso de Bina, que também é chamado de Arca de Noé.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 24/10/12

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Pergunta: O que eu devo fazer quando tento manter a intenção e, em seguida, o oposto acontece e algo me puxa para o lado?

Resposta: Isso é maravilhoso. No momento em que você tenta manter uma intenção, ela foge de você ou é extinta por algo, de modo que você vai mantê-la mais fortemente. Então, por diferentes interrupções, você será capaz de diferenciar as correções que você faz ao continuar. O Criador mostra-as para você.

Hoje é como se tudo estivesse borrado por problemas diferentes, mas na verdade não é assim, sempre é um tipo de ajuda e ela orienta você mais precisamente para a meta. Você visa à meta, e de repente ela parece borrada, para que você “mire” mais sensivelmente e com mais precisão. E é assim que ocorre o tempo todo.

No final, você será capaz de reconhecer o estado do próximo nível desde seu estado atual. Pela revelação das dez Sefirot você vê a realidade de ponta a ponta e, em seguida, você está autorizado a subir mais alto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Tudo está organizado de tal forma que a força superior, o bom e benevolente, está Acima nas mãos do Criador. Para alcançar esta força e se identificar com ela, a pessoa tem que estar adaptada a ela, aderir a ela e somente descobrir um desejo por isso. Suas correções e sua ascensão dependem totalmente da força superior.

Acontece que há uma força negativa abaixo e uma força positiva acima, e a pessoa está no meio para que seja capaz de determinar por si mesma se ela quer se juntar à força de recepção ou à força de doação.

Quando ela se separa destas duas forças e começa a determinar o seu estado, significa que está conectada ao ponto “humano” nela. Todo o nosso trabalho é esclarecer o que significa os estados nos quais caímos constantemente. A força superior determina todos esses sentimentos dentro do nosso ego, nossos desejos e atributos, para que vejamos quão opostos nós somos da natureza superior à qual queremos nos assemelhar e alcançar.

Assim, seremos capazes de determinar o que pedir. Na verdade, nada é exigido de nós, exceto o pedido, e ele é a soma de todo o nosso esforço.

Portanto, se diz: “Eu trabalhei e encontrei!”. Eu me esforço para verificar e esclarecer meus atuais atributos, que recebi como preparação de Cima, como resultado da quebra. Eu tenho que comparar esses atributos aos atributos do Criador. Porém, como eu sei quem é o Criador?

Eu tenho que ansiar à doação no grupo e sentir constantemente a grandeza da meta. Quando uma força oposta for revelada em mim, vou ser capaz de comparar as duas forças. Eu não me comparo com os outros, mas constantemente aumento a linha direita e, em seguida, a linha esquerda é evocada em mim. Entre estas duas linhas eu esclareço minha deficiência ao ansiar assemelhar a linha direita junto com a minha linha esquerda.

Assim, eu realizo o “trabalho sagrado” na minha correção e faço tudo ao meu alcance para finalmente descobrir quão oposto eu sou da santidade e da pureza. Isso me leva à oração.

Primeiro, tudo é atingido apenas pelo poder da oração, que é o resultado final de todos os nossos esforços. Se eu descubro a deficiência correta dentro de mim, eu sou recompensado com a doação pela Luz, com a correção e com um preenchimento, que é a adesão com o Criador.

Uma pessoa alcança a realização do trabalho desta forma muito especial: partindo do oposto absoluto ao Criador, ela se adere ao Criador. Nós devemos entender que não há nenhum estado mais elevado em nosso trabalho do que a sensação de deficiência, uma oração, se essa deficiência é real. É assim que a soma, a conclusão, de todo nosso esforço é revelada.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 23/10/12

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