Os amigos devem se certificar de que eu não caia e devem pensar constantemente em mim. Eu tenho que pagá-los por isso, porque eles também precisam deste tipo de apoio. Somente se nos preocuparmos uns com os outros, não vamos cair ou esquecer a meta. Nós vamos nos manter juntos.

Nós não temos nenhuma chance de conseguir qualquer coisa se não apoiarmos uns aos outros. Se não fizermos isso, não vamos sair do ego. Esta é a garantia mútua.

Se eu não consigo pensar nos outros, isso significa que eles não pensam em mim. É tanto a causa quanto o efeito que existem simultaneamente sob a condição de nosso pacto mútuo coletivo. Portanto, o Criador reside nele e, cumpre o nosso pacto. Sem isso, nós vamos, sem dúvida, esquecê-lo e começar a ter cálculos estranhos, supondo que avançamos e anos podem se passar sem nos levar a nada.

A pessoa não pode continuar no caminho certo sozinha. Você sabe quantos momentos podemos contar durante todo um dia inteiro em que realmente avançamos: 3 a 5 segundos, no máximo! Eles são tão poucos, porque cada um de nós não tem o apoio externo.

O vaso do meu desejo é externo a mim e eu tenho que me esforçar em anexá-lo a mim. Se nós não agimos desta forma com relação aos outros, nós não agimos corretamente e, portanto, não atraímos a Luz que Reforma, porque ela atua apenas dentro do nosso trabalho mútuo. Ela vem em resposta ao nosso anseio.

Se não houver tais anseios, a Luz em torno de nós espera passivamente. “Sua honra preenche o mundo”, mas nós temos que ativá-la. Nós temos que manter essa condição principal: a garantia mútua que é feita da nossa interdependência coletiva um no outro e da obrigação de todos. Sem isso ninguém pode ter êxito, mesmo se avaliarmos isso de um ponto de vista egoísta, e ainda mais se disser respeito às intenções elevadas.

Da Palestra sobre Trabalho Interno 30/09/12

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Estamos dentro de uma força chamada de Criador (Boreh). Já que nós não o alcançamos ainda de acordo com o princípio de “vir e ver” (Bo – reh), nós damos nomes diferentes de acordo com a medida atual de sua revelação para uma pessoa.

Eu estou neste campo de força juntamente com todas as pessoas. A questão é como posso induzir a sua influência? Na verdade, este é um trabalho de todo homem: Como posso despertar essa força, para que possa levantar-me?

Descemos a partir da altura espiritual para o “nível zero” de propósito, e agora cabe a mim subir de volta para a mesma altura. A fim de fazer isso, eu tenho que despertar a Luz que Corrige sobre mim. Não há outra força que pode elevar-me para a espiritualidade. Eu só tenho os meios que existem no meu nível. O Criador me acorda do sonho com primeira “ferroada”, e então eu tenho que processar o que me despertou internamente por meios especiais: o grupo , o estudo , e o professor . [Leia mais →]

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Pergunta: Onde devo começar a demanda fiel de doar ? Como é que é possível derrotar o ávido pecador dentro de mim?

Resposta: Não temos uma demanda de verdade para doação, e nós não podemos ter uma a menos que a Luz nos influencie. Quando a Luz vem, você vai se surpreender e se perguntar: É este o atributo de doação? Vai ser em contraste com tudo o que você pensou.

É uma coisa totalmente nova e uma pessoa que vive em nossa realidade não tem preparação ou premonições, como que ela é. Quando uma pessoa tem esse sentimento delicado, ela começa a agir, mesmo que inconscientemente, a fim de se aproximar disso. Ela começa a juntar toda a sua vida, tudo o que ela passou, a este objetivo só, para a consecução de uma gota de adesão com o Superior.

Pela primeira vez, ela tem uma inclinação interior para algo que está distante e a partir desse momento ela começa a se desenvolver. [Leia mais →]

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Não importa o que aconteça na minha vida, eu preciso entender que tudo vem da força superior que, sem dúvida, controla tudo. Mas até agora ela não se revelou para mim dessa maneira, mas em ocultação, e assim eu sofro.

O Criador é bom e benevolente, mas Ele é revelado para mim depois de passar por um “filtro” que transforma tudo que é bom em algo ruim e desagradável. Eu chamo a espessura deste “filtro” de “ocultação simples”. Além disso, o Criador pode colocar outro “filtro” e me enviar a uma “ocultação dupla”, que é muito pior.

Portanto, como eu posso me livrar do véu que transforma a bondade do Criador em mal? Para fazer isso, eu peço: “Corrija-me! Mas não de modo que eu me livre dos sentimentos desagradáveis; pelo contrário, eles me ajudam, e me estimulam. Sem eles eu sequer pensaria em outra coisa. Eles me concentram em Você, na fonte de algo que parece ruim. Portanto, eu estou pedindo ajuda para não sentir que algo de ruim venha de você”.

Eu não quero estar por trás do “filtro”, mas diante dele, em contato direto com você. Não para me sentir bem, mas para conhecê-Lo melhor. Quero abençoá-Lo, mas agora, como eu não tenho escolha, eu O amaldiçoo. Meu corpo grita por causa disso, “Eu me sinto mal e amaldiçoo a fonte do mal. Mas você me deu a sensação de que o mal vem de você. Você está brincando comigo usando dicas, metade reveladas e metade ocultadas. Mas eu não quero Lhe amaldiçoar mais”.

Pergunta: Onde está o grupo aqui? Eu também posso pedir tudo isso sem o grupo.

Resposta: Tente. Se você começar, você ficará confuso e descobrirá que o verdadeiro pedido só é possível no grupo. Lá você está protegido de cometer erros, lá você realmente recorre ao Criador por correção, apesar de seus bons e maus desejos. No final, o grupo permite que você veja claramente o que pedir, o que você realmente quer e a quem você realmente recorre. Essa é a idéia.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/10/12, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Por que eu não consigo me lembrar do Criador sempre?

Resposta: Você não se lembra do Criador porque você não precisa Dele. Quando você precisa de alguém, você fica pensando nele. Nosso ego faz isso facilmente.

Pergunta: Até que ponto ele deve me quebrar para me fazer realmente lembrar do Criador? Não importa o que eu faça, nada ajuda.

Resposta: Isso não é verdade. Há sempre uma chance de somar esforços para unir ou para cuidar dos amigos no grupo. Eu estou falando de esforços internos aqui, que não dependem do quanto a pessoa está ocupada, ou quanta energia física ela tem. Aqui está uma sensibilidade: nós precisamos constantemente tentar não nos distanciar dos amigos, mantendo-os em mente e revelando o nosso próprio futuro através deles.

Pergunta: No Congresso nós tivemos um ambiente propício para o nosso trabalho interno. Nós recebemos uma prova de Cima e agora tudo o que nos resta é imprimi-la em nossas mentes.

Resposta: Não basta despertá-lo?

Pergunta: Não, uma vez que sucumbimos aos nossos desejos.

Resposta: É mesmo? Agora, você ainda se lembra do estado em que se encontrava e fica um pouco triste que ele se foi. Portanto, você pode realizar certas medidas? Você não pode obrigar os outros a entrar numa união e começar a garantia mútua?

O que vai acontecer se você não fizer isso? Você deve tentar. Então, você vai ver que é impotente e vai perceber que você precisa que o Criador seja seu parceiro.

Exija! Foi só depois que Moisés chegou ao fundo que o Criador lhe disse: “Vamos ao Faraó”.

Moisés cresceu na casa do Faraó, foi criado lá, ele era um príncipe amado; ele foi muito bem sucedido através de seu forte egoísmo.

Agora, ele quer algo oposto ao egoísmo. Ele age como se nem conhecesse o seu avô e se aproxima dele como se fossem completos estranhos, “Nós não temos nada em comum. Você é o Faraó, e eu respeito você como Faraó, não como meu avô”.

Pergunta: Mas o desejo rejeita tal abordagem. Mesmo que nós percebamos que precisamos de um terceiro fator, o desejo não vai nos deixar recorrer a ele.

Resposta: Faça mais alguns esforços e você vai descobrir que realmente precisa do Criador. Neste ponto, você não sente necessidade Dele; você não acredita que Ele seja capaz de ajudá-lo, que Ele exista e governe tudo que existe, que Ele organiza tudo em sua vida, que Ele endureceu o coração de Faraó. Você não conectar um com o outro.

Pergunta: Como podemos preencher esta lacuna quando a nossa mente entende, mas o nosso desejo ainda se esforça por algo completamente diferente?

Resposta: Somente a sua experiência com este trabalho, com persistência e consistência, vai te ajudar. Se você está desesperado, está pronto para começar; se você pode se dar ao luxo de sentar e não fazer nada, principalmente em sua mente e coração por sua vez, peça ajuda aos seus amigos. Encontre alguém que ainda esteja vivo e quente, aqueles que estão prontos para vir para o resgate. Procure o seu ponto de orientação, Moisés, que está conectado ao Criador.

Nada pode ser feito; é impossível ir contra os desejos. No entanto, nós temos que mobilizar tal força e meios que pareçam apoiar o desejo, mas na maneira de se transformar em seu oposto.

Pergunta: Como nós podemos fazer isso? Teoricamente, é muito claro, mas e na realidade?

Resposta: Não há clareza suficiente. Nós temos que continuar trabalhando para destruir o nosso desejo, para quebrar o desejo. Por que desejaríamos querer quebrar uma parede? Quando você bater contra a parede, de repente você vai se tornar mais inteligente, e vai entender como se aproximar do Criador e pedir-Lhe para ajudá-lo.

Tenha certeza de que Ele irá destruir a resistência, embora, neste momento, você não esteja se referindo a Ele, nem entende o quanto isso é importante, mesmo que você aplique certos esforços para se unir com seus amigos. Até agora, as perdas não são grandes o suficiente para fazer você gritar para Ele.

Em vez disso, você se afasta, como se você tivesse investido mal cem dólares, e embora não esteja feliz com sua perda, você ainda está pronto para perder esse dinheiro. Como você se sentiria se tivesse investido tudo o que tem, todos os seus bens? Então, você não seria capaz de voltar atrás e faria tudo em seu poder para recuperar o sucesso.

Não se trata de quantidade, mas de qualidade. De repente, depois de ter batido nos corações de seus amigos e fazer todo o esforço possível para se conectar a eles, você descobre que não pode continuar seus esforços por mais tempo. Ainda assim, você avança cada vez mais, e quando isso fica realmente irritante, neste ponto você revela o Criador: “Agora eu exijo que Ele nos conecte. Eu já sinto todo o sistema e a inclinação ao mal, o ódio mútuo. Eu quero revelar o Criador lá. Eu posso vê-Lo; ele organiza tudo, é Ele que, deliberadamente, endureceu o coração do Faraó. Agora eu vou obrigá-Lo a agir”.

Mesmo que você tenha entendido o que eu disse, você ainda não será capaz de obrigá-Lo imediatamente. É essencial que você alinhe seus desejos e intenções numa ordem mais ou menos correta. O Criador lhe deseja o bem, não é? No entanto, Ele precisa de um vaso completo cheio de desejos corrigidos.

Pergunta: Será que isso significa que eu tenho que continuar batendo no mesmo ponto uma e outra vez?

Resposta: Não é assim tão simples. O ponto que você está perseguindo varia constantemente. Cada vez ele é um pouco diferente, mais profundo, mais interconectado com todos os outros pontos. Afinal, você está constantemente avançando.

Pergunta: O que eu faço com o dano que causo aos meus amigos, enquanto eu busco o meu caminho?

Resposta: Você só causa o bem a eles, uma vez que tenta adicionar algo que está acima de seus desejos à unidade. Portanto, por que você chama isso de mal?

Pergunta: É porque, em meus pensamentos, eu não cuido dos meus amigos de forma contínua ao longo do dia.

Resposta: Isso acontece dessa forma porque o Criador intencionalmente coloca todos os tipos de obstáculos em seu caminho. É Ele quem endurece o seu coração, o coração do Faraó, embora você ainda se esforce acima dele, como Moisés, que não concorda com o Faraó. É o seu esforço, enquanto que o endurecimento do coração do grupo vem do Criador. Então, por que você está triste? Está tudo bem!

Pergunta: Eu sei que tenho que dar aos meus amigos muito mais, mas não consigo.

Resposta: Tudo – incluindo o Faraó (a má inclinação), o ódio entre amigos, e o grupo com o potencial de amar no futuro – é o Criador. Ele se apresenta em diversas formas para atrair e fazer você se conectar a Ele.

Da 4ª parte da Lição Diária da Cabalá 25/09/12, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

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Imagine que você vem para a aula e seu braço dói muito; você vai pensar na dor o tempo todo, é claro. Ela irá interferir em seu estudo e irá causar grande desconforto. Você não vai saber como se livrar desta dor e não será capaz de esquecê-la.

A questão é como nós devemos sentir a mesma dor por não ter atingido ainda o fim da correção, por não ter atingido a nossa meta final? Eu não quero esperar um único dia! Se isso é tão importante para mim, eu estou ardendo de impaciência, como um bebê: eu quero agora e imediatamente!

O problema é que eu não quero o que eu deveria querer. Onde eu posso obter o desejo correto? Esta é uma razão para a oração.

Eu não vejo nenhuma pressa para me conectar com os amigos e alcançar o amor ao próximo, a fim de alcançar a meta espiritual. Estes são problemas acima de outros problemas que definem muitos obstáculos diante de mim, um após o outro. Se eu realmente quisesse alcançar a meta, eu amaria os amigos; afinal, ela é inatingível sem eles. Mas a questão é que eu não preciso desta meta: Será que alguém quer dar? Assim, eu não preciso dos amigos e não quero pagar pela meta do amor ao próximo. Isso tudo parece muito distante, nebuloso e irreal. Eu sento na frente do livro durante a aula pensando: “O que estou fazendo aqui?”.

Portanto, nos recebemos uma ferramenta chamada de Torá, na qual há a força que nos leva à meta. Para nós, este é o nível superior do qual a força chamada a Luz vem e nos puxa para frente. É nisso o que nós temos que pensar durante a aula, assim como você pensa no braço que dói e que pretende curar.

Não importa o que você esteja lendo no momento, você tem que pensar na sua “doença” e sonhar com a cura. Se você não tem uma deficiência para isso, peça que ela seja dada a você, conecte-se aos amigos, verifique que desejos que elas têm.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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O grupo é meu Criador. Se nós estamos numa conexão corrigida e, de repente, eu caio desta conexão e fico fora, sozinho, então uma diferença é criada, uma diferença (Δ) entre eu e a união geral. Assim, para mim, essa conexão é o nível superior, o Criador, meu salvador. Assim, eu me volto a Ele, oro, e peço que Ele me leve de volta. Eu quero estar integrado Nele, aderir-me a Ele.

Os Cabalistas nos dizem que houve uma descida dos mundos, desde o mundo de Ein Sof (Infinito) até o nível deste mundo, e agora eu preciso retornar gradualmente através da ascensão dos níveis. Mas eu não sei nada sobre isso. Eu só sei uma coisa, que existe eu e meu superior. O que é o superior? Eu também não sei. Para mim ele é ilimitado. Eu não o entendo nem o sinto. Só sei que há algo superior acima de mim.

Eu tenho uma única maneira de imaginar o superior para mim mesmo, e essa é a forma do grupo, uma vez que ele é um sistema completo, onde todos estão conectados entre si (Σ). Acontece que este é o meu nível superior de acordo com suas propriedades e definição.

Então, você pergunta, “Onde está o Criador, a força superior, a Luz?”. Na verdade, dentro deste sistema o Criador é revelado, a força superior. Eu O sinto lá. Esta Luz é descoberta em nossos Kelim (desejos) como impressão nos atributos que eles adquiriram.

Quando nossos desejos começarem a se conectar em todos os tipos de conexões, impressões que nós chamamos de Luz irão aparecer neles, mas não é a Luz em si, mas certo tipo de vibrações na alma que Ela atrai. Você mede essas vibrações e as determina como a Luz de Ruach. E outras vibrações já serão a Luz de Neshama ou a Luz de Haya.

Eu só alcanço a mim mesmo, mas a partir das ações do Criador em mim, eu O conhecerei. O que eu sinto dentro da conexão, eu dou o nome de ‘Luz’ e ‘mundo superior’. O que eu sinto fora da conexão é chamado de ‘mundo inferior’ e meu ‘eu’.

O grupo não são os rostos que eu vejo na minha frente, mas seu modelo interno, nossa conexão, que existe invisível aos meus olhos. Há um grupo que está em união e no estado de Gmar Tikkun (a correção final) e existe a imagem que eu vejo, os seres humanos como tais.

O que eu vejo depende de mim. Mas, na verdade, o grupo existe numa forma corrigida; eu preciso acreditar nisso com a fé acima da razão. O Criador diz: ‘Eu trouxe você a um bom lugar. Você precisa se ajustar a ele, se conectar a ele, curvar sua cabeça diante dele. Eu trouxe você para um lugar onde Eu serei revelado, se você aceitar isso!”.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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É muito importante participar das Convenções e reuniões que temos, já que este ataque realmente avança a pessoa e lhe permite chegar mais perto e se conectar a outros.

Há pessoas que ainda acham muito difícil sentar-se com outros, e elas contam as horas até que tudo isto finalmente acabe e elas possam ir para casa. Mas é importante sentir até mesmo tais situações profundamente, já vez que é uma boa forma de aprender. Nós devemos apenas tentar não ficar presos neste estado por um longo tempo e avançar o mais rapidamente possível. Tudo é determinado de acordo com a forma como você se subjuga diante do ambiente.

Não devemos pensar que estamos avançando apenas durante esses ataques, quando estamos sob a influência do poderoso ambiente, subjugando-nos diante dele, já que não temos escolha. É possível avançar ainda mais rápido durante a lição diária habitual. Em cada lição uma luz muito forte nos é revelada, ainda mais forte do que durante a Convenção.

A questão toda é que durante a lição nós não conseguimos manter a mesma nitidez dos sentidos e a devoção na mesma intensidade. Durante as Convenções, as ações especiais, as condições especiais e a sensação do ataque, nos influenciam. Durante a lição é uma guerra contínua.

Nós temos que construir o poder durante a Convenção, o poder que atingimos durante o ataque, mas depois temos que cumpri-lo no dia a dia e entender que estas são as verdadeiras condições da guerra. Durante a lição nós estamos numa guerra diária, até que, finalmente, chegamos à verdadeira oração.

Eu tenho que constantemente examinar a mim mesmo e constantemente manter as três condições da oração. Não há nada, exceto uma oração, um pedido, que inclui a sensação de como o Criador é grande, uma autoanálise para saber se eu fiz tudo que foi possível, e se estou realmente dedicado à meta com toda a minha alma e a valorizo mais que a própria vida. A fim de fazer isso eu tenho que constantemente examinar a mim mesmo, já que tudo que está conectado é a essência da minha atitude para com o superior, o nível superior, o sistema unificado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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As três condições de uma oração são as condições que nos permitem unir com o próximo grau: GE do inferior com o AHP do superior. Elas demonstram a lealdade da alma que é necessária e a decepção com suas próprias forças, dedicação ao Superior, fé na grandeza do superior, e o sentimento da própria inutilidade que permite anular a si mesmo.

Isso se refere à fé na grandeza do Superior, que depende totalmente da influência do ambiente. A pessoa é incapaz de alcançar isso por conta própria. A necessidade do Superior só depende do ambiente, porque a pessoa é incapaz de desenvolver sozinha a necessidade doar. Este é um objetivo abstrato que contradiz sua natureza, e é por isso que só pode vir do ambiente que a governa.

Só o ambiente pode me dar a força que me permitirá subir acima de meu corpo e decidir que a morte é melhor do que a vida sem a qualidade de doação, sem uma sensação espiritual, de modo que eu concordaria em doar em vez de receber, não mais que querendo continuar vivendo no meu egoísmo. A capacidade de realizar estas três condições depende de lealdade da pessoa ao seu ambiente, da capacidade do ambiente de convencê-la desses valores.

Ela é incapaz de desenvolver sozinha esta atitude, e, mesmo que mental e logicamente ela entenda que os livros declarem que tais são as condições do mundo espiritual, ela ainda não será capaz de aproximar-se deles. O ambiente recebeu o poder de influenciar-nos, a fim de ajudar-nos a atingir o sistema perfeito, a qualidade de doação, para sairmos de nós mesmos e nos conectarmos com outras almas quebradas.

É fato conhecido que, quando entra na turma errada, a pessoa que antes era boa e bem-educada, num curto período de tempo se torna uma criminosa, e ela mesma se torna a pior de todas elas, uma vez que usa a educação que recebeu para o pior. Por outro lado, um bom ambiente pode corrigir um criminoso anterior, mesmo que isso seja mais difícil de fazer.

O que há de especial num ambiente que se esforça em direção à meta espiritual e à conexão é que a Luz de um grau superior o ajuda. Ela executa a verdadeira ação de elevar-nos do plano em que já existimos.

Nós queremos nos conectar para nos tornar como o grau superior, e é por isso que atraímos a Luz que Reforma. A equivalência com o grau superior representa uma grande conexão entre nós e, quando queremos nos conectar com o objetivo de agradar o Criador, para materializar Seu desejo de Se revelar às criaturas, a nossa conexão recebe um poder sobrenatural do grau superior.

Esse poder depende de nosso impulso em conectar, apesar do fato de não sermos capazes de alcançar isso. Na vida regular, é muito fácil se conectar em prol de um objetivo egoísta. Há unidade e lealdade absoluta numa máfia criminosa, mas nós não somos capazes de realizá-la, e, naturalmente, não seremos capazes de fazê-lo até que a Luz nos corrija.

No entanto, nós só atraímos a Luz que Reforma com um desejo único de alcançar isso. O grupo se torna a fonte da força superior, que tem um efeito indireto como a Luz Circundante. Esta ainda não é a Luz Direta de um nível espiritual, mas, repetidas vezes, quando a Luz Circundante nos influencia em resposta às nossas tentativas de conexão, ela nos ajuda pouco a pouco, construindo gradualmente a nossa conexão.

Desta forma, através de nossos esforços mútuos quando agimos abaixo e a Luz age de cima, nós finalmente atingimos o primeiro contato com Ele. Esta Luz veste o nosso vaso, e nós revelamos o nosso primeiro grau espiritual.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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Baal HaSulam, Shamati, artigo 209: “Três Condições numa Oração”: Há três condições na oração:

1. Crer que Ele pode salvá-lo, embora o indivíduuo tenha as piores condições de todos os seus contemporâneos. Pois ainda assim, “Por acaso é a mão do Senhor é muito curta opara” de salvá-lo? Se não, então “o Senhor não pode salvar Seus vasos”.

2. Ele não tem mais nenhum conselho, já fez tudo o que podia, mas não viu nenhuma cura para a sua situação.

3. Se Ele não ajudá-lo, ele estará melhor morto do que vivo.

Estas três condições resumem muitas outras condições, que uma pessoa tem de reunir dentro de si, a fim de chegar a uma verdadeira oração, um clamor. O clamor é o desejo no coração. Ele nasce no momento em que chegamos a um desejo que está adaptado à revelação do mundo espiritual, à revelação do atributo de doação, no momento em que estamos prontos para isso mesmo que nós estejamos deste lado da Machsom (barreira), o que significa que podemos esperar para obter algo a partir dessa descoberta.

Ainda não é um pedido puro e ele não pode ser puro, uma vez que existe a quebra entre os níveis.

Nós sempre oramos em Lo Lishma (não em Seu nome), para nós mesmos, e a partir daí chegamos à Lishma (em Seu nome), à doação. Diz-se: “eu trabalhei e encontrei”. Ainda assim, o nosso desejo tem de ser adaptado ao nível que estamos prestes a alcançar. É impossível elevar-se a ele sem manter as três condições.

Suponha que eu mantive duas condições e compreenda que fiz tudo em meu poder, mas não há salvação. Como posso determinar que fiz tudo em meu poder? Mesmo se eu, de repente, decidir que é assim, é só por um breve momento; no momento seguinte, eu já começo a procurar algo mais para fazer. Afinal, como posso ter certeza de que já tentei de tudo?

Portanto, há a terceira condição: “melhor morto do que vivo”. A pessoa chega ao desespero absoluto e não pode continuar assim. Em seguida, a terceira condição parece aumentar a segunda condição ao levra a pessoa a um nível tão extremo que ela não pode esperar mais tempo para verificar e ver o que mais ela pode fazer, mas ela grita com uma oração.

Se eu não conseguir o que quero, então eu estou numa situação melhor morto do que vivo. Em seguida, a segunda condição me ajuda, uma vez que agimos em dois sistemas: a mente e o coração. Então, eu posso sempre dizer na mente que eu não fiz o suficiente no coração. Emocionalmente, eu sempre posso admitir que eu não atingí na mente o exame e o esclarecimento necessário dos meus sentimentos.

Então, no final, todas as condições se somam a estas três condições, que se somam a uma condição: uma oração, elevar MAN.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Shamati # 209

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