Baal HaSulam, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”: Da mesma forma, todas as imagens fixas que conhecemos e usamos para definir coisas materiais são inconsistentes e não existem por seu próprio direito. Em vez disso, elas só se vestem e se despem sob a influência de condições tais como o calor ou frio.

Durante a lição, nós pensamos na força que “desenha” o material que realmente não existe. Se nós estamos juntos quando lemos, sempre pensando no grupo unido e querendo descobrir a força geral entre nós, então nós descobrimos todo um mundo e vivemos nele de forma muito mais clara, mais emocional e mais intensa do que a nossa vida atual.

Não se trata de nenhuma fantasia. Evoque estas forças. Agora você está olhando para os amigos sonolentos, e eles olham para você da mesma forma. Portanto, evoquem estas forças juntos e vocês vão entender que existem mundos entre vocês e que tudo depende da proximidade e união em sua mente e em seus sentimentos, do seu anseio e da sua inclinação, do desejo de sentir juntos a sua essência interior. De repente, vocês verão como a força abstrata se transforma em algo real e concreto.

Anteriormente vocês só prestavam atenção às forças corporais “grosseiras”: calor, frio, pressão, etc. Mas há muito mais forças sutis e mais fortes numa pessoa do que aquelas que operam até mesmo no mundo microscópico, num nível subatômico. Essas forças sutis revelam o verdadeiro material a vocês. Quando vocês entram neste campo, vocês descobrem que é o princípio e o fim de tudo, que toda a criação está lá com seu plano. Aqui, no entanto, não há nada, exceto o desenho falso, artificial, externo que se destina a confundi-los e assim dirigir vocês à correção pelos incentivos falsos sem tirar seu livre-arbítrio e para não transformá-los num robô.

Essa percepção deve nos concentrar no mais importante, no desenvolvimento das forças que estão entre nós. Elas são a “arma” mais forte contra o mal, contra todos os nossos problemas. Mesmo em nosso mundo imaginário as forças subatômicas são muito mais fortes do que as forças comuns do mundo macroscópico. Muita energia é necessária para causar uma colisão entre as partículas no acelerador de partículas. Nós, no entanto, entramos no campo de nossas forças pessoais que operam entre os amigos. Isso é de uma intensidade tão grande que não pode ser medido usando os meios que temos neste mundo.

É uma força real. Nós só temos que alcançá-la e aprender como controlá-la, pois ela não será revelada sem a intenção de doar, para o bem dos outros.

Pergunta: Será que isso significa que há forças em mim que me permitirão descobrir uma nova realidade? Como posso encontrá-las?

Resposta: Comece agindo, esforce-se, corrija a conexão com os amigos, anule-se, e através disso permita que eles se conectem com você. Inicie despertando-os para que eles possam impressioná-lo com a grandeza da meta. Nós devemos fazer tais esforços a cada dia, a cada momento, porque o desejo de receber é constantemente renovado e constantemente exige que renovemos nossas relações, todo o Ha-Va-Ya-H. Este é todo o nosso trabalho.

Se você evocar e organizar as forças que o conectam com os amigos tão corretamente quanto possível, a força da doação e a força da recepção, você vai descobrir que as relações entre vocês são muito mais importantes do que o mundo corporal.

Isso virá, desde que você estude e esteja esperando a Luz que Reforma, e ela irá influenciá-lo. De repente, você descobrirá que as relações entre vocês são a coisa mais importante, e começará a descobrir um novo material espiritual, que é muito mais real e concreto do que o que envolve você hoje. Ele será tão forte, pesado e real que a imagem imaginária e temporária deste mundo se dissolverá em seu pano de fundo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: O que precisamos ter em mente para que o grupo não se transforme num bando de escarnecedores (zombadores)?

Resposta: Cada vez, nós deliberadamente caímos sob a influência do Criador, que zomba de nós e nos sacode como bebês, como se simplesmente “sacudisse tudo para fora” de nós. Hoje somos tão agradáveis e “fofinhos”, prontos para amar tudo e todos. Mas amanhã voltaremos a ser completamente opostos. Como podemos esquecer que o nosso caminho é feito de subidas e descidas? Não podemos nos lembrar disso se nos esquecemos do Criador.

Por que se diz: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Israel significa “anseio pelo Criador”. Por isso, o remédio para a correção – os nossos estudos, o grupo – onde tudo isso é compreendido, e o próprio Criador, tem que ser como um só, num só lugar. Há o Criador, o grupo e eu.

Nós temos que constantemente conectar tudo num todo unificado; não pode haver qualquer outra visão do mundo! A fim de me concentrar e devidamente olhar para o que está acontecendo, eu preciso desses três pontos: o olho, a visão e o alvo. Caso contrário, não serei capaz de fazer nada.

Portanto, se quisermos manter o grupo na intenção correta, é nossa responsabilidade ter em mente que a nossa meta é a adesão com o Criador. Caso contrário, o que vai nos motivar, o nosso egoísmo? Hoje eu estou disposto, amanhã não estou.

Aqui o Criador aparece como o definidor, o primeiro a agir, ou o que inicia nossas ações, que cria o grupo e tudo o que está acontecendo conosco, que nos dá tudo. Tudo o que temos em nossos corações e mente agora, tudo o que ouvimos e sentimos, tudo isso é obra Sua.

Como devemos, em conjunto, responder a isso, baseado no fato de que sentimos algo vindo Dele? A partir deste momento, o nosso trabalho começa. Este é exatamente o momento em que todos nós claramente sentimos que foi Ele quem nos uniu agora; Ele conecta todos nós num só desejo, uma intenção, e no mesmo pensamento. É Ele quem preparou tudo para nós, para que todos juntos começassem a subir e lutar por Ele. Portanto, como podemos subir até Ele, para que possamos fortalecer conscientemente entre nós o que Ele criou? O que significa: “Eu agora me ligo ao grupo?”. Eu me ligo aos outros e ao Criador no desejo comum, num objetivo e aspiração comuns. Se o esforço que cada um de nós exerce liga todos os outros e o Criador juntos, esta é precisamente a nossa resposta ativa. É assim que devemos agir. Se imaginarmos que tudo vem do Criador e sabemos como devemos responder a isso, este vai ser um trabalho muito eficaz, uma medida muito eficaz.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Pergunta: Como é possível amar um amigo como seu próprio filho?

Resposta: Em nosso mundo, nos temos este exemplo do amor natural, humano, pelos filhos. De acordo com isso, nós precisamos medir o que significa o amor espiritual. É o amor no nível “+1”.

Pergunta: Mas é óbvio que isso é impossível!

Resposta: Nada é impossível! Porque tudo é impossível sem a ajuda do Criador; só a Luz torna tudo possível. Se algo parece impossível para nós, significa que temos que primeiro pedir, e só então será possível, o Criador vai fazê-lo.

O mundo está dividido em duas partes. Uma parte é a ação que a Luz realiza automaticamente, sem o nosso pedido, e é isso que nos referimos como “possível”, e pensamos que as estamos fazendo com a nossa própria vontade. Mas nós não fazemos nada por nós mesmos, não somos capazes de fazer nada. No entanto, nós não precisamos pedir com antecedência para que o Criador faça essas coisas.

Mas há também ações que devemos primeiro pedir, porque ao perguntar, mostramos que desejamos esta ação, que desejamos correção. Essa correção deve acontecer em mim, ela deve organizar as coisas dentro de mim e me reformar. Portanto, ela deve ser precedida pelo meu pedido.

Este pedido significa que eu me apeguei ao Criador, eu O revelo através de Suas ações. Mas toda esta correção é feita pelo Criador. Assim, todas as ações são divididas em “possíveis” e “impossíveis”. As impossíveis são aquelas que não vão acontecer por conta própria, mas só depois do meu pedido.

Você ama o seu filho com um amor natural, animal. Mas o amor por um amigo é uma ascensão ao próximo nível do amor, um amor que é perfeito e eterno, muito maior do que o amor pelo seu próprio filho.

O primeiro amor espiritual pelos outros, que aparece no primeiro grau, já é uma ordem de magnitude maior do que todo o seu amor por sua família. Basta pedir ao Criador por isso, e Ele o fará… O mundo inteiro só foi criado como um exemplo para que você tenha algo por onde começar a amar, alguma coisa em relação ao que você possa medir a si mesmo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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Pergunta: Será que nós atraímos o Criador com ações que visam à revelação da espiritualidade? Em outras palavras, nós elevamos as ações ou abaixamos o Criador?

Resposta: Não há termos como “para cima” ou “para baixo” na espiritualidade, no sentido simples das palavras. Nós podemos dividi-las de acordo com a qualidade: “para cima” significa uma qualidade superior e “para baixo” significa uma qualidade inferior.

Eu quero estar conectado ao Criador em todas as minhas ações, quero sentir como Ele me maneja por dentro, quero sentir que todos os meus pensamentos, sentimentos e decisões derivam Dele. Ele está dentro de mim, como uma mão vestindo a luva do boneco, o titereiro.

Não importa o que eu faça, é Ele, mas tudo depende do quanto eu descubro que “não há outro além Dele”. Por isso, peço e anseio por isso, a fim de descobri-Lo em mim.

Mas eu só posso fazer isso quando estou com o grupo, porque é impossível descobrir sozinho os atributos de doação. Eu sou um egoísta, individualista, o que significa que tenho que estar com um grupo e me aderir a ele.

Eu estou incluído num grupo, conecto-me aos amigos, e tento estar com eles num só desejo, numa inclinação. Através deles, eu peço por todos nós, porque não posso pedir para mim, uma vez que será o egoísmo de novo. Eu peço por toda a humanidade: que o Criador seja revelado em nós e que nós todos O sintamos e sintamos como Ele age em nós. É assim que eu quero ver que alegria e contentamento estamos dando a Ele.

Isso é cumprido pela lei “o resultado final está no pensamento inicial”, já que na espiritualidade não há tempo nem ações sequenciais. Há um estado estático, e é só com relação a nós que ele é revelado desta forma, para que possamos percebê-lo gradualmente.

Nós temos que entender toda a fórmula da criação do início até o final, pois caso contrário não vai funcionar. Nós temos que estar moderadamente envolvidos nisso, uma vez que mesmo a menor participação nossa é feita das mesmas 10 Sefirot de acordo com a lei “o geral e o particular são iguais”. Portanto, nós temos que sentir profundamente a nós mesmos, o grupo, a humanidade e o Criador, juntos num quadro geral e completa-lo.

Pergunta: O que é a alegria do Criador?

Resposta: A alegria do Criador é o estado em que estamos todos conectados, aderidos dentro dele, desfrutando a própria plenitude que na verdade é o próprio Criador.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição, 5

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Pergunta: Como podemos ter a intenção correta em relação ao grupo? Como é expressa? Como alguém pode entender que está na correta intenção?

Resposta: A intenção em relação ao grupo deve ser muito simples: Eu vim para o grupo para me livrar do meu egoísmo, me elevar acima dele, a aderir ao Criador, revelar meu próximo nível, tornar-me um ser humano. É assim que eu deveria ver o grupo e fazer tudo o que me leva a esse objetivo.

Precisamos nos lembrar disso e de aderir a esta regra. Além disso, eu não olho para os rostos, personagens, qualquer coisa; Eu não me importo, pois eles podem dizer o que quiser. Antes de tudo, eu quero eliminar o meu “eu”, eu só quero ir junto com eles. E então, vamos seguir em frente.

Posso participar ativamente no trabalho do grupo acima do fato de eu ter me anulado mesmo só depois de eu ter conseguido o elevar. Normalmente, as pessoas começam a forçar tudo com o seu egoísmo, começa a mudar tudo pela força, como é habitual no nosso mundo. Isso não pode acontecer no grupo.

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Da Convenção de Novosibirsk de 8/12/12,Lição 4

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Escritos do Rabash, “Maoz Tzur Yeshuati (Poderosa Rocha da Minha Salvação)”, Artigo 13: …mas o que a pessoa pode fazer quando quer louvar (o Criador) e seu coração está fechado, e ela sente que está cheia de deficiências, e que não pode abrir a boca e cantar uma canção de louvor. O conselho é trabalhar acima da razão, e dizer que tudo é “Hassadim oculto”, o que significa que ela deve dizer que tudo é Hesed, mas que se esconde dela, porque ela não está qualificada a ver o bem e o deleite que o Criador preparou para Suas criaturas.

Pergunta: Como a pessoa pode alcançar o estado de louvar o Criador?

Resposta: Suponha que você se sinta mal, problemas lhe perseguem, você tem pensamentos desagradáveis, desejos não realizados estão torturando você, e você está chateado e com raiva de todos ao seu redor. Agora você tem que subir ao nível de que não há outro além Dele, e que o Criador é bom e benevolente. Você faz isso construindo um cálculo correspondente, você faz muitos esforços, procura incessantemente, e gradualmente sobe acima da razão.

Ao mesmo tempo, é importante esclarecer por que você está fazendo isso: Será que é porque você está confuso? Ou porque você tem uma sensação desagradável? Será que é por causa do medo de punição? Ou é porque você quer dar alegria ao Criador?

No final, você verá que tudo decorre Dele, que Ele é bom e benevolente à medida que lhe eleva do nível anterior para um nível superior.

É assim que você avança: você agradece ao Criador pelo que Ele tem feito, e, claro, você recebe novos problemas e descidas. Você sobe e desce repetidas vezes, cada vez mais rápido do que consegue calcular e organizar, a fim de estabelecer a sua atitude para com o que está acontecendo.

Este processo continua. Primeiro você age por medo (temor), já que está com medo de diferentes problemas e não quer sentir desconforto. Mas, gradualmente, você se equilibra com o Criador e começa a pensar em doar um pouco. Então, Ele imediatamente joga você fora para do caminho e agora você tenta trabalhar em conjunto com Ele. Da próxima vez você já quer que Ele se sinta bem, e tempo depois você realmente age pelo Criador, por querer justificá-Lo, não porque você quer salvar a si mesmo ou outras pessoas do sofrimento.

Assim, a cada vez você avança apegando-se mais firmemente à intenção para doar. Você constantemente compreende e avalia a situação, mas a avaliação é sempre de acordo com um critério: “Até que ponto eu penso no Criador?”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/12/12, Escritos de Rabash

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Pergunta: De que modo nós devemos trabalhar no grupo para concentrar a nossa intenção e alcançar o desejo certo de ascender?

Resposta: Nós temos que imaginar a ascensão do nosso mundo até o mundo de Ein Sof (Infinito) como algo que é atingível agora, neste exato momento. Nós estamos constantemente jogando dessa forma no grupo e nos workshops. Nós constantemente imaginamos isso como o estado desejável. Eu quero estar constantemente incluído nele; este é o meu objetivo em cada movimento que faço. Só se imaginarmos este objetivo é que atraímos sobre nós a boa e benéfica influência da Luz Circundante dele.

É uma lei física. Na medida em que anseio, eu atraio a força da Luz sobre mim, e ela age, me influencia e me corrige, arrastando-me para um novo estado.

Pergunta: Portanto, isso significa que temos que ver os nossos amigos como grandes, mesmo que eu não concorde com eles e não sinta que eles são realmente assim?

Resposta: Claro! O que concordar ou não concordar tem a ver com isso? Quem sou eu? Eu sou uma pessoa insignificante, sem educação, que não tem nenhuma realização do mundo espiritual. Eu critico meus amigos porque me sinto confortável com isso, como resultado dos meus atributos egoístas. Parece-me que está tudo errado e que todos são ruins. Claro, eu não devo aceitar o que vejo e ouço como a forma que eles realmente são.

Pelo contrário, eu tenho que entender que o meu ego está entre eu e o meu grupo. Eu os vejo através do ego e recebo tudo deles através dele.

Isto significa que as perguntas sobre quem são eles e o que eu recebo deles não têm solução, até que eu anule o meu ego.

Mas quando eu o anular, eu vou ser capaz de ver o que está diante de mim. Então eu vou ver que é o Criador! Nem os amigos, nem o grupo, mas o Criador! Eu vou ver um estado totalmente perfeito.

Mas e agora, quando estou separado deles, dentro do meu ego, quando estou numa espécie de casulo egoísta, como posso julgar alguém?

Da Convenção em Novosibirsk 07/12/12, Lição 2

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O grupo de Abraão saiu da Babilônia e se tornou uma nação. Ele chegou ao seu fim particular de correção no nível do Primeiro Templo, a Luz de Mochin de Haya. Logo depois, ocorreu uma descida. Em outras palavras, seguiu-se uma cadeia de exílios.

Durante o exílio babilônico, o povo de Israel ainda permaneceu num nível espiritual que era superior que o da época do êxodo do Egito. Somente depois que o Segundo Templo foi destruído, ele caiu completamente. Primeiro os vasos de doação (a parte espiritual da nação) foram destruídos, e depois os vasos de recepção entram em colapso, resultando no desejo tornando-se subordinado à intenção egoísta. Na primeira fase, o desejo altruísta só mudou seu vetor, mas não quebrou completamente. Na segunda etapa, os vasos de recepção quebrados foram incluídos no desejo que pertencia às nações do mundo, aplicando plenamente a pressão do exílio sobre Israel, que agora está chegando ao fim. Em comparação com a situação atual, todos os exílios anteriores foram apenas “ziguezagues temporários para baixo” e apenas na última etapa o povo de Israel foi misturado com outras nações e se juntou a elas na sua verdadeira oposição ao Criador.

Assim, se todos os outros exílios fossem medidos nas fases anteriores, o último mergulhou Israel até o fundo, privando-o de toda Luz espiritual. Na Babilônia, eles ainda eram uma nação, apesar de estarem bastante desconectados. Quando Hamã lhes deu o ímpeto de se unir, Mordecai só precisava da Luz de Hassadim para unir as pessoas. Mas hoje, isso não seria suficiente, uma vez que a quebra penetrou muito mais profundo e requer agora uma correção mais forte. Na época de Mordecai, os judeus foram separados de seus Kelim de doação, mas eles não se odiavam, e era muito fácil se reconectar.

No Shamati, artigo 144, Baal HaSulam escreve: Hamã disse que em sua opinião, nós teremos sucesso em destruir os judeus…, o que significa que ele pode separá-los ainda mais e levá-los a um desejo egoísta ainda maior que levaria seus vasos de doação a quebrar e forçá-los a se odiar ainda mais, tornando-os subordinados aos vasos de recpção. … porque eles estão separados uns dos outros; portanto, a nossa força contra eles certamente prevalecerá, uma vez que provoca a separação entre o homem e Deus. E o Criador não irá ajudá-los de qualquer maneira, uma vez que estão separados de Deus. A lei estabelece que: A Luz não pode afetar os desejos que estão no estado de separação.

É por isso que Mordecai veio para corrigir essa falha, como se diz: “os judeus se reuniram”, etc., “para se reunir e defender suas vidas”. Isso significa que eles se salvaram se unindo. Só existe a força de unidade e o poder de separação. O último é Hamã, o Faraó, etc., e o primeiro é o justo em cada geração.

Assim, “exílio” e “resgate” são medidos pelo nível de unidade ou de separação. A pessoa não deve imaginar períodos de tempo, distâncias, ou nações… A única coisa que importa é a unidade: quando o país estava mais unido, era o nível do Primeiro Templo; quando a unidade enfraqueceu, era o Segundo Templo, e quando a unidade é ainda menor, é o exílio. Mais uma vez, os estados dependem do grau de nossa conexão.

As forças do mal destinadas à desintegração provocam um desejo egoísta no povo de Israel. Por trás dessas forças há o Criador, porque não há outro além Dele. Ele instiga esses estados para fazer as pessoas compreender o peso do fardo que estão carregando e fazê-las passar por várias dificuldades, a fim de forçá-las a acordar e se elevar à unidade, como resultado do seu desamparo e fraqueza.

Assim, o verdadeiro exílio acontece quando todos os vasos de doação trabalham para o Faraó. Eles constroem as prósperas cidades de Píton e Ramsés; eles aspiram à doação, mas os resultados de seu trabalho são aplicados aos desejos egoístas. É a doação em prol da recepção, que enche o “tesouro” do egoísmo.

Mesmo aqueles que discordam não conseguem se livrar da escravidão, já que os lucros egoístas os mantêm em sua casca egoísta e os faz doar em prol da satisfação de seus vasos de recepção. Nossos desejos continuam crescendo, mas permanecem permanentemente vazios. Giramos nossas rodas até que começamos a gritar para o Criador; em outras palavras, até que a crise global nos atinja. É exatamente isso o que está acontecendo agora. Esperemos que sejamos capazes de despertar os “egípcios” e seduzi-los a agir.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/11/12, “Exílio e Redenção”

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Pergunta: O que significa “corrigir os erros do passado e transgressões” e se tornar um “completo justo”?

Resposta: Nós corrigimos os desejos que passaram pela quebra. Uma pessoa fica cara a cara com a sua inclinação ao mal, e ela percebe como sua, ou seja, ela assume a culpa por isso. Ela não se identifica com o ponto no coração e não consegue observar o seu desejo em separado, como o material que lhe foi dado para a correção. Até agora, ela não se prende ao Criador, que criou essa inclinação ao mal, mas se identifica com a inclinação ao mal em si. A Luz não esclareceu ainda o seu desejo e não cortou-o da pessoa para movê-la para o lado do Criador. Então, ela pensa que é ela que é ruim e não a inclinação ao mal.

A Luz não foi suficientemente reformada nela, não iluminou seus desejos, assim que a pessoa não vê a fonte de todo o mal e de todo o bem. Em outras palavras, ela não se considera sujeita a um poder singular para além do qual não há mais nada, e não percebe que é sempre governada por uma fonte, que determina o quão ruim os desejos são e como corrigi-los.

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Malchut é chamada de oração porque é uma deficiência com a qual pessoa não consegue avançar. Após as três primeiras fases da Luz Direta, vem a quarta e última etapa, Malchut, a deficiência. Se a pessoa não tem uma deficiência, este é um sinal de que não tem Malchut, ou seja, não tem o início do grau de Adão (humano ou falante); ela não tem nada para começar a sua estrutura espiritual.

Todo o trabalho espiritual consiste em desenvolver nossa deficiência (Hissaron), nossa Malchut, por isso ela se torna Malchut Shamaim (Reino dos Céus), ou seja, Malchut que está conectada com o céu e existe totalmente sob a Providência de Bina. Isso significa tornar o seu desejo exatamente como o desejo do Criador.

Neste objetivo, o homem está sempre realizando um diálogo: ele eleva sua deficiência, verifica-a, e pede para revelar qual é o seu verdadeiro desejo, o que é que ele quer no momento atual e em geral. Ele sempre se volta ao Criador com esta deficiência, a fim de organizá-la, ajustá-la à realização, à reação de cima, e para manter uma conexão constante com o Criador.

É por isso que se diz: “Deixe que ele ore todos os dias”, porque isto está criando a nossa conexão mútua com o Criador. Nós só precisamos dirigir constantemente nossa Malchut, o nosso coração, para a nova deficiência. E se não fizermos isso, a natureza, como sempre, vai nos empurrar para a correção junto com todas as criaturas através da Luz geral, a pressão geral, que sentimos como uma tensão crescente e a crise global.

Mas se o homem quer estar em conexão pessoal com o Criador, ele deve sempre recorrer a Ele com a deficiência correta, para reformatá-la, organizá-la e para estar constantemente preocupado que esta deficiência se ajuste às etapas do progresso.

É impossível terminar este trabalho e relaxar, porque com isso o homem sente que seu coração se conecta cada vez mais forte com o Criador, numa conexão direta e curta. Os níveis desta conexão determinam os níveis dos mundos. O homem sente que está encurtando cada vez mais o caminho e entende melhor o Criador. E o grupo é o mecanismo que os conecta juntos; este é o conjunto das deficiências externas. Porque ele garante que a pessoa se relacione corretamente com o Criador.

Esta é a forma como ela progride; cada nova realização organiza melhor o seu desejo. Ela quer justamente uma realização como esta, porque dar alegria ao Criador é possível ao dar a Ele toda a deficiência pela realização.

Preparação para a Lição Diária de Cabalá 04/12/12

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