Pergunta: O que é uma oração coletiva?

Resposta: Uma oração coletiva é uma condição em que estou conectado com o grupo,e nós temos um desejo, uma intenção,um objetivo, que foi formado especificamente em todos, mas, em geral, é um todo. E através de toda este todo, no nosso desejo compartilhado, objetivo e intenção, queremos revelar o Criador.

Eu não posso “estar só” Em qualquer caso, a pessoa não deve imaginar que está sozinha. Se ele sente o seu “eu”, é a morte espiritual. Não há “eu” no mundo espiritual, apenas “nós”.

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Da convenção de Novosibirsk de 9/12/12, Lição 6.

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Pergunta: Nós vivemos no mundo físico, onde existem muitas tentações. Nós só somos capazes de d0ar se recebermos. Como é possível direcionar os desejos dos prazeres corporais para a doação?

Resposta: Se houver uma intenção correta em sua mente, faça o que você quiser, desde que você não seja capaz de fazer nada de mal. Você vai fazer o que você precisa fazer a fim de elevar o corpo e a alma. Vamos supor que você precisa comer dois almoços porque seu corpo exige, então coma, mas junto com isso você precisa ter a intenção correta.

Pergunta: Será que meus desejos vão interferir no meu trabalho espiritual?

Resposta: Se você tem a intenção correta, como eles poderiam interferir? Não pode haver um ato sem a intenção correta, já que a intenção determina o significado do ato. Uma pessoa pode fazer qualquer coisa se tiver a intenção correta.

Em princípio, a sabedoria da Cabalá proíbe qualquer tipo de restrição. Se você se apega ao Criador, e O agarra como um buldogue, você faz todo o resto das coisas. Você as faz porque isso é necessário para o seu progresso.

Da Convenção em Novosibirsk 09/12/12, Lição 6

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Baal HaSulam, “Carta 52”: Diz-se, “Chame-O quando Ele está perto”, o que significa que quando você chamar o Criador pedindo-Lhe para aproximá-lo a Ele, você deve saber que Ele já está perto de você. Se não fosse assim, você certamente não iria chamá-Lo… E é claro que, quando a pessoa sabe disso, ela se torna mais forte em derramar o seu coração, uma vez que não há privilégio maior que o Rei do mundo estar ouvindo você. Como os sábios disseram: “Deus anseia pela oração dos justos”, porque quando o Criador anseia para que a pessoa se aproxime Dele, grandes desejos são evocados na pessoa e ela anseia pelo Criador. Acontece que uma oração e ouvir uma oração andam de mãos dadas, até que se tornam uma medida completa e adquirem tudo… e preste atenção nestas coisas, que são os elementos fundamentais nos caminhos do Criador.

Nós temos que encontrar uma onda direta que vá até o Criador e volte Dele, a fim de sentir que estamos no mesmo canal de contato com Ele, como se diz “eu sou para meu amado e meu amado é para mim”. Tudo o que acontece comigo vem Dele, e se eu quiser Lhe responder corretamente, eu tenho que me conectar a Ele e encontrar a resposta certa Nele tanto quanto eu deveria responder-Lhe.

Na primeira onda de conexão que inicialmente vem Dele, eu tenho que ver como Lhe responder corretamente na mesma onda, para que tudo termine Nele. Assim, eu recebo minha forma do Criador; Ele constantemente me ensina e eu constantemente peço a Ele para me mostrar como eu deveria ser, como responder a Ele, e como reagir.

Se a pessoa trabalha continuamente neste ponto, verifica-se que ela só tem este ponto de distanciamento do Criador, o único ponto que ela sente que não pertence ao Criador. É a partir deste ponto que ela quer revelar o Criador, como aquele que constrói diferentes atributos, perguntas e apelos numa pessoa ao estabilizar as diferentes condições externas e internas para ela.

Assim, tudo é feito na conta do Criador, e a pessoa é apenas o ponto que separa e discerne isto. A partir deste ponto, a pessoa se volta ao Criador perguntando o que ela tem que fazer a seguir e como responder. Ela sempre permanece no ponto de discernimento. Acontece que tudo o que ela tem vem do Criador.

Portanto, nós devemos constantemente tentar discernir que tudo o que fala dentro de mim é apenas o Criador, e como eu pretendo responder a isso também é Ele. Assim, eu descubro que “não há outro além Dele”.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 24/12/12

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Pergunta: Agora nós estamos nos preparando para o próximo Congresso no deserto, o lugar da nossa futura unificação espiritual. Será que é possível nos tornarmos tão unidos durante a nossa preparação, que não haverá necessidade de um lugar físico, não haverá necessidade de ir para o deserto?

Resposta: O lugar da unidade espiritual é o estado do Congresso. Se ela é realizada num deserto ou num quintal é irrelevante.

Em cada momento, à medida que nos preparamos para o Congresso, nós precisamos esperar chegar à unidade que queremos alcançar no Congresso, e que será a nossa preparação para ele.

Então, na medida em que formos capazes de alcançar isso antes do Congresso, determinaremos a nossa preparação para ele. Digamos que eu tenho a intenção de alcançar a unidade no Congresso com um esforço de 10 gramas. Isso significa que eu preciso me sintonizar a isso agora. Possivelmente durante a preparação para o Congresso nós vamos alcançar uma unidade que vale 100.000 toneladas de esforço, então, deixe que isso ocorra agora. Esta é a preparação correta.

A ação não deve ser adiada. Tudo é agora. Em essência, a preparação é, de fato, a mesma ação que realizamos de forma prática, ao contrário da preparação no nosso mundo, onde só preparamos tudo o que é necessário e, em seguida, começamos a trabalhar. Ao preparar o desejo (Kli), eu trabalho na realização completa, e então ela é formada.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/12/12, O Zohar

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Pergunta: Como podemos realizar mudanças no grupo em conjunto, para que possamos avançar?

Resposta: Temos o compromisso de ascender à consciência da grandeza do Criador nos amigos durante todo o dia, assim como a “sarça ardente”, que está no fogo, mas não queima. Sobre isso, todos devem pensar e se preocupar. Mesmo se você tiver sucesso para manter essa preocupação por mais alguns minutos do que no dia anterior, já é uma adição significativa. Não subestime os pequenos esforços, os “tostões” que se somam a uma grande conta. Estes são os acréscimos que contam.

Suponha que agora, quando você está impressionado, você decide de todo o coração avançar para a grandeza do Criador, mesmo que seus pensamentos durante todo o dia  sobre o que é importante dependa do criador e do grupo; por isso você já obriga os amigos a ncentivá-lo para: “Eu estou pedindo que você, evoque-me o tanto quanto você puder, sem cessar, a fim de que a deficiência para a grandeza do Criador cresça em mim”.

E você deve pedir o mesmo dele. É só por isso, através do do grupo, que você pode acordar-se. Estabeleça esta demanda interna durante a aula e por ela crie uma deficiência dentro de você. Parece que os amigos vão ajudá-lo apenas depois de se voltar a eles, mas, na verdade, o seu pedido do grupo é a sua deficiência em contraste com a Luz. Todo o resto foi criado como uma “ilusão.” O Criador está oculto no grupo e é revelado lá, mas na verdade tudo isso é seu desejo com o qual você trabalha todo o tempo. O grupo também está dentro de você, embora possa parecer que é externo. Você evoca os amigos, a fim de trazer a ilusão externa ára mais perto de você, tornando-se uma embarcação em que o Criador é revelado.

Pergunta:. Então a quem estou pedindo ajuda?

Resposta: A sociedade, já que você não pode dizer que é você ainda. Mas imagine que “a sociedade é os vasos, os meus desejos, a minha parte, que é separada, cortada de mim.” Haverá um momento em que você vai exigir que o Criador lhe dê de volta, como se diz: “Eu estou procurando pelos meus irmãos”.

Então, nós temos que aumentar os esforços diários que devem ser sentidos mais fortemente e de forma mais clara. Você não sabe quais etapas você ainda tem que viver, mas você está avançando, até que você sinta que este vaso inteiro é seu, que os desejos dos amigos são a sua essência, que é tudo interno. Quando você deixa de ver os amigos do lado de fora, você vai começar a senti-los dentro de você, como uma mãe que sente o seu bebê, mesmo que ele tenha crescido.

Da  Lição Diária de Cabalá 20/12/12 “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Pergunta: É preciso conectarmo-nos numa forma interior, em nossos desejos. Mas como posso abordar o desejo do amigo?

Resposta: Para você, sua inclinação para o Criador é o suficiente. Só com esta inclinação, sem tentar cavar mais fundo, você se conecta. Ambos vocês não conseguem entender este desejo que o Criador “plantou” em cada um de vocês. Mas precisamente este desejo no amigo, e só ele, é importante para você. Esta é uma tendência subtil do refinamento da alma. Você ama a centelha espiritual do amigo, sua inclinação para o Criador. Seu caráter e seus costumes não são importantes para você; é apenas o Criador que conecta você, porque é “Nele o nosso coração se alegrará.”. É Nele. Vocês querem encontrar-se no Criador.

Os outros desejos estão conectados de uma maneira diferente, eles permanecem em você e simplesmente estão à procura de preenchimento juntos. Mas na prática isso não é a unidade com o outro, mas sim aproveitar-se do outro.

E nós, por outro lado, não conectamos só entre nós. Luz chega para nós que doa em cima de nossos desejos, nos liga, e habita em nós, em nossa conexão. E então todos nós juntos estamos contentes que demos ao Criador a possibilidade e a capacidade de ser revelado.

Portanto, para você, é o suficiente para você ter a inclinação para a verdade, para o Criador,para o objectivo. Você mesmo ainda não sabe aonde você está indo, mas o desejo já existe, e você precisa sempre aumentá-lo e cuidar nele. Como? Ao se conectar com os amigos. Como resultado disso, desejo suficiente aparecerá em que a Luz vai corrigi-lo, vai ligar para um grande desejo único que nele você irá revelar o Criador e se alegrará nele.

De dia para dia será mais claro para você como usar todos os tipos de meios, a fim de preparar-se para o novo estado. Você não vai conseguir compreender isso com antecedência, e você não precisa exigir compreensão, mas a força de doação em “acima da razão.” Precisamente por este anseio pela razão “acima doação “, o conhecimento será revelado e você vai saber.

Da 1ª parte da Lição Diária da Cabalá 12/12/12, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Criador Como Denominador Comum

O Livro do Zohar, Capítulo “Naso“, nº 93: Quando a Árvore do Bem e do Mal governa, que é a pureza dos dias da semana e a sujeira dos dias da semana, então esses sábios, que são comparados aos Sábados e feriados, não têm nada mais que os dias da semana lhes dão. Bem como no Shabat, não há mais do que é corrigido com a sua ajuda durante os dias da semana.

Um homem por si só, em sua base, é apenas um ponto. Ele recebe todo o seu “corpo” (desejo) do ambiente por meio da Luz que Corrige. E esse “corpo” é preenchido com a Luz, o Criador que se revela nele.

É por isso que os Cabalistas escrevem como através dos desejos/vasos/Kelim recebidos do ambiente, a pessoa cada vez revela o Criador. Tudo o que está escrito no Zohar trata-se dos níveis de revelação do Criador nos desejos que recebemos do ambiente.

O Criador é revelado dentro dos desejos, dentro do ambiente, no mesmo lugar. O Zohar descreve os graus desta revelação, tanto do lado do mal quanto do lado do bem, de maneiras opostas, porque é impossível tentar algo e sentir o seu sabor se não for salgado, doce, etc.

É por isso que O Zohar nos leva através de diferentes experiências. Mas nós não sabemos nada, não revelamos nada, exceto o Criador. O conceito de ambiente e detalhes específicos de percepção desaparece, e tudo isso se torna cada vez mais conectado ao “não há outro além Dele”, num todo. No final, nós descobrimos um desejo/vaso, e dentro dele o Criador. E nada mais.

É por isso que, se a pessoa anseia pela grandeza do Criador, para ter apenas o que está na sua frente, isso a dirige corretamente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/12/12, O Zohar

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Rabash, “Faça um Rav e Compre um Amigo 1”: Se a pessoa está muito cansada e vai dormir por volta das 11 horas, se ela é acordada às 3 da manhã, é claro que ela vai dizer que não tem energia para conseguir estudar, porque está muito cansada. E se ela se sente um pouco fraca ou tem um pouco de febre, o corpo certamente não têm força para se levantar no momento em que está acostumado a se levantar.

Mas se a pessoa está muito cansada, sentindo-se doente, e vai dormir à meia-noite, mas é acordada a uma da madrugada e lhe dizem: “Há um incêndio no quintal, que está prestes a entrar em seu quarto. Rápido, levante-se e você vai salvar sua vida em troca do esforço que está fazendo”, ela não vai dar nenhuma desculpa por estar cansada ou doente. Pelo contrário, mesmo que esteja muito doente, ela vai fazer todos os esforços para salvar sua vida. Evidentemente, porque ela vai obter uma coisa importante, o corpo tem energia para fazer o que pode para conseguir o que quer.

Portanto, ao trabalhar no “Faça um Rav”, a pessoa acredita que é, “pois eles são a nossa vida e a duração de nossos dias”. Na medida em que ela sente que esta é a sua vida, o corpo tem força suficiente para superar todos os obstáculos, como está escrito na alegoria. Por esta razão, em todas as obras do homem, no estudo ou na oração, ela deve concentrar toda a sua obra em como obter a grandeza e importância do Rav. Muito trabalho e muitas orações devem ser feitos nisso sozinho.

Nas palavras do Zohar, isso é chamado de “Elevar a Divindade do pó”.

… Segue-se que tudo o que nos falta é: “Faça um Rav, para sentir a grandeza do Criador. Então, todos serão capazes de atingir o objetivo, que é aderir-se a Ele”.

Nós vemos como em nossos grupos ao redor do mundo, às vezes muitos vêm para a lição e às vezes muito poucos. É difícil julgá-los, uma vez que se diz: “Não julgue um amigo até que você esteja em seu lugar”. Mas não importam quais sejam as dificuldades, a razão por estar ausente numa lição ainda é a mesmo: a falta de sentir a sua importância.

O sentimento de importância depende do grupo e não da própria pessoa. Nós vemos diferentes grupos na tela durante a lição: Kiev, Moscou, São Petersburgo, e muitos outros grupos. Às vezes, vemos que o lugar está cheio de pessoas, mas normalmente há apenas algumas. A razão para tudo isso é a falta de sentir a importância do objetivo, da meta, que não desenvolvemos em nós. De Cima, o sentimento da importância é intencionalmente reduzido, de modo que a pessoa vai precisar do grupo e sentir que depende do ambiente que deve aumentar a sensação de importância. Na medida em que ela se adere ao grupo, a importância da meta aumenta nela, e ela é atraída para o grupo e avança.

Mas se ela não sente a importância do grupo e não se adere a ele, então ela não se sente a importância da meta. Portanto, ela não será capaz de avançar e, no final, vai partir.

Tudo depende apenas de sentir a importância da meta: até que ponto a pessoa anseia por ela, estuda e exige a consciência dessa importância durante o estudo. Isso lhe serve como o combustível necessário para seu avanço.

Nossa principal preocupação deve ser que nos falta o sentimento da importância da meta, o combustível, a grandeza do Criador, que deve ser o suficiente para o nosso progresso, para que eu não pare de pensar Nele, e constantemente me preocupe que o sentimento da importância vai me atrair ao centro do grupo onde vou encontrar a entrada para o mundo espiritual.

“Rav” (grande) é o Criador. “Faça um Rav” significa elevar o Criador acima de todos os outros valores da pessoa, de modo que nada se compare a Ele. De acordo com essas prioridades a pessoa vai determinar sua programação diária e sua atitude em relação a tudo.

“Compre um amigo” é necessário para aumentar a importância do Rav. Portanto, você deve comprar amigos, pagar-lhes por sua atitude, por seus esforços, servindo-os, de modo que eles vão ajudá-lo a reconhecer a grandeza do Rav, a grandeza do Criador.

Então, durante o estudo, teremos a oração correta para a única coisa que precisamos: a grandeza do Criador. Tudo está concentrado apenas em torno desta grandeza: a oração, a iluminação e o amor. Só o ambiente pode nos ajudar nisso, se a pessoa o evoca por si mesma.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/12/12

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O mundo inteiro é uma força e não matéria. Portanto, você dá importância à força dos pensamentos e sua atitude com os amigos. É o que age na realidade. Por sua atitude para com os outros, você corrige e muda o mundo. Ninguém pode ficar no caminho de tal poder. Se você pensar e se preocupar com a conexão com os amigos de manhã à noite e que isso deve levar a nós, o mundo, e o Criador, ao bem, então você está realmente realizando uma ação muito poderosa, que não pode ser comparada com qualquer outra coisa.

O poder do pensamento, o poder do nosso desejo, é a coisa mais importante. Se você ativá-lo de acordo com o objetivo da criação, então você influencia as coisas muito mais fortemente do que uma pessoa comum.

Pergunta: Isso pode ser provado?

Resposta: A questão é que eu não quero provar isso para mim mesmo. A prova vai me dar confiança egoísta, enquanto eu quero o contrário, quero doar aos amigos usando essas forças para que não seja capaz de ver o resultado. Eu quero ajudar, conectar, amar, mas não receber uma recompensa.

Depois de tudo, eu preciso de algo mais: eu estou pronto para pagar com minha atitude para com os amigos, a fim de descobrir uma única coisa: a ordem de quem estou cumprindo? Eu quero descobrir o Criador e dar-Lhe contentamento por isso.

Então, eu tenho que esconder o resultado, de modo que a recompensa não vai me subornar. Por isso, eu quero atingir o ponto a partir do qual a doação começa.

Pergunta: Por que não sou atraído a isso?

Resposta: Porque esta verdade é oposta a nós.

Pergunta: Portanto, como podemos avançar?

Resposta: Através de pequenas mentiras a cada passo do caminho. Você esconder a verdade de si mesmo e joga como se ela fosse atraente e irá lhe trazer alguma recompensa.

Pergunta: O que vai me obrigar-me a pensar nos amigos o dia todo?

Resposta: O reconhecimento da importância: “Eu vou lucrar com isso, vou alcançar a espiritualidade; caso contrário, toda a minha vida vai ser desperdiçada em vão. Eu tenho que alcançar algo na vida”. Diz-se: “Prove e veja que o Criador é bom”. “Portanto, onde está Ele? Como posso prová-lo? Eu tenho que conseguir até a noite, não importa o que…”.

Dizem-lhe: “Se você se preocupar com os amigos, se você baixar a cabeça diante deles, se você se juntar a eles, você vai descobrir a espiritualidade”. Você está pronto para isso; você imagina a recompensa de acordo com seu gosto, como diz: “Eduque uma criança de acordo com a sua maneira”. Você imagina a espiritualidade como tentadora, como alguns grandes espaços, pairando no espaço, forças, e você é atraído a eles.

Todo mundo retrata a sua própria imagem. Peça aos amigos para explicar o objetivo e sua importância para você. Nós temos que sentir o gosto do amor: peça-lhe.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “A Sabedoria da Cabalá e a Filosofia”

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Nós precisamos entender que quanto mais avançamos, mais difícil se torna o trabalho. Agora, quando não vemos uma recompensa, é fácil para nós trabalhar. Nós só temos que acreditar que vamos obter uma recompensa. Os amigos nos dizem que há um grande objetivo pela frente, a grandeza do Criador, pela qual devemos trabalhar, e eu corro para ela como se visse o quão grande Ele é.

Na verdade, eu não vejo isso; é o ambiente que me convenceu, e eu recebo a energia e combustível disso. Eu preciso manter apenas uma condição para trabalhar pela causa certa: anular-me diante dos amigos. Isto significa que, de todas as condições, eu tenho que manter apenas uma condição: rebaixar-me. Em seguida, o grupo vai começar a me impressionar e evocar a grandeza do objetivo em mim, a grandeza do Criador, a recompensa, para me motivar. Isso é suficiente para me fazer correr para frente.

É a condição mais fácil. Afinal, quando mais tarde a grandeza do Criador for realmente revelada a mim, como vou ser capaz de não trabalhar para mim como se não houvesse recompensa, se sei que no final do mês vou ter um milhão de dólares? É pelo trabalho mais fácil, como abrir a porta para alguém uma vez por dia, por exemplo, e é isso. Como posso me livrar desse pensamento? Agora eu tenho que trabalhar muito duro, contra o meu desejo de receber.

Todo o caminho, de uma fase para outra, na medida em que avançamos, nós descobrimos como é grande e importante o negócio com o qual estamos lidando, o negócio mais rentável. Vamos ter que superar essa noção, como se não tivéssemos nada e para nos separar do nosso desejo egoísta e esconder.

É muito difícil. A primeira condição atual que precisamos manter é muito mais fácil, e é a mais simples de todas. Portanto, nós finalmente temos que mantê-la e acabar com esta fase! Eu tenho que me anular, a fim de receber do ambiente a grandeza do objetivo, a grandeza do Criador, e do grupo, de modo que ele vai me dar o combustível para avançar. Apenas uma condição é necessária, uma pequena concessão do meu ego.

Então, todas essas concessões vão crescer gradualmente e não ser apenas auto-anulação, mas eu vou começar a trabalhar com o desejo de receber. Cada vez eu vou ter que concordar ou discordar, até atrair a Luz sobre mim.

Se eu não consigo anular a mim mesmo, eu tenho que me conectar à Luz que Reforma. Primeiro eu tento me subjugar por mim mesmo, mas depois eu vejo que não posso fazer isso e que a resistência em mim só aumenta. Então, eu começo a procurar uma maneira de anular a mim mesmo e só então eu me sinto a necessidade de atrair a Luz para me ajudar. Agora eu já sei o que tenho que procurar durante a lição.

Nós temos que escrever os princípios que iremos trabalhar, de modo que este trabalho será compartilhado por todos. Todo mundo tem que fazer esforços e se preocupar com a garantia mútua e a realização coletiva dos princípios.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/12/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“

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