Baal HaSulam, “O Fruto dos Sábios sobre a Torá”, “Não é Hora de Recolher o Rebanho”: Quando as 70 almas de Jacó se espalharam em 600.000 almas, as coisas voltaram a ser como eram antes, que o rebanho deve ser recolhido, e a pedra deve ser rolada do poço, e quando faltar força de uma parte, esta provoca a exaustão da medida total. E este é o segredo, que o individual e o geral são iguais e tudo o que foi incluído no geral e tornou-se uma exceção não vem para nos ensinar sobre a exceção, mas sim sobre o geral …e é isso que a fábula no Zohar quer dizer quando fala sobre duas pessoas que estavam num barco e uma estava fazendo um buraco debaixo dela e seu amigo repreendeu dizendo, “Por que você está fazendo um buraco”, e o tolo respondeu-lhe: “O que lhe importa, eu estou fazendo um buraco debaixo de mim”, já que, na verdade, o individual arruína a beleza do todo.

…E este é o significado de uma oração para o público, que o indivíduo não deve ser uma exceção e pedir para si, mesmo que seja para dar alegria ao seu Criador, exceto pelo geral como um todo… uma vez que aquele que é uma exceção e que pede para si, não constrói, mas sim traz destruição sobre si mesmo, uma vez que não pode ser uma exceção sem a vestimenta do orgulho, e ai daquele que traz destruição para sua alma… e cada um deve estar incluído com toda sua força no Israel geral, em cada apelo ao Criador, na oração e no trabalho… pois esta é a natureza da Luz do geral que reside no indivíduo que anula sua individualidade, para que ele não sinta a si mesmo”.

Nós devemos sempre lembrar que todos os nossos pensamentos vêm como “ajuda contrária”, e é graças a eles que podemos ficar mais fortes e nos desenvolver. Nós temos que superar qualquer interrupção e conectar tanto quanto pudermos ao sentimento da família geral, “como um homem em um coração”.

Nós não devemos deixar estes pensamentos, a sensação de que somos todos parte de uma só família. O sentimento geral de “uma família” é o sentimento do Criador que reside entre nós, em nós, se anseiarmos constantemente pelo sentimento de conexão entre nós, apesar de todas as interrupções.

Este é o nosso trabalho. Nós temos que nos lembrar disso e é melhor ainda tentar fazê-lo com nossos pensamentos: manter este pensamento e tentar influenciar a todos os amigos e todo o mundo com nossos pensamentos e transmitir a ênfase nas ações internas. Este é nosso objetivo no momento; nós temos que alcançar a adesão e ter sucesso.

Este é o significado de “Israel, a Torá e o Criador são um”: todos aqueles que anseiam pela revelação do Criador (Yashar – El) na conexão entre eles, seguindo todos os conselhos dos Cabalistas para alcançar a conexão onde o Criador será revelado.

Portanto, mesmo a mais pura oração com a melhor intenção não ajuda se não for uma oração pelo coletivo, pelo geral como um todo, mas é sim uma oração de uma pessoa que se separa dos outros. Não só é inútil, como é prejudicial! Nós devemos considerar a separação e a divisão, especialmente se forem intencionais, como condutas inaceitáveis. É o obstáculo mais sério e devemos tentar extirpá-lo.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 17/03/13

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Trabalho em Grupo, unidade por souzapin - Comentários desativados em Descobrir O Nosso Desejo De Estar Separados

Baal HaSulam, “A Paz”: E você descobre que todas as sementes das quais os estados bons crescem são apenas as obras corrompidas, ou seja, que todos os males que vêm das mãos dos ímpios na geração se juntam e se acumulam numa grande soma, até pesarem tão fortemente que o público não pode mais suportá-los. Então, eles se levantam, arruínam, e criam um estado mais desejável.

Se eu quero avançar corretamente, eu tenho que participar da destruição do mal através de ações concretas ao longo do caminho. Essas ações se resumem a um ato mais eficiente, que é a conexão entre os amigos. É a conexão que destrói o mal.

Pergunta: O que significa que o mal surge durante a conexão?

Resposta: Isso mesmo. O verdadeiro mal só é revelado quando eu quero me conectar com outras pessoas e vejo como sou rejeitado por elas e quanto as odeio. Eu sou atraído a elas e isso me repugna e eu sinto rejeição. Esta é a inclinação ao mal e esta é a única coisa que temos que corrigir. Tudo o resto são sentimentos animalescos.

Afinal de contas, Adam, o ser humano, é apenas a pessoa que é atraída à conexão com os outros. A resposta negativa à conexão é a inclinação ao mal que eu corrijo e transformo na inclinação ao bem.

Minha primeira inclinação é estabelecer uma conexão com o grupo e com os amigos. Então eu sinto que não quero estudar nem fazer mais nada. Em vez disso, eu sinto o endurecimento do coração; eu estou cansado de tentar, “Quanto tempo mais? Eu não vejo nada de bom nisso…”. Esta é a inclinação ao mal, o Faraó em mim, onde eu tenho que trabalhar agora. Seu mal é que ele se opõe à conexão.

Por outro lado, o resultado da conexão é chamado de “Criador – Bo-Re”, que significa “venha e veja” (Bo – venha e Re – veja, em hebraico). Se eu me conectar com todas as almas, ou com algumas delas, na conexão entre elas eu descubro o Criador. Em outras palavras, eu alcanço a conexão e lá descubro o resultado.

Enquanto isso, eu me sinto mal porque o meu desejo é extinto e eu durmo e não vejo razão em mais nada, nem neste mundo, nem no outro mundo. Nada mais é digno de esforço. Agora, quando eu sinto o endurecimento do coração, eu tenho que encontrar o poder de agir, para elevar MAN, uma solicitação.

Portanto, como se faz isso se eu já quero receber um comprimido para dormir para o resto da minha vida? Aqui nós temos um ambiente para nos ajudar a despertar. Este ambiente faz duas coisas:

Primeiro ele “enterra” minha inclinação ao mal.

Segundo, quando nós nos conectamos, e juntos subimos à Santidade, nós pedimos a força de doação por meio da oração coletiva com todas as nossas forças.

Portanto, a inclinação ao bem só pode ser revelada no grupo. Assim, eu recebo de Cima a boa força, a força de doação que me une com os amigos e o Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/o3/13, “A Paz”

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Então o povo descansou no sétimo dia. E a casa de Israel deu o nome de Maná; e era como semente de coentro branco e o sabor era como bolo de mel. (A Torá, Êxodo, “Beshalach “, 16:30-16:31)

Sábado (o Shabat) é um estado especial quando, nos últimos seis dias (estados), nós corrigimos nosso desejo egoísta e nos aproximamos da sua realização na forma corrigida. No total, existem cinco níveis de egoísmo que temos que corrigir. No sexto dia ocorre a sua mistura mútua e a combinação num único todo. Assim, nós recebemos a Luz neste desejo corrigido unificado. Esta Luz é o Sábado.

Mas eu não corrijo minhas propriedades egoístas por mim mesmo; a Luz as corrige. Há uma Luz que vem para corrigir em mim as propriedades do primeiro dia, depois do segundo, terceiro, quarto e quinto. No sexto dia, uma Luz especial desce que une tudo isso junto, e o resultado é um desejo altruísta único e comum, a propriedade comum de doação, na qual eu recebo satisfação no sétimo dia. Isto é, durante os seis dias ocorre a purificação do vaso onde a Luz pode entrar depois. Esta Luz, enchendo o vaso puro, é a representação do sétimo dia.

Pergunta: Por que é dado um sabor chamado de “maná”?

Resposta: Porque ele sempre se move sob nosso constante anseio para o alto, para receber a Luz da correção e, em seguida, a Luz de satisfação, preenchimento.

Pergunta: Por que se diz que ele tem gosto de “bolo de mel”?

Resposta: Esta é uma alegoria um tanto obscura. Não significa mel, mas sim o egoísmo adoçado pela correção, que começa a trabalhar na doação e que representa esta refeição. Mas, às vezes, isso é referido como um “touro”, e às vezes como uma “baleia” (Leviatã), etc. Nós estamos falando das raízes espirituais que surgem em nosso mundo desta forma.

De KabTV “Segredos do Eterno Livro” 04/02/13

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Pergunta: O que é o “shabat eterno”, sobre o qual se diz que tudo será no sétimo dia?

Resposta: O “shabat eterno” representa a adesão completa entre o Criador e a criatura. Este é um sentimento de correção completa.

“Descanso eterno” significa que você não tem nada para lutar, mas tem muito trabalho no constante anseio positivo pelo Criador. Este anseio não é resultado da carência, mas devido à revelação de uma maior perfeição.

Nós não temos nenhuma ideia de como isso é possível. Como eu posso seguir em frente sem usar a perna esquerda? É como se uma perna do meio surgisse, e você só andasse para frente na revelação do Criador.

Isto é, você avança em direção a Ele não porque se corrige e se dirige a Ele, mas porque Ele se revela cada vez mais, e você entra Nele cada vez mais. Este é o sistema.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 04/02/13

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Em cada estado espiritual nos níveis espirituais, há a Luz Interna e a Luz Circundante. Mas em nosso estado, enquanto não conseguimos alcançar uma restrição e o Masach (tela), só podemos ser assistidos pela Luz Circundante.

A força da Luz Circundante depende de quanto a valorizamos na nossa apreciação do superior, do próximo nível, ou seja, o Criador. Mas não podemos valorizá-Lo. Nós só recebemos alguns meios pelos quais podemos desenvolver um sentimento interno de grandeza do superior. O superior para nós é o grupo, o professor e os livros, ou seja, o estudo que nos fala sobre o mundo espiritual e o Criador escondido por trás de todos esses meios.

Nós começamos a valorizar o superior que é externo a nós usando todos esses meios: o grupo, o professor, os livros, com a intenção de alcançar a equivalência de forma com o Criador, a fim dar alegria a Ele. Apesar de não sentirmos isso agora, mesmo que apenas falemos sobre isso tentando senti-lo de vez em quando, nós elevamos a grandeza do superior em nós através disso. Então, em certo ponto Ele se torna tão importante que nos permite sentir Sua presença ao nosso lado.

É porque tudo o que é externo à  pessoa é a Santa Shechiná, a presença divina. Mas tudo depende de quanto nós A valorizamos. Todas as outras regras de comportamento no grupo a respeito de como devemos falar, o que exigir dele, e como tratá-lo, decorrem dessa condição, da necessidade de valorizar o superior.

Assim, a Luz Circundante brilha sobre a pessoa. É a verdadeira Luz superior, mas, por enquanto, ela age no inferior como a Luz que Reforma, ou seja, ela traz mudanças em nós ao nos aproximar gradualmente da doação. Então, finalmente, ela vai nos dar a “restrição” e o Masach, a capacidade de trabalhar espiritualmente.

Então, vamos começar a entender onde estamos e o que está acontecendo conosco, mas, ao mesmo tempo, temos que trabalhar na fé acima da razão e valorizar o superior apesar de todos os problemas que o superior nos envia e todas as razões para uma atitude oposta. Este é o nosso trabalho, que se baseia no nosso grande apreço pelo superior até nos aderirmos à parte posterior do superior como se fosse Sua face. Assim, vamos ver que nunca foi sua parte posterior, mas que Ele sempre virou sua face cheia de Luz para nós. Assim nós deixamos o exílio e alcançamos a redenção.

No início, era como se você estivesse inconsciente, mas depois você começa a sentir que está em exílio. Assim, passo a passo, você começa a se aproximar da redenção e, finalmente, você deixa o exílio e se aproxima da Luz. Estes são os níveis de subida de acordo com o seu apreço pelo superior, e mais tarde a sua adesão a Ele.

Nós temos todos os meios, todos os caminhos estão abertos, e tudo depende de nós. Não precisamos de mais nada. O Criador nos deu todas as oportunidades possíveis e tudo o mais é com a pessoa. Nós não seremos perdoados e não há concessões de Cima se não fizermos o nosso trabalho, pois caso contrário não vamos construir os nossos vasos espirituais.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 08/03/13

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar“, Item 13: Isto é assim porque na Sua eternidade, passado, presente e futuro são como um… Pelo contrário, que a equivalência de forma, destinada a ser revelada no final da correção, surgiu instantaneamente no Infinito.

Sobre isso, diz-se: “Primeiro pense, depois aja”. A forma final já existe; além disso, não há outra forma, exceto ela. O que nós passamos é o processo de reconhecimento desta forma final, de nossa natureza até a natureza do Criador. Assim, gradualmente, a distância entre nós se transforma na realização do Criador acima da criatura.

Assim nós ganhamos duas vezes: por um lado, continuamos seres criados, e, por outro lado, nós alcançamos o mesmo status que o Criador. É porque nós não podemos ser seres criados, se não temos os nossos atributos, mas, ao mesmo tempo, adquirir atributo do Criador e alcançar a Sua plenitude.

Pergunta: De que forma o Criador e a criatura diferem nesta totalidade?

Resposta: A adesão é uma equivalência de forma. De um modo geral, a adesão inclui duas partes que são juntadas de acordo com as suas intenções, e separadas de acordo com a “matéria” da criatura. A “substância” da criatura tem que ser diferente do Criador, de modo a permitir que a criatura sinta que é independente.

Assim, o sentimento de adesão em si indica a diferença inicial, porque, para senti-lo, nós temos que sentir a sua deficiência. Assim, a criatura tem que passar por um processo de desenvolvimento e reunir todos os Reshimot (genes espirituais) de todos os estados e, assim, alcançar a adesão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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Estamos no mundo de Ein Sof (Infinito). Mas no mundo de Ein Sof há uma Luz muito pequena: Nefesh de Nefesh que criou a criatura como “algo do nada”, como um minúsculo grão do desejo de receber. Esta é a primeira fase, a “fase da raiz” do mundo de Ein Sof. Então, por que é chamado de infinito?

É porque não há nada além da pequena centelha de Luz e a partícula de matéria. Tudo o resto vem por conta da grandeza da Luz nos sentimentos da particula do ser criado, pelo grande respeito à Luz que o criou e que cuida dele. A partir do reconhecimento dessa grandeza vem o sentimento do mundo de Ein Sof.

Então esta partícula começa-se a desenvolver e a tornar-se cada vez mais independente, e mundos inteiros nascem em seus sentimentos. Em primeiro lugar, ocorre instintivamente, sob a influência da Luz. Mas, eventualmente, o seu desenvolvimento atinge o ponto em que estamos agora. Se agora, a partir deste estado, subíssemos de volta, usando todos os preparativos que foram feitos para nós, iremos alcançar o verdadeiro reconhecimento da Luz.

Mas podemos chamá-la de verdade apenas condicionalmente, uma vez que é impossível alcançar a verdadeira essência do Criador e subir em relação ao ser criado. Mas quando subirmos novamente, descobrimos a Luz da NRNHY, a dimensão com que o Criador nos permite alcançá-Lo chamada “adesão”. Nessa dimensão, de acordo com a sua vontade, temos de ser como Ele.

É dito: “Levanta o pobre do pó” (Salmo 113). Mas nós não exigimos que Ele nos levante do pó, a fim de ser rico, mas sim, queremos subir apenas para que possamos respeitar e louvar o Criador. Esta é a única razão pela qual lhe pedimos para nos levantar do pó, a fim de atingirmos Sua grandeza e não de forma a melhorar a nossa própria condição.

Esta subida é para entender quem nos criou e quem tem cuidado de nós. A questão em si pode permanecer na pobreza absoluta já que o que é importante para nós é juntar a Luz superior, o atributo de doação, não para o nosso próprio bem, mas para trazer o contentamento ao Criador. Esta é a nossa única esperança. Assim, combinaremos perfeitamente com a imagem, a imagem que está no mundo de Ein Sof: uma partícula de matéria ao lado da centelha de Luz, e tudo o resto é a infinita grandeza do Criador.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala 07/03/13

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Pergunta: Em geral, nossa missão é mudar a nossa intenção de “a fim de receber” para “a fim de doar”. Nós podemos ensinar as pessoas a fazer isso? Nós podemos transformar isso num hábito usando métodos pedagógicos?

Resposta: É exatamente disso que fala a educação integral, sobre a mudança de nossas intenções. Em geral, as educações devem lidar apenas com intenções e deixar os desejos intocados. Educar significa ensinar a arte de doar, que é a arte de colocar a intenção de doar acima de cada desejo.

Pergunta: Mas nós não cultivamos valores sob a forma de diferentes desejos nas crianças?

Resposta: As crianças aprendem apenas com exemplos. Elas percebem e copiam tudo, incluindo o jeito que andam e gesticulam. Assim, a educação se resume a exemplos. As crianças refletem você. Portanto, você deve primeiro prestar atenção em si mesmo.

Além disso, por seus exemplos externos, você conduz e “transmite” suas intenções a elas. Não há simplesmente nenhum outro método para transmitir intenções. Há uma conexão que é errônea, uma vez que é uma conexão em palavras. Mas as ações externas são em benefício do outro; mesmo que sejam falsas e insinceras, elas ainda evocam uma resposta e um desejo de retribuir a bondade.

Diz-se: “Os corações são atraídos pelas ações”, o que significa os desejos. Nós podemos fazer com que as crianças se acostumem com isso: a princípio eu não sabia, eu não pensava, eu não queria, mas depois aprendi e fui educado e agora não posso ser de outra forma. Nossos pais nos ensinaram diferentes hábitos da mesma forma que duram a vida inteira. O corpo não entende e não aceita outros métodos. “Um hábito se torna uma segunda natureza”, tanto para crianças como para adultos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 040/4/13, “Introdução ao Livro do Zohar”

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Rabash, “E Ele Deve Considerar em Sua Torá (Ensinamentos)”: Assim, nós lemos na Meguilá, “e depois de tudo isso, o rei elevou Hamã”. Literalmente é difícil de entender. Afinal de contas, depois do que fez Mordechai, que foi bom para o rei, o rei deveria elevar Mordechai e não Hamã, e isso precisa ser explicado…

Quando a pessoa não consegue ver a verdadeira face do seu mal, o que significa a verdadeira forma de Hamã, ela não consegue orar ao Criador, para que Ele a salve do mal. Somente quando a pessoa vê a grandeza de Hamã, que quer matar e destruir todos os judeus, ou seja, que Hamã queria destruir tudo o que pertencia ao judaísmo, que não o deixa fazer tudo o que está relacionado à Santidade, então a pessoa pode elevar uma verdadeira oração. Assim, o verso “o Criador o ajuda” é cumprido.

Só se nós ansiamos pela unidade como Mordechai, que evocou o anseio pela unidade ao descobrir a conspiração contra a unidade e a matando-a (dois dos cortesãos do rei que o traíram), Hamã é evocado. A inclinação ao mal enfrenta a boa inclinação, o desejo de receber de eleva diante do desejo de doar, e uma luta entre os dois começa dentro da pessoa.

Apenas ao elevar e capacitar a força boa é que a força do mal cresce e, então, nós elevamos o bem de novo e o mal também cresce. Este processo continua até chegarmos a um estado em que temos que tomar uma decisão nesta luta. Não podemos pedir a boa inclinação, uma vez que ela não precisa de nada, não quer nada, mas apenas doar sempre que recebe. Portanto, nós sempre perguntamos a inclinação para o mal, e daí fazemos o oposto.

Isso é chamado “trabalhar na fé acima da razão”. Nós sabemos como o nosso desejo de receber sente e segue a fé acima da razão. Caso contrário, não temos como imaginar como o mundo espiritual é, o que significa estar acima de mim mesmo, o que significa doar. Mas nós sabemos que ele é oposto ao nosso desejo de receber egoísta, que nós conhecemos muito bem.

Portanto, quando o desejo de doar cresce, nós temos que elevar o desejo de receber e perguntar-lhe o que ele acha que deve ser feito, e depois fazer o contrário! É assim que funciona.

É porque nós não vemos a imagem do bem; nós não temos uma imagem que possa se assemelhar ao Criador. A única maneira é criá-la como uma imagem oposta do desejo de receber. Por isso, nós recebemos um ambiente que deve nos ajudar a transformar o desejo de receber, ou seja, a intenção de receber numa intenção de doar. Isso é chamado de “arrepender-se”, voltar ao Criador, a subida de Malchut à Bina.

Nós não temos ideia do que é a imagem do bem, mas apenas que é oposta ao mal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 25/02/13

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Rabash, “Revelação e Ocultação”: A questão da ocultação se refere ao fato de que a pessoa quer ver e entender, e não vê ou entende. Assim, nós devemos dizer que isso está oculto dela. Além disso, o nível de ocultação é medido de acordo com a sua necessidade de saber. Portanto, se a pessoa não precisa saber nada, não há porque dizer que ela sofre ocultação.

Por exemplo, se a pessoa tem que trabalhar num determinado lugar por apenas meia hora por dia e recebe seu pagamento uma vez por mês, ela deve acreditar que será paga, embora não tenha visto ninguém que já tenha recebido seu pagamento. Por isso, ela acredita na empresa, embora esteja oculto dela se a empresa irá lhe pagar e como, já que ninguém conhece a empresa em que ela deseja trabalhar. E se ela quiser trabalhar mais de meia hora, ela tem uma maior necessidade de saber se a empresa paga em dia. Por isso, se ela ouve alguma fofoca sobre a empresa, ela sofre mais por causa da ocultação, e se ela quer trabalhar dia e de noite, é claro que ela sente maior ocultação, uma vez que tem uma maior necessidade de saber se vai receber o seu salário, como prometido.

E uma vez que o Reino do Céu está acima da razão, todo mundo sofre com a ocultação, mas aqueles que querem trabalhar em prol do Céu, têm maior ocultação, uma vez que têm maior necessidade de saber, já que o corpo pede uma e outra vez: “Que trabalho é este trabalho que você faz?”. Acontece que esta questão está constantemente pronta, de acordo com o que a pessoa quer que seja totalmente em prol do Céu, e a resposta a esta pergunta é “enfraquecer os dentes”.

Nós devemos aceitar o fato de que nunca vemos o pagamento com antecedência. Pelo contrário, como já antecipamos, vemos imagens opostas, de que não existe pagamento e que não haverá nenhum. Tudo isto é com o fim de nos elevar acima da razão.

Quanto menos nós conhecemos e entendemos, menos certeza temos, e quanto menos prova nós temos, mais chances isso dá para se construir uma rede de apoio e confiança acima da razão. Então, essa confiança não é revelada em nossos vasos de recepção, mas apenas em doação, acima da razão, sem qualquer prova, uma vez que “Nele se alegra o nosso coração”. Isso significa que não em nós, nem no nosso ego, mas Acima, no Criador ou no grupo, na conexão, é que descobrimos a força superior.

Assim, ninguém vai receber qualquer pagamento. Quem não aceitar isto pode sair imediatamente e procurar o salário na vida comum corporal. Porém, na vida espiritual, o pagamento está em desistir dele, no sentimento da importância de saber para quem estou trabalhando.

Da preparação para a Lição Diária de Cabala de 24/02/13

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