Pergunta: Diz-se que quem se apega ao Superior não falha, que está acima de todos os problemas. Como podemos aumentar o desejo de apegar-se ao Criador, para superar todas as adversidades e subir acima de tudo o que sentimos do Criador?

Resposta: Nós já discutimos que uma pessoa não pode fazer nada sozinha. Os problemas que o Criador nos dá apenas parecem pessoais. Ninguém tem problemas pessoais, por causa do Kli (vaso) que se quebrou no mundo de Nikudim. Em outras palavras, a alma de Adão que estava no mundo de Atzilut era comum, e todos os problemas são a demonstração da quebra desse estado correto, comum. É por isso que é impossível dizer que não sou corrigido. Não há ser humano que seja assim, porque eu não sou corrigido apenas na minha atitude com relação ao estado comum que foi originalmente criado.

A quebra não ocorreu em cada um de nós, mas entre as partes da alma comum, e é por isso que precisamos corrigir a conexão entre nós. Isto é muito importante. Nós precisamos nos lembrar disso, e constantemente tentar imaginar o estado corrigido. Assim, de repente, veremos como o mosaico geral vai se juntar e se transformar num belo conjunto de Lego, e o mundo superior é manifestado nesta combinação.

Pergunta: Quando nós estamos conectados, a Luz passa através de nós para os 99% da humanidade. Neste caso, não é necessário se apegar ao Criador mais fortemente para ser capaz de transmitir mais a Luz?

Resposta: É claro. Isso é porque o mundo vai exigir cada vez mais de nós. Ele está num estado crítico agora. Nós precisamos perceber o seu estado como um apelo a nós, porque quando um bebê chora porque se sente mal, seus pais adivinham o que ele quer. O mesmo ocorre conosco: o mundo grita, ele se sente mal, e nós temos que adivinhar o que ele precisa. Ele precisa de unidade. É por isso que temos que agir desta forma.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/3/13, Lição 4.

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Pergunta: Se o grupo tem alguém com um vício e este caiu do processo geral, que esforços nós temos que fazer, a fim de estar em parceria com o Criador e superar nosso inimigo, o ego?

Resposta: O Criador não responde às solicitações individuais de uma pessoa. Na verdade, Ele responde, mas não realmente em favor da pessoa, já que ela não Lhe dá chance de ser revelado.

Suponha que eu clame agora que o Criador seja revelado a mim. Eu tenho livros e tudo o que preciso! Eu me tranco numa sala e começo a pensar, a gritar e a sofrer.

O Criador será revelado a mim? Não. Por que não? Onde está a resistência que nós construímos entre nós? Onde está o inimigo? Ele se foi. Onde está o lugar onde Ele deve ser revelado?

O Criador deve ser revelado na resistência, no ego, no fato de que não posso me conectar com os amigos e peço por Sua ajuda. Só então Ele é revelado!

Mas se eu pensar apenas em mim e murmurar: “Bem, revele-Se a mim”, então isso não levará a nada. Por que Ele deveria Se revelar?

“Eu quero me elevar até você…”. O que significa me elevar até Ele? Significa tornar-se igual a Ele, aproximar-se Dele em meus atributos. O que significa estar próximo Dele em meus atributos? Ser um único e especial. Isto significa que quanto mais nos conectamos, mais próximos estamos Dele, e assim Ele se revela em nós.

Há sete bilhões de pessoas no mundo. Quando começamos a nos elevar, no próximo nível vamos sentir que somos como um bilhão e, em seguida, como um milhão, e depois como cem pessoas, e, finalmente, como um só. Esta é a escada onde nos elevamos ao Criador.

Mas se você clama: “Eleve-me, revele-Se a mim”, como é que Ele pode Se revelar? Não há nada em você; você não é mais que um ponto. Só o nosso mundo pode ser sentido num ponto.

Hoje, Sua condição é que você só pode ter sucesso se começar a se conectar e, ao mesmo tempo, a se preocupar com o mundo todo. Veja em que crise Ele colocou o mundo. É sobre isso que o Baal HaSulam escreve. Somente ao pensar no mundo inteiro é que nós começaremos gradualmente a nos elevar.

Em cada nível a humanidade vai sentir que está se tornando menor, mais compacta, e seus membros se sentirão mais perto uns dos outros, como num grupo, até que todos se tornem um. Apenas quando nos tornamos um, vamos ser iguais ao Criador.

Portanto, nós não temos outra escolha senão começar a nos conectar, a fim de revelá-Lo e ver que não podemos fazê-lo por nós mesmos,

Quantas vezes lemos a passagem do Zohar sobre os alunos do Rabi Shimon que eram grandes sábios e estavam no nível de Arich Anpin de Atzilut, o mais alto nível de realização, que é a revelação do Criador, o sentimento do mundo superior. Veja como eles se odiavam tanto que estavam prestes a matar um ao outro quando começaram a escrever O Livro do Zohar.

Nós temos que chegar a tais estados em que exigimos que o Criador esteja presente, para que Ele nos conecte. Mas as relações entre nós são frias: eu realmente não sinto isso; eu estou de mau humor… Nós ainda não atingimos o sentimento de ódio.

Da Convenção Europeia na Alemanha 23/3/13, Lição 3

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Pergunta: As pessoas em quem o ponto no coração foi revelado têm livre arbítrio , enquanto 99% das pessoas se sentem deprimidas.Acontece que nós somos uma grande família que tem um objetivo na vida, e, portanto, estamos felizes.

Resposta: Claro que nós somos uma família grande uma vez que apenas um Kli, um desejo, foi criado inicialmente. Em seguida, ele foi quebrado em bilhões de desejos individuais. Portanto, há sete bilhões de pessoas no mundo de hoje. Agora temos que voltar a ligá-los, mas desta vez pelos nossos esforços coletivos. Isso é, acontece sob a influência da Luz superior , já que não podemos fazê-lo por nós mesmos. A Luz faz tudo, mas temos que tomar todo esse sistema através da conexão integral, o que significa tornar-se um todo único novamente.

O que está acontecendo aqui? Primeiro, nós éramos um todo único. Em seguida, sob a influência da Luz superior, começamos a sentir repulsa egoisticamente um pelo outro, e nosso kli foi quebrado.

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Pergunta: Mesmo Ezra disse que a geração que saiu do Egito sentiu o peso da escravidão e perdeu o seu espírito. E é por isso que ela não podia lutar contra seu mestre antes que a nova geração do deserto crescesse, a geração que não conhecia o exílio e, assim, o seu espírito não foi quebrado. Em que geração nós estamos hoje?

Resposta: Nós estamos no Egito, sob o domínio do nosso egoísmo, e antes de tudo, temos que subir acima dele. Uma coisa é tornar-se livre de uma potência estrangeira, e outra coisa é lutar contra ela. Eles fogem do Egito, em vez de lutar contra os egípcios. Afinal de contas, todo este caminho através do Mar Vermelho é completamente uma luta. Nós não temos força para lutar contra o nosso egoísmo, precisamos apenas fugir dele e subir. Só o ódio pelo nosso egoísmo nos eleva e separa do nosso ego.

Então, há uma fase em que começamos a corrigir esse egoísmo. Nós não voltamos ao Egito para fazer isso; nós tomamos os vasos de lá e agora começamos a conectá-los a nós mesmos e a corrigir todos esses desejos, sobre os quais nos elevamos.

A primeira fase da correção dos desejos é chamada de geração do deserto, quando corrigimos esses desejos de recepção em doação. Depois, segue-se a geração dos conquistadores da terra de Israel, que é chamada de “recepção em prol da doação”.

Entre o povo de Israel, há forças que podem ir em frente e levar o resto, semelhante a Moisés, que levou o povo para fora do Egito. Há pessoas com realização espiritual que já subiram acima do egoísmo e se conectaram com outras almas. Elas entendem todo o processo, sabem o que fazer no momento, e têm que levar os outros.

Nós estamos falando de pessoas que estudam Cabalá, pois é impossível voltar à Fonte sem a Luz que Corrige. Essa luz pode ser utilizada apenas ao estudar Cabalá, que é projetada para isso.

Há pessoas assim! Nós somos capazes de avançar e arrastar um monte de pessoas que estão assistindo nossos programas de TV, estudando com a gente através da televisão ou da Internet, estudando em nossos cursos, assistindo palestras, e assim elas avançam. É por isso que elas têm uma chance real de se tornar livres conosco, para subir acima do egoísmo e sentir o que é a liberdade, o que significa ser um judeu, que é estar unido com outros (Yechud).

Elas vão aprender o que significa estar na terra de Israel, ou seja, no desejo pelo Criador (Yashar-El), pela doação e amor pelos outros. Desta forma, nós podemos ter sucesso em todas as esferas de nossa vida material e eliminar todos os problemas que nos cercam.

O principal é o espírito de unidade. Se tivéssemos nos relacionado com todo o povo de Israel com tal sentimento de comunidade como pelos membros de nossa família, sentados juntos conosco na mesa festiva, se tivéssemos abraçado a todos, esta teria sido a maior parte dos esforços que temos que fazer para sair do Egito.

De KabTV “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder da Páscoa” 04/03/13

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Pergunta: O que significa “dirigir-se ao Criador”?

Resposta: Dirigir-se ao Criador significa exigir das forças interiores do mundo, que detêm e controlam este mundo, que sejam claramente manifestadas em nós. Nós temos que conhecer esta força, estar em contato com ela, e agir com a sua ajuda. É por isso que pedimos, exigimos, que ela seja revelada.

Para o Criador não importa como você se dirige a Ele. Você pode amaldiçoa-lo, só não saia!

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 2

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Pergunta: Como eu posso me conectar com esta gigantesca família Europeia se não estou familiarizado com ninguém pessoalmente? Em que nível essa conexão é realizada?

Resposta: Eu também não conheço ninguém aqui, exceto 10 a 15 pessoas que encontrei pessoalmente, e nem quero conhecer. O que importa para mim quais são os seus nomes?! Eu nunca me lembro de nomes e não sei se é essa pessoa ou outra. Isso não importa! O que importa é que ela tem o mesmo desejo que você e, portanto, ambos são atraídos a isso, juntos, vocês já se tornaram uma espécie de todo. A partir desta conexão está o todo do nosso método.

Qual é a conexão com os corpos das pessoas aqui, de onde elas são, que língua elas falam, quais são os seus personagens, ou se é um homem ou uma mulher? Não importa. Nós precisamos apenas da conexão dos nossos pontos no coração e nada mais. De qualquer forma, em última análise, em algumas décadas esses corpos não vai mais existir em nosso mundo, e somente os pontos no coração vão ficar. E são estes que precisamos conectar, a fim de sentir a existência eterna neles.

Toda a matéria desaparece gradualmente, nada é deixado dela. O principal é o nosso ponto eterno! Quando você começar a prestar atenção somente neste ponto no coração, você começará a se relacionar com uma pessoa de forma completamente diferente. Eu costumo repreender meus alunos, você sabe como eu sou, mas eu amo muito esse ponto neles.

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 2

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Pergunta: Durante a refeição do Seder diferentes gerações se reúnem à mesa, e o mais velho é obrigado a falar a seu filho sobre o Êxodo do Egito. Qual é a mensagem que esta história transmite à nova geração, que também pode ser vista simplesmente como um evento histórico?

Resposta: Nós todos saímos do Egito juntos: jovens e velhos, mulheres, crianças, homens e idosos, juntamente com todo o gado, o que significa com os desejos que estão em níveis inferiores ao homem. Eles levam do Egito os vasos de ouro e prata, que se referem aos diferentes desejos, todos os desejos egoístas que podem ser elevados acima do nosso ego e podem ser transformado em doação, em vez de recepção. Isso é chamado de “Êxodo do Egito”.

É por isso que nós temos que conectar, nos sentar numa mesa e conversar sobre isso, ressaltando o quanto é importante para nós estar focados numa única direção: a liberdade da nossa natureza.

Pergunta: O que simboliza o Afikoman (um pedaço de pão sem fermento que é escondido) que procuramos de acordo com o costume na refeição festiva, e por que as crianças o procuram?

Resposta: O Afikoman simboliza a nossa disponibilidade para sair do nosso ego com toda nossa força. São as crianças que o procuram, porque elas incorporam as forças mais fracas de todas as “gerações” numa pessoa. Elas são os desejos menores, subdesenvolvidos, que levam a pessoa à frente.

Quanto mais velha a geração, mais conhecimento ela tem; e quanto mais jovem a geração, mais enérgica ela é. A refeição do Seder simboliza a conexão entre as gerações, quando todos se reúnem e nós saímos do Egito, toda a família. Existe certa divisão de trabalho na família e o papel da geração mais jovem é o de puxar na direção que a geração mais velha está mostrando.

De KabTV “Cabalistas Escrevem: A Noite do Seder da Páscoa”, 04/03/13

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Pergunta: O que você quer dizer com a palavra “pedir”, quando você diz que “nós precisamos pedir para subir para o próximo nível”? É um pedido que resulta de pedidos pragmáticos?

Resposta: Pedir significa desejar.

Claro, todos nós somos pragmáticos, e todos nós queremos tudo só para nós mesmos. Eu quero me conectar com todos só para mim mesmo. Eu quero me conectar com a Europa, e depois com o mundo inteiro, só para mim mesmo. Eu quero entrar no mundo superior. Mesmo que a inclinação de que todos devam se sentir bem desperte em nós, ela também é egoísta.

Quando a Luz vier, ela irá nos corrigir e nos mostrar no desejo unificado que temos que ser diferentes. Ela vai nos fazer assim, algo que não podemos fazer por nós mesmos. A menos que a Luz me corrija, eu permaneço do jeito que sou, e não preciso esconder isso de mim mesmo.

Da Convenção Europeia na Alemanha 22/03/13, Lição 1

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Rabash, “O Que é Devido À Impaciência e Trabalho Duro na Obra”: Precisamos de trabalhar duro porque são somente os sofrimentos do duro trabalho que nos fazem gritar para o Criador com um desejo inteiro que o Criador nos salve do domínio do Faraó, o rei do Egipto. Isto significa que é de um estado de baixeza que uma pessoa sente que ela se sente pior que todas as outras pessoas e isto a empurra para gritar para o Criador com todo o seu coração para que Ele a ajude. Mas ela acredita que o Criador escuta sua oração uma vez que Ele lhe revelou seu mal e assim Ele seguramente a ajudará e a tirará do mal também, que é chamado redenção. Isto significa que ela acredita que o Criador a deixa compreender que ela está em exílio e Ele seguramente a tirará do exílio posteriormente.

Nós avançamos por duas forças, mas para aqueles que não sabem para onde ir, há apenas uma força que os empurra por trás e os força a avançar para frente. Eles estão constantemente a tentar escapar dela, tentando ser salvos da “prensa da evolução” que as alcança por trás e as empurra para avançar.

Mas o caminho da Torá é diferente do caminho do sofrimento. A uma pessoa é dada a sabedoria da Cabala para que ela construa a força que a iluminará e a puxará, na esperança de um futuro melhor, com grandes esperanças, exemplos positivos, uma sensação de temor que é sentida pela conexão e júbilo espiritual.

A meta deve ser tão brilhante e atractiva quanto o possível e retratada como maravilhosa e boa. Embora o avanço seja pelo ego, que devemos constantemente rejeitar, temos de tentar usar este método: atrair a Luz que Reforma, para que ela faça todo o trabalho. A abordagem aqui requer subtileza, como em qualquer coisa. Se você souber como entrar nele, então é muito fácil para si o fazer. Alguém que não sabe isto sente grandes dificuldades e constantemente esbarra com uma parede.

Nós temos de ordenar o meio ambiente certo no qual em breve você começará rapidamente a sofrer devido à falta de conexão e devido à sua inveja, cobiça e desejo por respeito. Você verá que os outros são mais bem sucedidos que você. Você invejará os outros que têm sucesso em se conectar tão fortemente que quererá também alcançar isso.

A inveja força-o a exigir que você mude. Você já sabe como evocar a Luz que Reforma, você começa a mudar sob a influência da Luz e assim avança. A coisa principal é desenvolver a força de atracção que é chamada “Eu o apressarei”. É porque os problemas, os sofrimentos, a força natural da evolução “a seu tempo,” não depende de si. Devemos comprender que os sofrimentos vêm a uma pessoa em prol de a despertar; precisamos de desenvolver as dores de amor por nós mesmos em vez dos sofrimentos corpóreos para que em vez do mal que nos alcança, a bondade ilumine à nossa frente.

Em vez do curso natural na mão do tempo, devemos elevar-nos acima do tempo em prol de determinar o ritmo do nosso avanço por nós mesmos. Isto significa que tudo está nas vossas mãos! Temos de sentir júbilo e uma sensação de despertar dado que tudo depende somente de nós! Se o queremos hoje, será hoje! Se o quisermos agora, será agora! Tudo o que queremos alcançar pelo caminho da Torá pode ser promovido e alcançado.

É muito importante enfatizar isto no trabalho: operar e integrar todos os componentes, todos os meios que temos no caminho de “Eu o apressarei” que nos ajudem a avançar. Temos de desenvolver todos os meios e os conectar correctamente em prol de ver que há certo método aqui em vez de seguir o caminho do sofrimento ao desenvolver sob a pressão da nossa natureza. Uma pessoa pode avançar ao se elevar acima da natureza em prol de avançar perante ela e abrir os portões para tal.
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Da Preparação para a Aula Diária de Cabala 3/21/13

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Pergunta: Nós podemos medir o desejo do grupo?

Resposta: Sim, se ele for realmente um grupo, ou seja, se formou um sistema onde você vê as 10 Sefirot. Afinal, um grupo de verdade é algo que existe por si só, um mecanismo espiritual, uma estrutura espiritual, um corpo espiritual.

Pergunta: O que se encontra entre nós e esse grupo agora?

Resposta: A falta de conexão. Nós precisamos estabelecer uma relação correta entre nós baseada na dedicação, união e apoio. Precisamos sentir que não há alternativa, que este é o nosso dever; caso contrário, não vamos alcançar a propriedade de doação e não vamos dar alegria ao Criador através dos amigos e professor. Nós não vamos avançar sem a conexão, não seremos capazes de salvar o mundo, nem seremos capazes de deleitar o Criador.

Além disso, sem fortalecer a nossa conexão mútua, nós causamos danos, como alguém que faz um buraco num barco comum. Baal HaSulam escreve sobre isso em seu artigo “A Paz”, que a sociedade pune o roubo, mas se a pessoa não adicionar seus esforços, não há punição para isso. Enquanto isso, aquele que “ora”, o faz para si mesmo e prejudica a sociedade. Afinal, a verdadeira oração só pode ser produzida por uma comunidade de pessoas que quer dar alegria ao Criador pela doação mútua.

Sozinho, nenhum de nós é capaz, porque eu não tenho esse “lugar”, esse desejo, a partir do qual posso chamá-Lo. Não existe um Criador sem a unidade das criaturas que querem dar mutuamente umas às outras, dando-Lhe assim um “lugar” para ser revelado entre elas e desfrutar. De uma vez por todas eu tenho que entender que não tenho nenhum “lugar” a ser preenchido, nenhuma força que me ajude a doar; não há nada. Tudo reside apenas na conexão entre nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/03/13, “Introdução ao Livro do Zohar“

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