A pessoa tem o direito de se separar da sociedade e pedir apenas para si mesma, se ela tiver a melhor intenção de dar satisfação ao Criador. Por uma oração privada ou por chorando sozinho, nós não ajudamos de forma alguma, mas só prejudicamos a nós mesmos e aos outros.

Agora, imagine quantas corrupções nós temos causado durante o exílio. Tudo era para que descobríssemos o nosso mal e entendêssemos que a correção só é possível através da conexão. O exílio era necessário para descobrir onde está o lugar da correção é para avançar de uma oração individual para a oração coletiva.

Cada desejo no coração é chamado de oração. A oração é o trabalho no coração. Se cada pedido passasse pela sociedade, seria aceito. Nós já estaríamos num estado totalmente diferente, em repouso absoluto e abundância. No entanto, como as nossas solicitações – todos os desejos que uma pessoa sente, assim como aqueles que ela não sente – não passam pela conexão entre nós, elas nos prejudicam, e prejudicam primeiro aquele que faz o pedido.

Nós devemos entender quão grave é a situação, uma vez que todos estão conectados por uma rede que agora está sendo revelada no mundo como um sistema conectado e integral. Neste estado, nós vemos claramente que não podemos nos libertar deste sistema e que devemos fazer parte dele. O tempo que foi alocado para o reconhecimento do mal é longo. A partir de agora, nós vamos conhecer o mal por golpes em diferentes níveis, ou ao começar a agir de acordo com a rede que se revela entre nós.

A pessoa deve imaginar isso de forma muito clara e como uma advertência muito séria. Nós não devemos pedir por nós mesmos, embora realmente nos sintamos assim! É a nossa inclinação ao mal, que é oposta ao Criador. O ego é o nosso desejo de alcançar o Criador, mas para governar por nós mesmos.

O desejo: “Eu vou governar”, não é dirigido contra o Criador, mas contra a sociedade, contra o grupo. A inclinação ao mal é o nosso desejo de se dirigir ao Criador por nós mesmos e pedir pelo nosso sucesso pessoal. Nós todos temos esse desejo. Nós estamos prontos para orar, pedir, reconhecer o poder do superior, reconhecer o Seu domínio sobre nós, mas todo o problema do exílio no Egito é que cada um começa a sentir que está separado dos outros.

Este é o pecado dos filhos de Jacó, a razão para o seu ódio em relação a seu irmão mais novo, José. José queria juntar todos os irmãos e conectá-los, mas eles queriam permanecer separados. Eles não entenderam que deve haver uma linha média, a conexão, e, portanto, tiveram que entrar no exílio no Egito e pelo caminho do sofrimento descobrir a necessidade da conexão fraternal.

Só depois de terem reconhecido o mal, depois de longos anos de exílio, eles foram recompensados ​​com a recepção da Torá. Este foi todo o propósito para o ciclo que eles fizeram no exílio no Egito.

Todo o processo de evolução nos mundos superiores e no nosso mundo, todo o jogo, refere-se apenas à conexão. Portanto, eu estou muito feliz que hoje já podemos falar sobre isso, e compreender a sua necessidade e sentir de perto esta questão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, Pri Hacham (O Fruto do Sábio): A pessoa que é uma exceção e implora por sua alma não constrói mas sim destrói a sua alma. Diz-se “aquele que é orgulhoso”, porque ela não se pode ser uma exceção se não for pela veste de orgulho, e ai de quem traz destruição para sua alma.

Se a pessoa não aspira a se dissolver e desaparecer no geral, então, do ponto de vista espiritual, isso significa que ela está imersa em orgulho. Não é o orgulho que conhecemos em nosso mundo, que obriga a pessoa a sentir mais e mais sucesso do que outros. Se ela não quer se conectar com outras pessoas e entrar nelas, isso é chamado de orgulho espiritual. Ela destrói a sua alma se não ora, a fim de ser incorporada no geral, e operar através do geral, o que significa pelo bem geral, na medida em que se anula e desaparece lá.

No momento em que nós começamos a chorar e orar para nos conectar, nós recebemos o poder de sair do Egito e se esconder do nosso próprio ego. O êxodo do Egito é uma fuga do meu próprio ego, graças ao reconhecimento da necessidade de conexão.

A Luz se espalha e habita nos vasos de recepção do geral quando todos se unem por cima do ego de cada um e são preenchidos com a Luz de Hassadim. Ao mesmo tempo, cada um anula a si mesmo diante do geral, desistindo do seu desejo de receber, unindo-se num só desejo, num só vaso, que é preenchido pela Luz superior.

Na verdade, a preparação está na conexão, ou seja, em levar-nos à forma da Luz que é única. Então, um vaso recebe uma Luz. No momento em que nós chegarmos até mesmo no menor nível de adaptação à Luz, logo descobriremos que estamos nele, conectados na unidade com o Criador.

Isso só é revelado através da conexão. Todo mundo que pensa e espera chegar a algo de forma independente, e não através do grupo, percebe a realidade de forma errada e, portanto, afasta-se da meta e destrói o grupo. Além do mais, isso se refere a praticamente toda ação, mesmo em nossa vida pessoal, pois a corporeidade deve desaparecer na espiritualidade. Esta é uma condição muito séria e quanto mais nós avançamos, mais difícil se tornam as condições.

Diz-se que a entrega da Torá ocorre todos os dias, o que significa que o estado espiritual já existe e está diante de nós e que tudo depende apenas da nossa preparação para a recepção da Torá, quando manifestaremos uma grande deficiência para alcançar a primeira conexão a ser revelada em nós. Então, nós vamos sair imediatamente do Egito, receber a Torá, e ser incorporados no processo do trabalho espiritual.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, Escritos do Rabash “Igrot “, Carta 33

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Esforçar-se como “um boi para a carga e um burro para o fardo” significa trabalhar sem sentir qualquer gosto no trabalho. Eu li o Livro do Zohar porque o médico disse que ele funciona como uma droga que vai me ajudar a me recuperar. Normalmente, ele é desagradável e bastante difícil. Ele está em contraste com os meus desejos corporais e não é para o meu gosto, mas o médico o receitou e assim o faço.

Eu não desejo sentir prazer em minha mente e coração ao ler O Zohar. Embora a leitura do Zohar me traga alegria, eu não estou feliz porque pareço entender, sentir e seguir o enredo como num livro de aventura, seguindo as jornadas dos grandes sábios como sigo os grandes exploradores de novas terras e continentes. Eu estou feliz só porque aceito essa leitura como um medicamento.

Não é a leitura em si que me traz alegria, mas o processo que eu passo. Em primeiro lugar, eu sigo as ordens dos sábios, o que significa que me curvo diante deles. Em segundo lugar, eu ouvi dizer que isso traz satisfação e prazer ao Criador. Finalmente, eu me corrijo dessa forma e me aproximo do Criador!

Se você mergulha no texto, isso significa que você age em seu desejo de receber, tentando preenchê-lo de alguma forma com seu coração e mente egoísta. Assim, você rouba a intensidade do seu estudo, a intensidade do estado. No entanto, no final, as coisas vão se inverter e vai chegar um momento em que de repente você percebe que não tem nada. Esta tristeza egoísta vai fazer você entender que você tem estudado do jeito errado.

Esta abordagem não é 100% exata, pois como eu posso tentar entender com minha mente corpórea do que se trata O Livro do Zohar? Se você é um cientista, você estuda este mundo com as ferramentas que tem, com suas emoções e sua mente, tentando compreendê-lo em sua mente. É assim que a ciência funciona neste mundo, e é chamado de “razão”.

No entanto, o mundo espiritual está num nível diferente. É uma dimensão onde suas emoções e sua mente não têm controle de nada. Você não pode sequer imaginar como é. Trata-se de uma frequência totalmente diferente. É como se você recebesse uma frequência de 100 kHz enquanto alguém trabalha numa frequência de 100 MHz. Estas são frequências totalmente diferentes, uma é longa e a outra é curta. Elas não podem se comunicar, nem gerar quaisquer formas comuns.

Como você pode falar sobre um mundo que não consegue perceber? Ao que você pode se prender? A nada! No entanto, você recebeu livros que não entende. Você não vai entender nada, a menos que atinja o nível do livro. Este nível de qualidade é alcançado mudando todos os seus sentidos e sua mente. Tudo mudou em você, e você recebe novas emoções e mente, em vez das antigas. Antes você não tinha nenhuma conexão com o livro chamado “Torá”, exceto por sua qualidade única.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/13, O Zohar

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Pergunta: Qual deve ser a intenção certa quando lemos O Livro do Zohar? Deve ser permanente ou variável?

Resposta: Como regra geral, é desejável manter uma intenção permanente quando se contempla a si mesmo como estando unido com os outros, tendo um desejo comum e partilhando uma aspiração comum. Dentro desse desejo integrado, aspiração, a pessoa revela a totalidade dos atributos internos de seus relacionamentos com os outros na medida de seu nível de conexão e sua chance de expor todas as formas possíveis de conexão através da doação mútua que O Livro do Zohar escreve a respeito.

Afinal, com a ajuda de várias metáforas e através da terminologia cabalística (como “Havakuk, Atik, Hamnuna-Saba…”) O Zohar explica-nos os detalhes da realização que estão associados com a nossa conexão. Não há nada além disso.

Em algum momento, houve um vaso espiritual, kli, um sólido dez Sefirot que não tinham diferenças entre eles. Após a ruptura, começamos a distinguir entre as várias partes diferentes que agora estão separadas e distantes umas das outras e que tentam se reunir. Descobrimos vários tipos de conexão. O Zohar nos diz sobre os tipos de conexão. Não há uma única palavra no livro que descreve qualquer coisa, exceto isto. [Leia mais →]

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Todos os livros de Cabalá são chamados de livros da Torá, já que foram escritos por pessoas que atingiram a espiritualidade e estão além da Machsom (barreira) que nos separa do mundo espiritual. A única coisa que você precisa desses livros é a qualidade única neles.

A qualidade única significa que todos os seus atributos atuais, suas emoções, sua mente, sua rapidez e sua inteligência, todos os seus atributos humanos, não têm nada a ver com a realização espiritual e, portanto, são inúteis aqui. Você pode ser o mais tolo ou mais inteligente, é totalmente irrelevante. Você pode estudar o dia todo como um tolo, sem entender uma palavra e nem sequer conhecer a língua em que foram escritos, não faz diferença, e é exatamente como saber o livro inteiro de cor.

Há apenas uma coisa que pode ajudá-lo: se você usar este livro como uma qualidade única. A qualidade única é a conexão especial que você pode estabelecer com estas páginas. No entanto, como você opera quaisquer forças através destas páginas? Você não sabe. É porque você não conhece a si mesmo. Você não sabe o que essas páginas são. Você não sabe o sistema superior. No entanto, no momento em que você percebe o texto como uma qualidade única, você opera um determinado sistema que desconhece.

Em seguida, o sistema começa a operar em você! No entanto, isso não tem nada a ver com suas emoções ou sua mente. Você pode rir ou chorar enquanto lê e isso não significa nada. Tudo o que você deve fazer é operar a qualidade única que está neste livro. É uma condição especial que conecta você a alguma força superior.

Você não sabe o que esta força significa, onde ela está escondida, ou como ela opera em você e o influencia. Você simplesmente a utiliza como uma qualidade única. Você não precisa saber nada, exceto o termo “qualidade única”.

Mesmo se você estude tudo o que está escrito aqui de cor, isso não vai lhe aproximar da espiritualidade. Pelo contrário, isso só vai empurrá-lo para trás. Como está escrito: “O ponto de vista dos proprietários é o oposto do ponto de vista da Torá”. Sabedoria sem intenção não ajuda a pessoa a avançar na espiritualidade, uma vez que não tem nenhuma qualidade única. Esta é a razão de não julgarmos pela quantidade de conhecimento, mas sim operamos “acima da razão”, tentando atrair a força que está acima de nossas emoções e nossa mente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/07/13, O Zohar

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Pergunta: Nos dias que antecedem a Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que é proibido pedir para si mesmo, porque assim você danifica sua alma, ou em ir lá para elevar a nossa oração coletiva?

Resposta: Antes da Convenção, é necessário se concentrar no pensamento de que uma oração só pode ser coletiva, bem como no princípio simples de que iremos comer lá o que preparamos para a Convenção. Como se diz, “aquele que não se esforça na véspera do Shabat (sábado), o que ele vai comer no Shabat?”.

Vocês não devem colocar suas esperanças em mim: nem um único 1%! Tudo depende apenas do seu vaso, do seu desejo.

Pergunta: Eu tenho que imaginar agora como estou conectado com os amigos lá?

Resposta: Comece a fazê-lo agora mesmo. Por que esperar pelo início da Convenção! A preparação não significa que você está pronto para clamar lá, mas que você está clamando agora e que, durante este clamor, você está discernindo melhor os seus desejos. Se você deixar isso para amanhã, o que vai acontecer com você hoje? Nós devemos aspirar à união agora mesmo!

Preparação para a Convenção significa que você já está agora se empenhando com todas as suas forças em unir todos os nossos desejos, vasos. Então, você vai chegar à Convenção mais conscientemente e irá averiguar os desejos. Se for assim, por que nós precisamos começar a pensar nisso hoje, com um mês de antecedência? Nós pensamos antecipadamente, e isso é suficiente.

A tarefa é não esperar o momento desejado, contando no calendário os dias que restam. Preparação é em cada momento, todo o tempo antes da Convenção, todos os dias, avançar na unificação, compreensão, sentimento, cuidado, inspirando os amigos mais e ser inspirado por eles. A tensão é construída mais e mais dentro de você a cada dia, então você virá à Convenção e explodirá lá! Ou talvez nós iremos alcançar tudo o que desejamos no caminho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/07/13, O Zohar

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Quando todo mundo anula o seu ego e tenta se conectar com os outros, isso significa que todos estão tentando ser incorporados entre si. É claro, nós descobrimos no caminho que é impossível ser incorporado e alcançar a conexão por nós mesmos, e, então, uma oração nasce em nós.

Todos devem chegar a certo grau de doação aos outros e ser incorporado neles, mas no final, todos devem alcançar o nível de “Jacó”, que é chamado a linha média. Graças aos nossos esforços coletivos, nós alcançamos nossa raiz, a rede que conecta todos nós. Isso é chamado de querer doar a Malchut desde Yesod.

Quando nós chegarmos a este estado, elevamos MAN, uma oração, para que a Luz Circundante nos conecte corretamente. Em seguida, sob a influência de Yesod em Malchut, nós chegamos a Keter, e, então, o Criador é revelado em nossos vasos.

Neste processo, nós nos conectamos numa Sefira de Yesod, a partir de todas as diferentes Sefirot que representam cada um de nós à medida que todos se anulam. Através da anulação geral, nós alcançamos Malchut e doamos a ela, e através disso nos tornamos um vaso para receber a Luz de Keter, o que significa que alcançamos a realização do nível de Keter.

Este processo inclui toda a realidade até o final da correção, mas a nossa missão agora é que cada um de nós tente subir acima de si mesmo e seja incorporado nos outros. Através disso, nós somos incorporados no esforço coletivo. Esta deve ser a nossa preparação agora antes da Convenção. Neste esforço coletivo, nós descobrimos a oração coletiva onde todo mundo está ciente, compreende e sente o esforço dos amigos que desejam se conectar, e quer ajudá-los.

Eu sinto que grande desejo eles têm de se conectar para doar ao Criador. Portanto, como está escrito, “pelo bem de meus irmãos e companheiros, agora vou dizer: ‘Que a paz esteja dentro deles'”. Isso significa que eu peço pelos amigos, para que eles alcancem o vaso corrigido no qual serão capazes de doar ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/07/13, Escritos do Rabash

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Baal HaSulam, “Fruto do Sábio: “É proibido ao indivíduo abandonar o público e pedir para si mesmo, nem mesmo para dar satisfação ao seu Criador exceto pelo público, pois aquele que abandona o público e pede por sua própria alma, individualmente, não está construindo, mas está trazendo destruição a sua alma, e a pessoa precisa reunir todas as suas forças, o geral de Israel, todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho, e integrar-se na raiz de todo o Israel.

Acontece que eu não quero fazer nada de bom, mesmo pelo Criador, se não for pelo benefício da comunidade, por meio do benefício da comunidade e, em conexão com a comunidade. Se há algo sagrado, então, antes de tudo, é a comunidade, toda a humanidade, e se eu entendo a importância da comunidade, com base nisso, posso alcançar a importância do Criador.

Nossa alma comum já está quebrada em nossa percepção. No entanto, orando para si, a pessoa se transforma em impureza, ou seja, desce ao estado negativo que é muito pior do que o original.

Por que pareceria assim? Afinal, a pessoa que “abandona o público para pedir para si individualmente” não o faz à custa de outros. Ela apenas diz ao Criador: “Eu quero ser corrigido, consertado. Eu quero alcançar a doação. Então, por favor, me dê força para doar e lhe dar satisfação!”. Será que ela realmente causa a “destruição de sua alma?” Como pode ser isso? Ela está orando do seu coração. É seu sentimento sincero, pelo qual ela não pode ser responsabilizada. O coração está chorando. O que você pode fazer?

No entanto, não, eu tenho que fazer todos os tipos de ações externas para fazer o meu coração querer outra coisa, e isso está dentro da minha capacidade. Nosso trabalho é realizado a partir do coração, acima do coração, para que ele não peça coisas más e erradas, de modo que não peça para si mesmo se a pessoa quer ser corrigida e dar satisfação ao Criador. Este pedido já é impureza, a destruição da alma.

É por isso que eu preciso de ações que irão definir diante de mim a única tarefa: a unidade. Eu não sou capaz de me dirigir com o pedido correto, em nome do meu próprio coração que está quebrado e desconectado do coletivo. Eu não posso dar satisfação ao Criador a não ser que me una com os outros, porque não vou ter o verdadeiro desejo de doar. De que lugar eu vou me voltar a Ele? Do meu próprio “eu”? É impossível, porque ele está cortado do todo e se encontra abaixo de todos os níveis espirituais, abaixo da escada espiritual. Eu não estou sequer na borda inferior da escada que vai para o céu, para Malchut do mundo do Infinito.

Assim, a principal coisa para nós é unir. Se eu constantemente me preocupo com a unidade, então tudo o que vem disso será correto. Por outro lado, se eu não pensar na unidade, até mesmo as melhores intenções, as palavras mais corretas e a completa devoção são a essência da impureza, a destruição da alma.

Esta é a coisa mais importante para nós durante os dias antes da Convenção em São Petersburgo. A preparação deve nos dirigir à única ação, à unidade, e tudo mais, não importa o que, será bom nela.

“Todas as vezes que se volta ao Criador, na oração e no trabalho”, nós primeiro pedimos pela unidade do coletivo, pela unidade todo o tempo e nada mais. Assim, nós nos “integramos na raiz de todo o Israel”, isto é, no centro do grupo, dirigidos diretamente ao Criador (Yashar El). Todos os nossos esforços são dirigidos à sua unidade e interconexão.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/07/13, “Ama o Teu Próximo Como a Ti Mesmo”

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Rabash, “O Que é a Ordem de Exterminar Amaleque”: Além disso, nós vemos que a pessoa precisa se preparar, a fim de desfrutar o prazer que está vestido no navio. Isso significa que ela pode desfrutar a Luz do prazer que está vestida no vaso na medida em que ela se prepara, o que é considerado externo. Isso significa que não podemos comparar uma pessoa que bebe água quando tem sede com uma pessoa que bebe água quando não está com sede. Isto é porque o vaso de receber prazer é medido pelo desejo pelo prazer.

Nós sabemos que a diferença entre “Eu vou apressá-lo” e “em seu tempo” está apenas na preparação. No final, a pessoa tem que executar a ação por si mesma e dizer: “Eu quero!” e quando ela quiser, as coisas vão se abrir para ela!

Há duas maneiras de atingir a demanda “Eu quero!”: ou por golpes, que não deixam qualquer escolha à pessoa e a obrigam a se recuperar depois de cada golpe ou problema e a despertar de sua relutância em fazer alguma coisa. É porque ela está confusa e não consegue encontrar forças para se conectar com os amigos a fim de construir um vaso, e só os golpes a forçam a dar um passo adiante.

Mas não é só dar um passo. Ela vê que esta etapa é benéfica tanto no sentido espiritual como corporal. O benefício corporal é que ela se livra dos golpes e o benefício espiritual é que ela se recupera e começa a sentir que tem uma meta, um processo, e a chance de sentir algo do caminho chamado “eu vou apressá-lo”.

Assim, ela ganha duas vezes: ela ganha novas habilidades e um novo sabor corporalmente e talvez também espiritualmente. Tudo é dado a ela após o golpe, já que há dois opostos no golpe que ela recebe do Criador, no golpe da Luz que opera na pessoa de diferentes maneiras e em direção à meta. Nós estudamos que em todos os estados, mesmo no menor, há dez Sefirot, a Luz do NRNHY, Reshimo (gene espiritual) do vestir, e Reshimo de Aviut (espessura).

Portanto, nós devemos tentar compreender que tudo depende da nossa preparação, que nos leva à procura do “Eu quero!”. Nós temos que chegar a um estado em que nos resta apenas um desejo e que esse desejo deve ser o maior. Há duas maneiras de alcançar isso: “em seu tempo” (através do caminho do sofrimento), ou “eu vou apressá-lo” (através do caminho da Luz). Mas é impossível sair do Egito sem o desejo de “Eu quero!”.

Por outro lado, a pessoa sente um grande desespero e desamparo em suas próprias forças e ao mesmo tempo a confiança e fé que o Criador pode salvá-la, o que significa que tudo está nas mãos de Deus. Essa versatilidade deve reforçar a pessoa e não quebrá-la no momento que ela sai.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 28/06/13

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Portanto, o estudante se compromete a fortalecer a sua fé no Criador antes do estudo, o que significa que está indo em direção à doação. Ele deve ter certeza de que tem feito todo o possível para se preparar corporalmente, pois tem o ambiente que o Criador arranjou para ele.

O Criador trouxe a pessoa ao ambiente, e agora ela tem que se fortalecer nele e estabelecer as relações adequadas com os amigos. Assim, ela terá pelo menos os poderes para praticar atos corporais e isso já é o suficiente para evocar a influência da Luz Circundante. Assim, ela começa a se satisfazer corretamente.

Se a pessoa tem dúvidas sobre o motivo pelo qual estuda e por que vem para as aulas e se levanta de manhã, ao definir para si o objetivo de adquirir a Luz da fé durante o dia, o que significa a força de doação, não há maior Mitzvah (mandamento) que ela possa executar. Isso já inclui tudo e não há nada que possamos adquirir durante toda a nossa vida. Este é o propósito pelo qual fomos criados, é por isso que nós existimos neste mundo, e toda a nossa vida gira só em torno disso.

Tudo está pronto e esperando por nós. Por isso, a preparação para o estudo é uma condição essencial para receber tudo o que foi preparado para nós. Nós chegamos a uma fase em que temos que prestar atenção e concentrar todas as nossas forças, nossos pensamentos e nossa persistência numa única coisa; nós temos que ver que estamos unidos em torno deste único objetivo, entendendo que a preparação para o estudo e a preparação de cada ação que fazemos é realmente o que determina a sua qualidade e a sua altura, ou seja, se isso vai ter um impacto positivo ou negativo, se vai ser bom ou ruim para nós.

Nós podemos executar uma ação que parece boa do ponto de vista corporal, mas se for acompanhada da intenção errada, a qualidade da ação será o oposto. Nós sabemos que antes da destruição do Templo, a posição do grande sacerdote era vendida por dinheiro. Será que o grande sacerdote fazia algo errado no sentido corpóreo durante o ritual do Yom Kippur? Ele fazia tudo corretamente, mas sua intenção era a de receber em troca respeito, fama e riqueza, e assim ele entrava no Santo dos Santos e morria.

Isto significa que tudo resulta apenas da intenção. Nós estamos prontos e podemos trabalhar com ela conscientemente numa maneira especial, unidos de modo que ela vai ser o principal objetivo de cada momento da nossa vida. Nós devemos usar todos os momentos corretamente!

Nós já chegamos a este ponto e, especialmente agora, quando estamos perante a Convenção em São Petersburgo, todas as nossas ações para chegar lá devem ser com a intenção correta. Isso é muito importante, é a garantia do nosso sucesso.

Assim como Baal HaSulam diz: O estudante tem o compromisso de fortalecer o seu destino no Criador antes do estudo. Isso significa que nós estamos empenhados em fortalecer nosso anseio só pela força de doação mútua em cada ação em nossa vida. E não faz diferença se durante o dia nós temos que realizar nossas tarefas básicas diárias que não estão diretamente relacionadas ao alcance do objetivo, ao alcance da força espiritual, uma vez que essa é a forma como a nossa vida está organizada. Essas ações, que estão muito longe do objetivo, também devem ser realizadas com a intenção correta. Afinal de contas, nós as realizamos para atingir o estado desejado. Cada ação só deve ser realizada para alcançar a força de doação, para sair do desejo atual e adquirir um novo desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/06/13, Talmud Eser Sefirot

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