Pergunta: Como nós podemos elevar corretamente uma oração ao Criador?

Resposta: Eu começo a partir do atual estado animal, imerso em meu desejo egoísta, e de lá eu faço os primeiros esforços, embora eu não saiba exatamente o que tenho que fazer. Primeiro eu começo a me mover, ouvir conselhos e tentar formular a minha oração, o meu apelo.

No começo eu não peço corretamente. Eu peço por coisas que não levam à correção, mas, com isso, eu ainda me obrigo a me voltar ao Criador e percebo que não sou o meu próprio patrão.

Depois eu estabeleço a minha atitude para com toda a realidade: acontece que mesmo as perguntas não são minhas, nem os problemas, as respostas e as decisões. Todos eles vêm de cima; tudo é enviado a mim pela força superior e tudo decorre de uma fonte.

No final, eu me estabeleço corretamente com relação à força superior – a força única e especial – de acordo com o que eu sou neste momento.

Depois que eu me estabeleci desta forma, eu estou numa direção mais ou menos certa, no caminho certo que estabeleci por mim mesmo; juntamente com o grupo, ao estudar e disseminar, eu me formatei tanto quanto podia.

Então, sobre essa nova base, eu peço ajuda. Meu pedido ainda não é diretamente destinado à doação, mas é o suficiente.

Afinal, a Luz que Corrige me ilumina de Cima. Antes ela habitava na minha alma corrigida, e depois deixou-a como resultado da quebra e agora está do lado de fora. Eu evoco a influência desta Luz Circundante e ela evoca o estado da quebra em mim, ou em outras palavras, os Reshimot (reminiscências) quebrados.

Quando elas são despertadas, eu tenho um novo desejo, que é mais profundo e real. A disposição de todas as partes da criação é revelada nele e eu vejo como tudo está conectado e que tudo deve ser corrigido. É assim que o Criador organiza em mim a minha oração e o desejo certo na direção certa.

Dois tipos de Reshimot são revelados para mim: Reshimo da Luz (Hitlabshut) e Reshimo da espessura (Aviut). O Reshimo da espessura revela meu estado quebrado para mim e o Reshimo da Luz diz respeito a um nível mais elevado.

Isso me dá a direção. Se, por exemplo, eu estou num desejo de espessura zero e descubro o Reshimo, a Luz, do primeiro nível, eu entendo que tenho que vir com o meu vaso (Kli). Assim, o Reshimo de espessura indica seu próximo nível, uma nova profundidade. Eu anseio pela Luz não do jeito que está, não pela sua revelação no vaso, mas por um vaso de doação no primeiro nível. É assim que o trabalho com os Reshimot é realizado.

Graças a isso, eu alcanço o verdadeiro desejo e ele retrata uma imagem nova para mim: eu estou numa determinada realidade tentando senti-lo, imaginá-lo, o mais claramente possível numa perspectiva de doação, e agora eu peço que o Criador o preencha.

Basta pensar em quanto tempo nós temos falado sobre a preparação para uma oração, uma preparação que, em si, é chamada de oração. O Criador divide o nosso apelo a Ele nessas duas partes e fases adicionais aparecem em cada uma delas.

Na verdade, nós não precisamos de nada, exceto deste apelo. Eu faço um apelo ao Criador na forma mais precisa e avanço graças a esses apelos. Nós não podemos avançar sem os apelos. Aqueles que não se colocam nesta estrutura da humanidade, o grupo, o centro do grupo, e as fontes, e não os atribuí ao Criador, não fecha esse círculo, e não faz o que eles são obrigados a fazer. Por enquanto, o Criador realiza Sua obra somente após o nosso apelo, e nós finalmente estabelecemos o caminho certo para Ele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/06/14

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Pergunta: De sua altura espiritual, você pode nos recomendar o que seria preferível fazer para o bem da unidade? Os anos estão passando.

Resposta: Se você está sempre pensando na unidade a fim de descobrir a força única (o Criador) nela e sente prazer dentro dela que você evoca através de suas ações, então não há nada mais a ser feito.

Se meus pensamentos são direcionados para isso, que em todas as minhas ações em conexão com outros, eu descubro o Criador a fim de sentir o prazer que Ele sente, com isso eu construo um vaso (Kli) e evoco o seu preenchimento com a característica de doação e amor, ou seja, o estado correto desses dois objetivos. Não há mais nada no mundo. Nós só precisamos estar envolvidos nisso; não há nenhuma importância em qualquer outra coisa. O que quer que você faça ou receba, você deve aspirar a este objetivo.

Em geral, não há obrigação de entrar em sintonia com isso só em um grupo ou evento de disseminação. Você pode fazer isso onde você quiser.

Como está escrito: (Deuteronômio 06:04 – 06:05) Ouve, ó Israel: o Senhor é o nosso Deus; o Senhor é um. Amarás o Senhor, teu Deus, com todo o teu coração e com toda a tua alma e com todas as tuas forças. Se você está sentado ou caminhando, indo dormir ou acordar, está em casa ou fora dela, você deve se lembrar disso.

A oração, “Shema Israel” (“Ouve, ó Israel”) é o mesmo mantra que determina a intenção mais essencial em todas as atividades de uma pessoa. Portanto, ela é considerada a oração central; mesmo que ninguém saiba para que foi escrita.

Da Conversa na Convenção em Sochi 09/06/14

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Nós estudamos que não há outro trabalho, exceto alcançar a conexão. Mas nós não criamos a conexão por nós mesmos, o qual é o equívoco geral e amargo que corrompe o nosso caminho e prolonga o exílio.

Nós só devemos querer conectar e fixar essa conexão a um fator externo, à força superior. Nós não nos corrigimos, mas apenas descobrimos a sua necessidade.

A necessidade da conexão decorre do nosso desejo de evitar aflições e do desejo de agradar a fonte da Luz que nos controla. É um longo caminho, toda uma escada de níveis espirituais que nós temos que subir em nossa compreensão e nossa consciência na conexão com a fonte de Luz.

Portanto, é preciso primeiro parar de pensar que somos os únicos que estabelecem a nossa conexão. A chamada “vamos nos conectar” significa “vamos nos conectar à fonte da força superior, a força superior de doação que vai nos conectar”. Tudo o que temos a fazer é apenas elevar MAN (águas femininas), que, por um lado, é um pedido e uma oração para a revelação e a criação de uma deficiência. Por outro lado, é o alimento que nós comemos durante os quarenta anos de peregrinação no deserto.

Isto significa que não somos obrigados a fazer nada, exceto elevar MAN, o pleno reconhecimento da nossa dependência em relação à força superior. Nós temos que invocar a deficiência correta em nossos corações e tentar conectá-las num coração que quer estar conectado. Depois nós nos voltamos ao anfitrião com o pedido para nos conectar a fim de agradá-lo e nos tornarmos clientes agradecidos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 03/07/14

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Ramhal, “Poderoso no Céu”: Os sábios disseram: “O trabalho no coração é uma oração”. Assim, Nukva, devido à forma como ela gerencia todos os mundos, é chamada de coração. E verifica-se que todos os corações em todas as pessoas não são nada além de partes desse coração. Isto significa que todos os corações derivam de Nukva e, portanto, são chamados de suas partes. E aqui esta questão do coração é interpretada em todas as almas que dela derivam.

Verifica-se que não há coração inteiro a menos que inclua todas as fases do coração que dela derivam, em todas as almas. Então, quando ele incluir (todos eles), ele vai entender no sentido de “o coração compreende” toda a Providência geral.

Nós devemos entender que somos partes da Malchut geral que é chamada de coração geral, e que devemos unir nossos corações e, assim, corrigi-los. Nenhum de nós precisa de uma correção privada; não há nada a corrigir numa pessoa, apenas a sua atitude para com os outros.

Este é o primeiro discernimento que temos que perceber: ninguém é corrupto; somente as conexões entre nós são corruptas. Ao corrigir essas conexões entre nós, podemos nos fundir em um só coração geral. De acordo com a nossa conexão vamos entender Aquele que doa, Seu nível, e Seu atributo, porque vamos ser como Ele.

É nisso que devemos envolver, na nossa conexão acima de todos os discernimentos egoístas que são revelados, que nos afastam, nos separam e nos fazem ser repelidos uns pelos outros. Todos os eventos em nossa vida são destinados a nos mostrar o lugar do nosso trabalho e onde ainda não há conexão entre nós.

Tudo o que acontece conosco neste mundo é a soma de todos os estados individuais que resultam da falta de conexão. Quando esses estados se conectam, nós sentimos essa realidade como este mundo, o que significa a falta de conexão em diferentes discernimentos. Isso é revelado a nós na medida em que podemos sobreviver sob as condições de falta de conexão e começamos a nossa correção a partir disso.

Portanto, todo o nosso trabalho está em elevar MAN para esta conexão usando todos os meios à nossa disposição. Então, a Luz que antes costumava preencher todo o vaso da alma influencia todas as nossas partes e as reúne, na medida em que voltamos a ser uma só alma, um só coração.

Todo o nosso trabalho é feito num coração partido, a fim de conectar nossos corações nele, e de acordo com isso, sentir e entender o que é ser um só coração geral completo.

Se sentirmos que somos como um convidado diante do anfitrião, e deste estado puxamos as linhas para o nosso estado atual, nunca estaremos errados em qualquer um dos estados em que nos encontramos.

Da Preparação para a Lição diária de Cabalá 03/07/14

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Se você abrir um livro de oração Cabalístico, você verá letras individuais em vez de palavras completas; elas expressam sensações, ações internas, telas, a repulsão e a atração da Luz. Não há palavras na espiritualidade.

Nós normalmente usamos as palavras deste mundo e as relacionamos com a espiritualidade; é comum. Mas podemos fazer isso sem palavras. Uma pessoa que alcançou a espiritualidade não age com palavras.

Baal HaSulam orou para descer do seu nível para um estado onde poderia encontrar palavras adequadas, ao vestir essas realizações em palavras “materiais” para que elas pudessem ser entendidas, para transmitir aos que estão abaixo dele o que ele alcançou.

Na espiritualidade, existem apenas sensações. Eu não tenho que vesti-las em palavras, pois tenho Reshimot e gostos (Ta’amim). Eu não tenho que explicá-las a mim mesmo, a menos que eu esteja disposto a compartilhar a minha impressão com os outros. Mas a partilha é sempre limitada. Nem uma única palavra pode incluir todo o significado que ela realmente abrange.

Portanto, a oração é o trabalho no coração, um grito do fundo do coração, sem qualquer linguagem ou livro de orações. Livros de orações foram escritos para nós pelos Cabalistas (membros da Grande Assembleia) antes do exílio, quando todos nós caímos do nível espiritual. Se você cai da consciência dos mundos espirituais para este mundo, você não tem nada a dizer sobre a espiritualidade. Assim eles escreveram orações para nós, para que pudéssemos ao menos falar sobre a espiritualidade na forma de orações. No entanto, a conexão com a espiritualidade ainda permanece, e quando durante o exílio muitas pessoas pronunciam as palavras que estão escritas no livro de orações elas causam certa “agitação” na Luz Circundante que por sua vez protege a nação. Mas elas só funcionam no momento do exílio e não por muito tempo. Não é uma verdadeira oração.

Atualmente, nós estamos chegando ao estado em que temos que começar a trabalhar no ponto no coração que nos atrai de volta à Bina.

Da Lição 18/10/10, O Zohar

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Pergunta: Um pedido de ajuda ao Criador durante tempos ruins é uma oração? Eu posso recitar orações tradicionais com as minhas próprias palavras?

Resposta: A oração é chamada de trabalho no coração e não palavras que uma pessoa diz. Eu posso não saber as palavras das orações ou a linguagem. Afinal, o choro de uma criança é também uma oração. Ela não conhece nenhuma linguagem, só grita. Por quê? Ela quer alguma coisa. Isso é chamado de oração.

A oração é elevar MAN, revelar um desejo vazio. Elevar um desejo significa que eu quero algo maior em comparação com o meu estado atual. Se eu quero isso, é chamado de oração.

Se eu quero algo que não excede o meu nível atual, este pedido não é considerado uma oração, e não se eleva ao Superior que cuida de mim. O Superior está disposto a realizar apenas uma ação: ajudar-me a subir até Ele. A sua intenção é justamente para isso, de acordo com a ordem dos degraus que descem de cima para baixo. Portanto, a oração deve ser elevar MAN (Mei Nukvin – as águas de Nukva), quando Malchut quer ser como Bina.

Existe o nível de Bina e o nível de Malchut. Durante a segunda restrição (Tzimtzum Bet) Malchut sobe para Bina e Malchut já está presente em Bina. Em seguida, como resultado da quebra, Malchut desce de Bina de volta à Malchut, mas ela desce em conjunto com Bina quebrada. Estas são, de fato, as centelhas espirituais (o ponto no coração) que são inseridas em nós.

Agora, de nossa Malchut comum, nosso desejo de receber prazer, e da centelha de Bina, que nos desperta, nós queremos elevar esta centelha de volta à Bina. O meu trabalho consiste em avaliar a centelha espiritual em comparação com Malchut. Eu as comparo entre si. Se a centelha for maior, isso significa que eu gostaria de me tornar  semelhante à Bina, fundir-me com ela, uma vez que a centelha é uma parte de Bina em mim, uma parte do Criador de cima.

Então é como se eu a elevasse de volta para o nível de Bina com minha aspiração. Isso é chamado de “as águas de Nukva“, que eu elevo. É uma parte de Bina (“água”) que está  em Malchut (“Nukva”). Isso é chamado de um choro, uma oração. E ninguém se importa com o que você diz em voz alta durante este tempo.

Da Lição de 18/10/10, O Livro do Zohar

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Salmos, 122:8-122:9: “Por causa dos meus irmãos e amigos, direi: Paz esteja em ti. Por causa da casa do Senhor, nosso Deus, buscarei o teu bem”.

Uma pessoa deve justificar constantemente o Criador sobre todos os eventos que acontecem com ela e seus amigos, as pessoas que estão espiritualmente perto dela.

Em nosso relacionamento espiritual, nós devemos orar para que os nossos amigos sintam o bom relacionamento do Criador. E para nós mesmos, nós devemos pedir para sentir a relação do Criador como boa o tempo todo.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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O Rabash, Shlavei HaSulam (Degraus da Escada) (1987-1988), artigo 27: “O que significa, ‘O Criador não vai Tolerar o Orgulhoso’, na obra”: … Por isso, quando a pessoa ora, ela age como um “representante do coletivo “, porque está orando por toda a congregação de Israel, da qual ela é uma parte, e por esta razão ela oferece uma oração especial, ou seja, pede que o Criador lhe dê ajuda do alto, a fim de conhecer a sua verdadeira deficiência e, precisamente de acordo com isso, uma oração por ajuda.

Muitas vezes, nós estamos no caminho da correção da alma, sem saber o que fazer. Algo acontece conosco, mas o que é, não está claro. Por exemplo, nós não entendemos como lidar com o grande público, como cuidar dele.

Com o tempo, vai ficar mais claro. Nós não sabemos exatamente o que pedir, o que exatamente nos falta. Esse problema ocorre constantemente e devemos nos acostumar com isso.

Em geral, nossas Reshimot dirigidas ao propósito da criação, embora quebradas, são direcionadas para correção. E, ao que parece, uma vez que esta Reshimo se manifestou em mim, o que mais há lá? Resta apenas despertar, pedir pelo desejo, e receber a Luz que Reforma.

No entanto, é difícil discernir exatamente o que me falta. Portanto, uma pessoa eleva a “oração antes da oração”, e este pedido ainda não foi examinado, tanto quanto o nosso trabalho com as massas não foi examinado. Neste caso, é importante estabelecer a conexão primária, como uma criança chata que, em princípio, não precisa de nada, mas quer atenção. Algo semelhante acontece entre adultos; trata-se de uma comunicação ou de sua renovação.

É costume se comportar com o Criador, da mesma forma. Honestamente, não importa que pergunta eu faço a Ele. O próprio dirigir-se me ajuda a tomar a direção certa. Eu quero conexão. Eu quero Sua atenção, peço que Ele me olhe, e só então posso elevar o verdadeiro pedido.

A oração inicial sequer tem que vir do coração. Digamos que eu abro um livro de orações, e lendo o texto, eu sintonizo um pouco a onda desejada. Então, o verdadeiro desejo é revelado para mim do Alto.

Por que este desejo é considerado verdadeira se eu não o experimentei antes? É porque os Reshimot que permaneceram após a quebra da alma são revelados para mim.

Assim, escreve Rabash, a oração que um homem eleva pelo que parece estar faltando a ele é apenas um meio maravilhoso, devido ao qual o Criador o envia do Alto a resposta para o conhecimento do que ele realmente não tem. Isto é o que uma pessoa realmente pede ao Criador.

Isso acontece porque é muito difícil para nós encontrar e extrair os verdadeiros Reshimot restantes da quebra da alma. Eles aparecem como uma sequência no caminho daqui até o fim da correção e, o mais importante é pedir, exigir, para que o desejo correto seja revelado para mim.

Diz-se sobre isso, “Deixe-os entender o que eles dizem; responda o que eles pedem. “Em outras palavras, coloque a oração correta em suas bocas.

Assim, a verdadeira oração é revelada do Alto. Quando uma pessoa chega a isso em sua mente e coração, quando ela se funde com esse desejo, então ela alcança este meio milagroso, a oração que antecede a oração. Ela ora do fundo do seu coração, ainda sem saber o que vai pedir mais tarde.

Este estado é chamado de “mensageiro da sociedade”. A pessoa ora por toda a comunidade de Israel em que está incluída.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 20/06/14

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Pergunta: Como é possível não sair de uma intenção por um único momento e fazer tudo para o bem do Criador?

Resposta: Para isso, você deve estar na adesão plena e absoluta com os amigos, de modo que, entre vocês, o sentimento chamado Criador seja revelado.

O Criador é o seu sentimento interior, Bore (Bo Re), ou seja, venha e veja com sua visão interior. Chegue a estado tal, sinta-o, e permaneça nele. Isso é chamado de adesão com o Criador.

No entanto, isso só é alcançado com um Kli coletivo, compartilhado, ou seja, em sua conexão correta com os amigos, com plenitude mútua, construindo um mosaico de tal forma que todas as suas fronteiras se fundirão na criação de um único desejo.

Isto acontece sob a influência da Luz. Do nosso lado, basta o esforço, a metade da moeda (shekel), e a segunda metade, que é a realização desse esforço, vem do Alto.

Falar sobre o Criador (sobre o amor dos amigos) e estar com o Criador (perceber a característica de doação e amor) são duas coisas diferentes.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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Pergunta: Para deixar o ego, é necessário querer isso?

Resposta: A pessoa não quer deixar o ego! Eu posso brincar o tempo todo, enganando a mim mesmo que quero deixar o ego. Mas, na verdade, eu não quero isso, e na próxima fase, isso vai se tornar cada vez mais claro, até que a Luz Superior me muda.

Comentário: Através do envolvimento com a educação integral, nós vemos como podemos avançar e crescer junto com o público externo, e aqui a nitidez da meta, a intenção, torna-se turva. Conclui-se que ainda continuamos a nos desenvolver egoisticamente.

Resposta: A cada momento você deve verificar-se: “O que está acontecendo comigo? O que estou fazendo?” Você precisa observar todas as suas ações físicas, cada palavra!

Este é um trabalho interno constante: “O que me motiva? Para quê? Que tipo de conclusões eu devo tirar? Que tipo de resultado isso vai me trazer, espiritual ou material?” No final, pode ser que nós estejamos abrandando nossas ações, mas elas vão estar mais corretas.

Pergunta: Quais poderiam ser os critérios para essa verdade? Na verdade, cada um de nós encontra-se em sua própria verdade, em escrutínio.

Resposta: É necessário examinar a verdade o tempo todo. É necessário avançar! No final, nada desaparece, pois todos os esforços serão reunidos.

Portanto, não é necessário ser inteligente. Em outras palavras, não é necessário tirar conclusões com base no que você sente agora, como você pensa. Só pode haver risco nisso.

A principal coisa é se esforçar. Se você não pode fazer isso internamente, então se esforce externamente. No final, isso irá criar um novo nível de consciência.

Da Convenção em Sochi 10/06/14, Lição 2

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