Parece-nos que a oração é um apelo idolatrado por um objeto “como ser humano”. No entanto, neste mundo, nós entendemos a noção de oração incorretamente. De fato, num dado momento, o que quer que façamos, nós sempre oramos, ou seja, expressamos nossos desejos. A expressão de nossos desejos é chamada de oração.

A Cabalá é um sistema de relações com a força superior que começou na época de Adão. É a sabedoria mais antiga do mundo, que começou 5775 anos atrás; um ser humano com o nome de Adão iniciou o relacionamento com o nível superior da natureza que agora é chamado de Criador, porque representa o sistema que nos criou. Isso explica por que as definições mais básicas e corretas devem ser emprestadas pela sabedoria da Cabalá.

Adão chamou a manifestação dos desejos humanos de uma oração, porque os nossos desejos, que estão em constante mudança, modificam o sistema em que vivemos. O sistema reage diretamente às nossas orações, uma vez que agimos dentro de seus limites. Portanto, nós constantemente oramos e o sistema continuamente muda, impactando-nos.

É por isso que nós temos que direcionar corretamente nossos desejos, nos concentrarmos no sistema em que existimos, moldando assim as intenções conjuntas e promovendo o nosso progresso interno, para que possamos influenciar o sistema propositadamente em vez de impactá-lo caoticamente tendo diversos desejos. Para isso, nós nos unimos em grupos e nos encorajamos, aproximando assim certas intenções e desejos, e definindo a visão do nosso futuro. Nossos esforços focados afetam muito o sistema; assim, ele começa a reagir de forma muito sensata à nossa influência.

Quando nos relacionamos uns com os outros, começamos a sentir uma grande necessidade da propriedade de doação e amor, da qualidade da integralidade e da ajuda mútua. Quando nos influenciamos de forma eficaz e forte o sistema, ele começa a nos influenciar. Este “retorno” pode nos modificar drasticamente mesmo se não tivermos profundamente dentro de nós um desejo de mudar.

Como nós somos egoístas, temos apenas um tipo de desejo. É por isso que somos incapazes de exigir que o sistema mude nossos desejos e intenções. Não importa o que, nós sempre traremos nossos incentivos egoístas. No entanto, o sistema é construído de forma que, mesmo que o nosso pedido não seja sincero, ainda reaja corretamente às nossas exigências. Isso ocorre porque a quebra, a inversão do altruísmo em egoísmo, progrediu de cima para baixo. É por isso que quando nós elevamos nossos pedidos de baixo para cima, o sistema os corrige.

Quando nós estamos juntos com o grupo, nós nos unimos; assim, cada um de nós recebe um desejo de se mover corretamente no interior do sistema. Quando impactamos o sistema por nossa vontade de mudar e subimos sobre a nossa natureza egoísta, ele responde a nós.

O mais importante é lembrar que estamos constantemente sob a influência do sistema. Mesmo que ainda não sejamos um elemento corrigido do sistema, mas conseguimos ficar juntos num grupo e continuamos nossos esforços de autocorreção, nós influenciamos todo o sistema num bom caminho. Em troca, o sistema nos modifica por sua influência recíproca. Ao fazer isso, o sistema se corrige, revive e retifica.

Isso explica por que tudo depende da nossa oração, ou seja, de nossas boas aspirações, mesmo que elas ainda sejam muito pequenas, fracas e primitivas. Nossas aspirações estão sendo calculadas dentro do sistema. É um processo constante e cumulativo, onde todos os tipos de correções recíprocas ocorrem.

É essencial não esfriar quando se trabalha em grupo. Nós devemos nos apoiar, melhorar mutuamente nossos desejos individuais, e tirar proveito de nossas propriedades egoístas, tais como ciúme, inveja e competição. Nós devemos usar esses recursos para alcançar os resultados desejáveis ​​dos outros, especialmente de nossas dezenas, multiplicando assim o nosso desejo de melhorar em dezenas de vezes.

Cada amigo, tornando-se dez vezes maior, vai contar aos outros sobre seus novos desejos aumentados. Em seguida, cada um dos nossos amigos toma emprestado cem vezes mais dos outros, e assim por diante. Isso significa que quando nós estamos num círculo, não há limitações no fortalecimento dos nossos desejos de mudar.

Além disso, quando um cai, os outros sobem. Este contrapeso nos mantém num movimento constante de correção. Neste caso, nós realmente podemos elevar nossos grandes desejos até o sistema, encorajá-lo a nos mudar e pedir que ele nos influencie pela reação recíproca, a chamada Ohr Makif (Luz de Retorno), que gradualmente nos corrige.

Um sistema espiritual de autocorreção e autoajuste, como qualquer outro tipo de ferramenta de busca, sempre explora a melhor forma de reagir a nós, absorver-nos, adaptar-nos a ele para que nos corrijamos completamente e nos transformemos em seus elementos úteis. Esta é a forma como ele é construído.

O Estudo das Dez Sefirot nos ensina que o sistema dos mundos superiores consiste de 125 níveis: cinco mundos, cada um dos quais inclui cinco blocos distintos multifuncionais (Partzufim), e cada bloco, por sua vez, é constituído por cinco subníveis (Sefirot). É um sistema muito flexível que se adapta rapidamente às nossas demandas. Quando nos esforçamos em nos coordenar com ele através de nossos desejos e nos tornamos semelhantes a ele, subindo para seus níveis mais elevados e entrando num estado de homeostase absoluta conectados a ele, então o sistema reage imediatamente aos nossos desejos e nos corrige de certa forma para que nos transformemos em seus componentes ativos, úteis e internos.

Assim nós começamos a controlar o sistema devido ao fato de que anteriormente éramos seus elementos corruptos, enquanto que neste ponto nos aproximamos de um estado de correção. Esta é uma propriedade extraordinária, milagrosa: se uma partícula não corrigida se esforça em se corrigir, ela influencia todo o sistema muito mais forte do que seus elementos já corrigidos.

Devido ao fato de que nós estamos posicionados entre as camadas corruptas e corrigidas do sistema, nós temos a chance de perceber, compreender, analisar e sintetizar as propriedades e possibilidades que estão num grau completo mais elevado do que o próprio sistema mecanicista. Nosso “eu” egoísta que nos esforçamos em alterar, nos ajuda a nos tornarmos uma entidade totalmente diferente e a subir para um novo nível na estrutura da força superior que criou todo o sistema. Eu subo acima do sistema e me torno semelhante à propriedade de doação e amor, à autêntica qualidade de tudo o que existe, ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Pergunta: É dito no Shamati # 5 que as propriedades de Lishma (em prol da doação aos outros e ao Criador) são despertadas de Cima. Se esta propriedade aparece em nós “por si só”, sem a nossa participação, por que nós precisamos nos esforçar, ou seja, tentar despertar esta propriedade desde baixo?

Resposta: A questão é que sem a nossa participação nenhuma mudança vai acontecer com a nossa natureza egoísta de receber. Não vamos começar a nos preocupar com os outros, nem vamos nos orientar a servi-los.

Esta missão é impossível neste mundo material. Qualquer sistema, ainda que puramente mecânico, requer um pouco de energia para executar o trabalho. Ele sempre perde certa quantidade de energia.

As únicas exceções a esta regra são os sistemas supercondutores de baixa temperatura, onde sob certas condições surge uma propriedade que não permite que o sistema consuma energia para seu próprio benefício, mas o faz liberar energia. Este exemplo lança alguma luz sobre o que “agir em prol dos outros” significa.

Nós somos construídos de uma forma que sempre temos que ganhar alguma coisa. Sem este sentimento, não podemos fazer nada. É por isso que mudar a nossa natureza em seu oposto (doação) parece inviável e incrível para nós.

Nós devemos aprender a sentir os desejos dos outros e como satisfazê-los. Nós temos que nos ver como um remédio que preenche os outros. Isso não é natural neste mundo, nem existe nos níveis inanimado, vegetal, animal ou falante.

É por isso que o Baal HaSulam levanta uma questão sobre como adquirir a propriedade em prol do Criador, ou seja, como nós podemos começar a nos preocupar com pessoas totalmente estranhas, com as quais não temos nada em comum e por quem não temos os menores sentimentos, que sequer remotamente nos lembram, digamos, a relação entre uma mãe e um filho. Esta situação implica um entendimento totalmente claro de que estamos agindo sem qualquer possibilidade viável para obter algo em troca.

A menos que nós reconheçamos que a nossa natureza é totalmente egoísta, nunca vamos entender como é possível passar por essa inversão. O cérebro humano é incapaz de compreender como esse tipo de inversão pode ocorrer neste mundo material.

Qualquer coisa que aconteça conosco nos ensina que o trabalho que realizamos em nós mesmos e as coisas que estamos tentando conseguir no grupo sempre se faz exclusivamente com o objetivo de obter uma recompensa. Pode ser uma “restituição” que nos compense apenas 1% dos nossos esforços; os outros 99% de nossas atividades nós fazemos para o benefício dos outros. Ainda assim, qualquer coisa que fizermos é feito somente por causa deste 1%.

Por exemplo, muitos motores mecânicos e a vapor têm uma eficiência inferior a 3-5%, mas foram criados especificamente para funcionar com este nível de eficiência. É por isso que para nós, 1% tem um enorme significado. Tudo o que fazemos é apenas por esse 1%. Se não fosse por este 1%, não seríamos capazes de dar 99% aos outros.

A pergunta é: Será que realmente trabalhamos para obter 1%, e por este tipo de recompensa nós involuntariamente damos 99%? Digamos eu tenha um chefe que me explora e me paga um salário mínimo, mas este salário de alguma forma provê a minha existência. Além disso, o trabalho que eu faço para o meu patrão é igual a 99%, e eu recebo em troca apenas 1%, mesmo que eu não aprove este estado das coisas. No entanto, eu não vou ser capaz de existir sem esse 1%. Se eu não entender esse “plano”, eu não vou ser capaz de trabalhar para o meu chefe.

Se nós explorarmos profundamente a nós mesmos o suficiente, veremos que para conseguir a doação completa sem receber nada para o nosso próprio benefício, nós somos incapazes de fazer um único movimento, nosso corpo simplesmente não vai nos deixar! Portanto, nós só podemos chegar a um estado de doação absoluta sob a influência especial do Alto.

Aqueles que estão sujeitos a esse tipo de impacto passam pelo processo de inversão interna e se relacionam com si mesmos de uma maneira totalmente diferente. É por isso que se diz: “Experimente e veja como o Criador é belo” já que a propriedade de doação completa “fora de nós” é uma qualidade do Criador.

Se for assim, então nós só temos que entender por que devemos aplicar todos os tipos de esforços, seguir inúmeras dicas, tentar chegar à propriedade da doação completa, mesmo se soubermos que nenhum conselho pode nos ajudar a nos reorganizar, a menos que a força superior desça e nos corrija, dando-nos assim a oportunidade de trabalhar para o benefício dos outros.

Neste caso, por que devemos continuar tentando? A questão é que cada um de nós tem a responsabilidade de aplicar esforços máximos e se esforçar para se corrigir utilizando quaisquer recursos que estejam disponíveis para nós. Os esforços que fazemos são chamados de “uma oração”. Em outras palavras, a oração é uma demonstração de nossas intenções e desejos. A oração é uma manifestação do que de fato estamos aspirando.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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O Livro do Zohar, “Tzav” (Mandamento), artigo 16: “Ordena Aarão” venham coroar esse espírito de santidade acima, separem o espírito da impureza e rebaixem-no de Israel pelo desejo e oração, e dos sacerdotes no ato de sacrificar o sacrifício, cada um pelo que é apropriado a ele.

O sacerdote é a parte mais pesada e egoísta numa pessoa (o quinto nível), que ao se corrigir, atinge o patamar mais sublime.

A crença popular é que os sacerdotes têm o pior caráter, pois são rudes, rígidos e não têm sentimentos. Isso é porque quando o ego mais baixo é corrigido, ele atinge as maiores alturas na sua forma oposta.

O ego do sacerdote é invertido e sobe do nível mais baixo ao mais alto nível, e assim, o sacerdote pode ser o líder da nação, o guia espiritual. Estando em um nível mais elevado do que os outros de acordo com o seu ego, ele agora se torna maior do que todos os outros de acordo com o seu altruísmo.

Em geral, todos os Cabalistas são muito teimosos, pessoas grosseiras que trabalham em si mesmas só para mudar internamente e se parecer com o Criador. Isto não é visto por dentro, e na vida cotidiana eles são pessoas comuns. Todo o trabalho espiritual é escondido dos olhos de estranhos, e, portanto, é chamado de sabedoria oculta.

Quanto mais uma pessoa se desenvolve espiritualmente, mais dura, mais teimosa e obstinada ela se torna. A Luz Superior a sustenta neste estado e em todas as suas ações. Uma pessoa está num estado de esclarecimento em cada momento em sua vida sobre o que acontece com ela e como ela pode se dirigir para o caminho certo.

Ela primeiro esclarece isso, e depois classifica, queima, corta e mata suas intenções egoístas em quatro tipos de mortes e deixa apenas os desejos puros. Só então ela começa a corrigi-los, anexando-os às suas intenções altruístas. Em vez de pensar em si mesma, ela começa a pensar nos outros; em vez de se preocupar consigo mesma, ela se preocupa com os outros; em vez de amar a si mesma, ela começa a amar os outros. Assim, em cada situação na vida, ela coloca suas intenções através dos outros para o Criador.

Portanto, para os sacerdotes é a lei e decisão mais sublime, elevada, séria e espiritual.

De fora, parece que as decisões do sacerdote mudam constantemente, mas por dentro, ele se concentra num ponto. Mas, como o ego está constantemente balançando em direções diferentes, verifica-se que a pessoa parece estar andando em círculos no deserto do Sinai, até que ela o limpa completamente.

Ela não muda sua decisão inicial, mas apenas a sintoniza mais finamente, como um míssil que se corrige constantemente de acordo com o sistema que observa o seu voo, cada vez mudando o ângulo de seu voo e voltando para sua faixa inicial. Uma pessoa também pensa que há constantes mudanças dentro dela, enquanto o objetivo e a direção permanecem os mesmos. Esta é a sua futura adesão com o Criador, com o atributo de amor absoluto e doação, na unidade completa de todas as almas quebradas.

Se a pessoa constantemente visa isso, ela segue o caminho ideal.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: Ao me aproximar dos outros, eu peço ao Criador para me ajudar a pensar neles. Ele me ajuda, e aqui estamos nós em um único movimento, um triângulo fechado. De que forma eu posso pedir ao Criador para pensar nos outros? Como posso formar este pedido?

Resposta: A sua preocupação com os outros deve lhe mostrar como formar esta súplica. Como você pode ajudar os outros? Com que boas qualidades?

Nós nos abraçamos e nos apoiamos, mas internamente refletimos que não temos nada para dar uns aos outros. Nós vemos que as palavras de encorajamento que dizemos uns aos outros não ajudam. A ajuda mútua também não ajuda. Refeições festivas e todos os tipos de eventos também não resultam em nada. Para ser honesto, tudo é inútil.

Isso só nos dá a oportunidade de desistir de nossa própria força para que sintamos a necessidade do Criador, e quando eu sinto a necessidade Dele justamente por causa da minha própria fraqueza, confusão, desorientação, eu começo finalmente a perceber que sou uma criatura, e Ele é o Criador.

Só então um pedido urgente, uma demanda, a Ele surge em mim, como numa criança pequena que exige algo de seus pais. Esta condição é chamada de “Meus filhos Me derrotaram”, porque o pedido correto, a demanda correta, agrada ao Criador, dando-Lhe prazer.

Assim, Ele se manifesta em nós. Portanto, a correta interação entre nós deve nos levar à necessidade de trabalhar com o maior poder da natureza.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Workshop 1

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Comentário: Agora todos nós estamos reunindo em torno de um amigo doente. Isto é evidente: milhares de pessoas, homens e mulheres pensando e se preocupando com ele. Juntamente com esta expressão externa, há também um grande trabalho interno que é semelhante a uma oração de certa forma, porque é muito fácil para nós manter esse pensamento.

Resposta: Nós afetamos o sistema em que nos encontramos pelos nossos desejos e nossa intenção. Toda a humanidade, tudo o que há neste planeta e além dele em diferentes formas são elementos desse sistema.

Assim, nós inserimos um sinal especial nele, que é focado em um dos elementos que retornam à sua mínima existência humana equilibrada. Nós afetamos o sistema dessa maneira para que ele tenha um efeito positivo sobre o nosso amigo doente. Este é um sinal muito forte. Se continuarmos a trabalhar desta forma, veremos um resultado incrível.

Nós não sabemos e não temos conhecimento de todo o sistema, o seu plano e as suas intenções. Nós não sabemos o destino de cada um, ou seja, o papel de cada um neste sistema, mas, de um modo geral, temos que afetá-lo tanto quanto pudermos, de modo que o nosso amigo seja igual a nós.

Nós temos que sentir os problemas de todos os outros e anulá-los totalmente de modo que não tenhamos mais problemas corporais ou espirituais além de alcançar a completa harmonia entre nós, uma vez que somos os únicos que estão perturbando a harmonia de todo o sistema. Esta é a razão de termos que atrair esse estado no qual a influência da força superior que funciona é claramente revelada.

O sistema em si não pode revelar a força superior nele, uma vez que somos o seu elemento corrupto. Nós temos que estimular as forças positivas que nos afetarão e corrigirão (neste caso, o nosso amigo) para coincidir com a harmonia geral. Em seguida, vamos sentir a força superior nutritiva neste sistema que o evoca e dirige (o Criador). Se nós levarmos todo o sistema para o estado em que o Criador é revelado, então vamos ser capazes de estar em plena conexão com Ele.

Assim, nosso amigo é o elemento que nos evoca para que possamos nos conectar mais fortemente entre nós, para que os nossos desejos e exigências do Criador, de todo o sistema, sejam coletivos, idênticos e focados com precisão. Assim, através dele nós aprendemos a estar conectados.

Eu espero que, por fim, nós vejamos que ele se recupera totalmente. Ele depende apenas de nossos esforços.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Pergunta: A oração de muitos é uma oração única. É derivado de um estado onde, desde o início, eu estou pronto para aceitar a ocultação do Criador sobre mim?

Resposta: O grande cabalista Baal HaSulam pediu ao Poder Superior a capacidade de descrever o método cabalístico para o povo mais simples. Ele estava pronto para descer a qualquer nível, para que pudesse transmitir isso em uma linguagem simples.

Esta é a mesma coisa que estamos fazendo hoje com a nossa divulgação; nós estamos continuando o mesmo movimento. Isto é obrigatório para toda a humanidade. Ainda mais do que isso, como é que podemos falar sobre doação, se estamos pensando em como vamos subir, em vez de pensar sobre a forma de realizar o desejo do Criador, em trazer o mundo inteiro para a conclusão da correção?

Em breve você terá a oportunidade, seja como uma pessoa com um número de pessoas a serem envolvidas com níveis cabalísticos mais elevados e elevando nos níveis espirituais, ou não elevando nos níveis, mas, pelo contrário, mesmo descendo, mas trazendo isso para as pessoas. Perguntas deste tipo aparecerão no seu íntimo. E você vai ver que não há nenhuma outra maneira, exceto dedicação. Queira Deus que este seja o momento!

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Da Convenção Em São Petersburgo, “Primeiro Dia”, 19/9/14, Lição 2

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Pergunta: De qual estado nasce a oração? É de dentro da absoluta escuridão, quando eu não tenho entusiasmo e entendo que não consigo me conectar com os amigos, ou deve haver algum entusiasmo sobre esta unidade e conexão, ou eu devo chegar ao extremo dos limites de minha capacidade, quando não consigo conectar com ninguém, e daqui surge a intenção?

Resposta: Nem um, nem outro. Oração é o desejo que é inserido no sistema, acarretando movimento em seu interior. Como resultado disso, o sistema é alterado e reconstruído, e você sobe um nível mais alto. Pode ser que você não sinta isso, mas você começa o avanço. Uma operação como esta no sistema só pode existir quando você pede pelos outros.

Pergunta: Mas eu sou um egoísta. Como posso pedir pelos outros?

Resposta: Você tenta mecanicamente, fingindo como se estivesse pedindo pelos amigos. Esteja imbuído com isso, que eles estão ao seu redor. Até mesmo suas experiências serão mecânicas e falsas; isto não importa. Acima de uma mentira como essa, que é chamada de “receber para mim mesmo”, Lo Lishma (não em Seu nome), a Luz virá toda vez e começará a corrigi-la. Na verdade, não é mentira; pelo contrário, é o seu verdadeiro estado. Mas se você, como uma criança, tenta brincar de estar no estado certo, você vai crescer adequadamente.

Da Convenção em St. Petersburg 18/09/14, Lição Preparatória 2

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Pergunta: O Dia da Expiação (Yom Kippur) é o dia mais importante do ano para o povo de Israel. Qual é o significado espiritual deste dia especial? Como devemos nos relacionar com ele, a fim de corresponder às suas raízes espirituais e transferir a nossa vida para um novo grau?

Resposta: O Dia da Expiação (Yom Kippur) não é simplesmente uma tradição. Ele reflete um estado de espírito especial no desenvolvimento de uma pessoa. Não devemos olhar para este dia separadamente, mas como parte do ciclo de todo o ano.

Após a conclusão de um ano, sendo este o ciclo de mudanças internas, nós avaliamos tudo que passamos, o que é chamado de “arrependimento”. Assim, nós decidimos que isso é necessário para se subir a um novo grau, para se começar o ano novo (Rosh Hashaná), para fazer a transição para um novo estado, superior, mais puro e exaltado. Então, nós coroamos o Criador, a força de doação e amor, estabelecendo-O a reinar sobre nós como a propriedade mais sublime.

É quando nós começamos a nos julgar: será que nós estamos realmente na propriedade de doação? Todas as nossas propriedades são divididas em dez partes, dez Sefirot. E nós estamos esclarecendo que desejos nessas dez partes podem ser corrigidos, e quais não podem.

Em essência, a alma de uma pessoa precisa ser corrigida. E a alma é todos os nossos desejos, que ainda estão corrompidos e precisam de correção.

Pergunta: O que exatamente precisa ser corrigido: suas ações ou a alma?

Resposta: Em nosso mundo, as ações são realizadas com mãos e pés, ou através de palavras. Mas a sabedoria da Cabalá explica que o mais importante é a intenção corrigida, que é o verdadeiro desejo de uma pessoa.

Ações sozinhas não são suficientes, porque eu posso realizá-las simplesmente por hábito. Então, é realmente mais difícil para eu não fazê-las do que fazê-las. E estas podem ser as ações que eu de outra forma nunca teria feito na minha vida se não tivesse me acostumado a elas desde a infância.

Neste caso, já não é o cumprimento de um mandamento, mas tradições incutidas na infância que são executadas automaticamente. Para alguém poderia ser difícil realizá-las, mas para outra pessoa, é difícil não fazê-las.

É por isso que não estamos falando de uma ação, mas de uma intenção. Uma ação, afinal de contas, não muda: como a temos feito, assim vamos continuar. Mas, na intenção, na atitude de uma pessoa em relação à ação executada, sempre há mudanças.

A chave é a atitude de uma pessoa para com aqueles que a rodeiam. Afinal, “ama ao próximo como a si mesmo” é a grande lei da Torá. Este é o ponto de vista do qual eu preciso verificar a mim mesmo, a fim de ver o quanto sou capaz de amar o meu próximo.

A força superior é uma força de doação e amor, e nosso objetivo é nos tornarmos como ela. É por isso que precisamos alcançar o grau de homem, Adão, que significa semelhante (Domeh) ao Criador. Mas como podemos verificar isso? Onde está o médico que me irradiará com Raios X e me dirá exatamente o quanto sou semelhante ao Criador?

Esse médico não existe. Portanto, a pessoa precisa verificar a si mesma por conta própria. Este tipo de máquina de Raios-X requer uma luz especial, que nos abalisa. Esta Luz é chamada de Luz que Reforma.

Se eu estou estudando a verdadeira Torá, ou seja, a sabedoria da Cabalá, graças a ela eu começo a ver a verdade. Eu vejo o quanto sou egoísta, o que é exatamente é ruim em mim, e o que precisa ser corrigido, como se eu brilhasse Raios-X em mim mesmo.

Isso só é visível para mim, e os outros podem não notá-lo. Depois de eu ter me visto na imagem de Raios-X, torna-se claro para mim o que precisa ser corrigido. A Torá organiza esta imagem em que eu só vejo intenções, e apenas ao nível da profundidade que sou capaz de corrigir. Tudo o resto eu não vejo, e pode permanecer até o próximo ano.

Logo após o início do novo ano, eu me encontro nestas sessões de Raios-X, que são chamadas de dez dias de arrependimento. Eu irradio o meu coração, esclarecendo minhas intenções no que diz respeito aos que me cercam em cada ação, e recebo de volta as imagens.

A Cabalá explica que Malchut ascende à Bina e compara-se a ela. Malchut é o nosso desejo egoísta, que se eleva à Bina, o desejo de doação, esclarecendo o quanto difere dela, o quanto estamos longe de cuidar de nossos próximos, das boas relações, e como estamos apenas pensando em nosso próprio benefício.

Pergunta: O que é mostrado nestas imagens de Raios-X?

Resposta: Esta imagem é em preto e branco. Ela mostra o quanto de branco há em você, isto é, as intenções para o benefício de seu próximo. E o preto aponta para as intenções para o seu próprio benefício, que você pode corrigir.

Assim, o escopo do nosso trabalho nos é revelado. Este é um trabalho pessoal que está guardado cada um de nós, mas visa ao que é comum, à doação a todos, e através deles, ao Criador, visto que do amor pelos seres criados chega-se ao amor pelo Criador. O Criador é uma força, integrando todos juntos, e não algo que existe fora. Está escrito: “O Criador habita entre o seu povo”.

Assim, se eu me esforço em unir com todos e quero me transformar num todo com eles, eu revelo o sistema integral global que generaliza a nossa unidade, o qual é chamado de Criador. É assim que ele se revela em nossa percepção.

Portanto, durante o Yom Kippur, nós precisamos nos esforçar em amar o nosso próximo tanto quanto possível e o máximo possível, e mesmo para além do povo de Israel, estendendo-o a toda a humanidade. Esta é a razão pela qual durante o Yom Kippur é costume ler a história sobre o profeta Jonas, a quem o Criador instruíu a conduzir a cidade de Nínive, que simboliza o mundo, à correção.

De KabTV “A Nova Vida”, 30/09/14

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Elevar uma oração ao Criador significa elevar os nossos melhores, mais intensos e vívidos desejos e aspirações, dirigindo-os para cima, na medida em que elevamos nossas mãos para o alto.

Neste caso, nós os conectamos de modo que cada um se encontre imerso nos outros, sinta-se só nos outros e, nesse estado, escolha a coisa mais profunda e importante.

Uma “oração” significa o nosso único desejo, a partir do qual outros desejos são revelados. Nós nos esforçamos para unir o desejo de revelar a força unificada que governa o universo inteiro em toda a natureza: as forças da harmonia, equilíbrio e interligação.

Nós desejamos o mesmo estado para nós, o grupo, o país, o mundo e toda a humanidade. Esta é a nossa intenção e nosso esforço. A intenção constante é a oração do desejo que finalmente queremos receber.

No futuro, vamos transformar isso nas etapas seguintes. Vamos ver como nossos desejos por unidade se realizam no próprio desejo. Normalmente, quando uma pessoa se esforça por uma meta, ela pensa que quer alcançá-lo, mas no nosso caso, verifica-se que, estando em intenção, de repente nós revelamos que essa é a meta, e nada mais é necessário. Esta aspiração cria a condição com a qual o superior se torna realizado. Isso é o que está acontecendo em nós e dentro de nós.

Para nos concentrarmos mais um no outro, temos que voltar a esse pedido e desejar muito formular tudo de forma mais profunda e forte. Ele é formado em nós desta forma.

Essa aspiração por si só aspiração é a meta. No início, nós pensamos que esta é apenas uma condição para alcançar algo, e depois veremos que ela, em si, é a meta.

Da Lição Preparatória do Congresso em São Petersburgo 18/09/14

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A primeira coisa que você precisa entender bem é que todo o mal do egoísmo só é revelado contra a unidade. Só isso é chamado de inclinação ao mal no homem.

Em segundo lugar, todo este mal já está em nós e só sai. Portanto, não se preocupe, grandes depósitos de egoísmo ainda estão escondidos dentro de nós.

Por outro lado, devemos abençoar por todas as revelações ruins, como pelas boas. Afinal de contas, isso significa que esse mal está inicialmente oculto dentro de nós e que devemos ser felizes que ele foi revelado, porque, neste caso, pode ser corrigido. Como se diz, “Olhe para eles e os transforme numa pilha de ossos”.

Se nós choramos juntos sobre o nosso mal, então é bom. Se pedimos corretamente “perdão” por ele, então chegamos a sua correção, ou seja, subimos ao próximo nível: chegamos ao rei, o início do Ano Novo. Nós proclamamos o Criador como o mais elevado, como o governante, como a causa de tudo o que está acontecendo no mundo.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/09/14, Shamati # 23

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