O Criador cria a ocultação e nos move gradualmente através de Seus sentimentos para que possamos entender o que deve existir em vez da ocultação: que tipo de imagem do Criador deve ser descoberta ali, que tipo de imagem do doador? Este é um tipo de jogo onde cabe a nós preencher as peças que faltam e achar o que deveria estar lá para completar o quadro completo.

Eu aparentemente preencho as palavras cruzadas e coloco as letras que faltam para que a palavra apareça. No entanto, não é uma palavra aqui, mas uma imagem em particular, um pedaço da realidade da doação. Nós temos que completar esta imagem de nós mesmos.

Assim, as fases da ocultação vêm até nós. E se em vez de sentimentos ruins e discordância sobre a ocultação nós nos relacionamos com ela da forma correta, então nós percebemos a ocultação como o nosso local de trabalho. Minha tarefa é definir a forma de doação, o mundo correto, e as relações corretas que devem existir naquele lugar onde, no momento, não vejo nada, não tenho sentidos ou entendimento, sem qualquer sentimento ou gosto.

Como eu completaria esse quadro, se em vez do Criador eu fosse o doador e tivesse Suas propriedades? Se uma pessoa se relaciona de forma criativa com estados de ocultação como este, em seguida, através disso ela desenvolve MAN em si mesma, um pedido para que o Criador seja revelado especificamente nessa forma. Isso significa, “Torne o seu desejo como o desejo Dele” (Pirkei Avot 2:4). Desta forma, nós nos desenvolvemos e construímos em nós a imagem do Criador (Bore), o “Venha e veja” (Bo-Re) que é revelado em nossos desejos.

Assim está escrito: “Meus filhos Me venceram” (Baba Metzia 59b); nós nos tornamos parceiros do Criador. Apenas meio-shekel é exigido de nós, que é a oração, MAN, a forma de doação, a forma de relacionamentos entre nós e o Criador que queremos descobrir em vez da ocultação. Se nós nos aproximarmos mais ou menos da forma correta, ela será revelada.

E se não nos aproximamos dela, correções agem sobre nós de Cima que são projetadas para nos ajudar a descobrir a forma que se destina a ser revelada dentro da ocultação. O Criador realiza todos os tipos de pequenos exercícios em nós, nos dá pistas, usa muitos meios que Ele tem na loja, e, finalmente, nos leva à descoberta dentro da ocultação da forma apropriada de revelação, e nós pedimos por ela.

Nós entendemos que a forma de revelação é dirigida à conexão, boas atitudes, e nós procuramos agora que tal fragmento seja revelado em vez da ocultação. Será precisamente a mesma peça de desejo que falta para se parecer ao Criador que agora vai começar a ser revelada e nos doar cada vez mais. Esta é a nossa forma de trabalhar.

Isso é chamado de: “Rogo-Te que me mostres a Tua glória” (Êxodo 33:18), que possibilitará ver apenas através de um desejo preparado que eu dirijo precisamente a esta frequência, as mesmas cores, a mesma forma, em todos os sentidos, onde é possível descobri-Lo, em dez características, as dez Sefirot.

Se nosso desejo está pronto e dirigido as dez Sefirot do Criador, então Ele nos é revelado. A Luz Superior aparece dentro de nossas características internas, porque nós Lhe rogamos para corrigi-las. Segue-se que nós mesmos criamos o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/14, Escritos do Rabash

Categoria: Oração e Intenção por souzapin - Comentários desativados em Palavras Cruzadas

A Luz e o Sol: “E a resposta principal é se unir com todos com amor e um só coração, adorar o Senhor e se juntar a um esforço. Assim, o mundo do arrependimento desperta e o mundo da misericórdia e o mundo do desejo”.

Nós revelamos tudo apenas de acordo com nosso vaso, porque não sentimos nada fora do nosso desejo. Portanto, quanto mais complexo for o desejo – mas, ao mesmo tempo, mais unido ele for – maiores discernimentos nós podemos ter, quer na intensidade da Luz com na qualidade da Luz.

Portanto, mós devemos tentar ser heróis em qualidade e heróis em quantidade, simultaneamente. Um herói na qualidade é o resultado da quantidade. No início, cada estado cresce em quantidade e só então se eleva a um nível superior e une muitos indivíduos que sobem do nível inferior num todo, num indivíduo no nível superior.

Assim, o trabalho é primeiro em quantidade e, depois, se transforma em qualidade. É dito que não há um homem mais sábio do que o experiente, o que significa que depois de uma grande quantidade de ações vem a sabedoria, o entendimento dessas ações e a conexão entre elas.

Esta é a razão pela qual devemos nos esforçar, tanto quanto pudermos. Você deve fazer tudo o que está em seu poder, e o sentimento a mente vêm disso. É porque certa Luz chega para cada esforço mecânico, mesmo que ela seja muito simples, e, no final, nos leva ao sentimento e percepção da nova realidade.

É verdade que nós devemos unir nossos corações, desejos e intenções, mas nunca fazemos isso. Nós sempre fazemos apenas a metade do valor de um shekel, e o Criador completa o resto do trabalho para nós, como se diz, “O Senhor irá completar o trabalho para mim”.

Nós só dizemos que eu devo unir os corações, mas é claro que eu não posso fazer nada, mas descobrir e esclarecer a deficiência correta. Se eu encontro a deficiência certa – que se chama elevar uma oração, MAN, investir a metade shekel que sou obrigado a investir – isso é chamado de sacrifício (Korban); em outras palavras, eu fico mais perto do Criador [Karov com a mesma raiz em hebraico], e a segunda metade sempre vem de cima.

Então, nós nos tornamos parceiros. Eu invisto a deficiência, e o Criador executa a ação em corrigir e preenchê-la.

Da Lição Diária de Cabalá 25/05/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Da Quantidade À Qualidade

Porque nós ainda não sentimos qualquer conexão com a força superior, o seu controle e governança sobre nós, não sentimos qualquer necessidade ou desejo de nos voltarmos a ela com um pedido e nem mesmo com gratidão. O nosso desejo de receber pode nos permitir pedir, mas para ser gratos é algo que certamente esquecemos.

Nós podemos ser gratos quando a gratidão nos promete uma recompensa para o nosso ego e nos lembra dele. Muitos no mundo fazem isso. Mas, para ser gratos, temos que avançar para condições que não são benéficas para o nosso ego, mas para o nosso progresso espiritual, e não há a necessidade de um monte de preparação, a fim de fazer isso. É por isso que realmente não funciona.

Não devemos pensar que o sentimento de gratidão resulta de um sentimento bom. A gratidão é resultado do reconhecimento de que o Criador me conduz através da escuridão e me ajuda a lutar e vencer, encontrar todos os meus desejos impuros (Klipot) e subir sobre eles.

A oração de gratidão nasce neste estado, acima da escuridão, do mal e das grandes correções desagradáveis ​​do meu ego. Na medida em que consigo subir acima do meu desejo de receber e atribuir-me à doação, à alma, em vez do corpo, à força de doação, em vez da força de recepção, para elevar-me acima da terra, eu posso ser grato.

Tudo isso acontece ao mesmo tempo: eu sinto a escuridão no desejo de receber, e acima da escuridão sinto a Luz no meu desejo de doar. Um não pode existir sem o outro.

Portanto, nós temos que alcançar gradualmente esta combinação internamente, quando você tem o desejo de doar, uma sensação desagradável nele, escuridão, e acima dele restrição, a Masach (tela), e a Luz de Retorno acima da Masach. É assim que estabelecemos a atitude para com o Criador chamada fé acima da razão.

Razão é o que sentimos dentro do desejo de receber. Não há nada nele, exceto decepções e pensamentos contra o caminho espiritual, mas nós subimos acima deles. Apesar de todo o mal conforme a nossa mente e sentimentos corporaisnós estabelecemos a nossa atitude acima da escuridão corporal.

Assim, chegamos à forma correta e estabelecemos a linha do meio entre as duas linhas que se negam. Elas tentam se anular até o terceiro parceiro chega e faz a paz entre elas.

Nós temos que tentar concordar mais com este tipo de trabalho e cumpri-lo. É muito importante. Então chegamos a uma solução, que é a estrutura certa, quando o desejo de receber abaixo é sentido como escuridão. Afinal de contas, o Egito, o Faraó e Hamã estão todos dentro de mim. A casca é contrária à santidade ea alma está entre elas.

Quando eu vejo o meu estado desta forma, eu começo a trabalhar na estrutura da minha alma, para reuni-la e moldar a sua forma.

Nós temos que esclarecer todas as etapas, ser mais sensíveis ao que acontece dentro de nós, para manter a escuridão, a Luz que está acima dela, e a relação entre elas. Nós temos que viver neste conflito e não simplesmente cair porque eu me sinto mal e não vejo nada, ou começar a flutuar nas nuvens como um balão de ar quente no momento em que me sinto bem.

Eu tenho que manter estes dois estados e entender que esta é a forma como eu sinto o meu desejo de receber, a quebra, acima da qual tenho que estabelecer gradualmente o meu amor e preocupação com os outros através da adição de uma nova atitude de cada vez que seja correta e contínua e destinada à doação. É através desses estados que eu estabelecerei a minha atitude para com a força geral de doação chamadade Criador e alcançarei o sentimento de gratidão na medida em que posso me manter acima da escuridão graças a ela.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabala 23/05/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Viver Na Fronteira Entre A Luz E A Escuridão

Salmos 61:1-61:7: Para o líder; com música de corda. [Salmo] de David. Ouve, ó Deus, o meu clamor; atende à minha oração. Desde o fim da terra clamarei a ti, quando o meu coração estiver desmaiado; leva-me para a rocha que é mais alta do que eu. Pois tens sido um refúgio para mim, e uma torre forte contra o inimigo. Habitarei no teu tabernáculo para sempre; abrigar-me-ei no esconderijo das tuas asas. Pois tu, ó Deus, ouviste os meus votos; deste-me a herança dos que temem o teu nome. Prolongarás os dias do rei; e os seus anos serão como muitas gerações.

A luta é pela unidade do homem, de modo que a pessoa entenderá que todos os seus sentimentos vêm diretamente do Criador, e mesmo que isso esteja acontecendo em ocultamento e em oposição ao que seria de se esperar do bom que faz o bem. No entanto, parece ser o oposto, porque isso é percebido pelos desejos opostos de uma pessoa que ainda não sofreu correção.

Isso mostra que a pessoa precisa se corrigir para sentir que o Criador é bom e benevolente, mesmo com os ímpios, até que, para ela, tudo esteja integrado em uma única fonte. Todas as expressões e manifestações do mal – deparar-se com inimigos, os ímpios, todas essas coisas – acontecem no “fim da terra (Haaretz)”, em outras palavras, nas extremidades dos desejos que ainda não foram corrigidos.

Ela deve tentar se voltar de lá ao Criador, em outras palavras, especificamente para se conectar com ao Criador a partir daqueles desejos nos confins da terra, pois, como está escrito: “Não há outro além Dele”. Ela faz isso até que atinge a adesão completa em todas as situações e se prepara para o próximo estado, e isso é o que acontece até a conclusão da correção.

Se a pessoa pensa no presente e se prepara para o futuro, ela está em uma oração, um pedido, agradecendo ao Criador, ou seja, ela sempre expressa seu desejo de se conectar com Ele, de estar em adesão, e é assim que ela consegue. O Criador prolonga os seus dias e anos de geração em geração.

No início, a pessoa pensa que tem inimigos, indivíduos que a odeiam. Ela deve lutar e se defender contra eles, e, de fato, há circunstâncias em que precisamos ir à guerra.

No entanto, depois que a pessoa atribui tudo ao Criador, nenhum inimigo ou ódio permanece para ela, em outras palavras, não há nenhum outro controle além daquele do Criador. Tudo vem apenas do Criador, de Sua frente ou de Suas costas, que mostra à pessoa que ela precisa construir dois tipos de relacionamentos e diferenciar entre o poder de doação que vem de cima e o poder da recepção que vem de baixo, da pessoa. Assim é como ela pode ver que seu verdadeiro inimigo se encontra dentro dela.

Quando este inimigo é despertado e se levanta contra ela, ela acha que o Criador foi embora e desapareceu. No entanto, quando a pessoa atribui tudo isso ao Criador, para ela não há diferença entre a escuridão e a Luz. Ela já não depende de seu humor e não atribui o que está acontecendo a todo tipo de outras forças ou a si mesma. Ela compreende que não tem qualquer controle. Em vez disso, tudo vem do Criador.

No momento em que pessoa se dirige dessa forma, ela vê que mesmo antes estava num estado equilibrado, aprimorado e corrigido, e nunca deixou o sagrado. No entanto, ela alcançou isso somente agora, e toda a diferença está nisso.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 19/05/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Adicionar Aos Nossos Anos De Geração Em Geração

Pergunta: Como uma pessoa pode parar de condenar o Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode parar de fazer isso. Nós não estamos no controle; na melhor das hipóteses, nós podemos pedir. Ao pedir, operamos a Luz que Reforma, mas não executamos a verdadeira ação. Somente a Luz pode realizar a correção.

A Luz do “mundo do Infinito” que aparece a meu pedido ao preencher o meu desejo de melhorar – de chegar mais perto, de me adaptar ao Criador – executa as ações necessárias. Apenas o pedido é meu, e ele deve ser apenas para doar, de modo que eu possa ser atraído apenas à doação e que as minhas contas sejam apenas de acordo com isso.

Eu não levo os meus sentimentos em conta. Não faz diferença se isso é bom ou ruim, e eu só vejo até que ponto posso justificar o Criador. Esta é a única coisa que me dói. Minha dor não está relacionada com o meu corpo físico, mas com a minha atitude em relação a ele. Será que vou ser capaz de justificar o Criador acima dos meus sentimentos em meu corpo físico e que devem estar aderidos a Ele até que eu O ame, ou não?

Nesse meio tempo, minha carne viva é cortada sete vezes por dia, mas eu prefiro o ponto de adesão na sua parte posterior. Assim, sua face é revelada, o que é de fato um grande prazer, mas absolutamente não nos meus velhos vasos egoístas e não na mesma Luz de prazer que eu pensava e esperava.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/05/14, Escritos do Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Como Posso Parar De Condenar O Criador?

No trabalho espiritual procedemos na linha direita, que é no sentido de doação, aproximação, e unificação. E tudo contra isto que é despertado em nós é o que precisamos corrigir. Só isto! Todo o resto é feito intencionalmente e não está sujeito a qualquer correção. Recebemos todos os tipos de distúrbios de modo que possamos decidir o que precisamos com mais clareza. De tal modo que começaremos a preferir da providência geral, que não está sujeita a qualquer correção ou realização individual, pessoal do Criador. Especificamente é aqui, onde, seguindo os nossos esforços, nos é mostrado o quanto não estamos prontos para fazer isso.

Por quê? Assim vamos precisar de ajuda do alto.

As forças, que estão despertas especificamente neste lugar de unidade e empurram-nos para longe um do outro, são uma expressão do Kli estilhaçado.

Especificamente, não devemos perder esses desejos e características. No momento em que esta cobra revela-se interiormente, você deve agarrá-la de imediato, sufocá-la constantemente e não deixá-la ir. Parece-lhe que você estrangulou-a, você respira facilmente e pode, então, abraçá-la. Mas depois de um momento, ela acorda de novo. Isto acontece mesmo dentro de um segundo e não há interrupção! E isso é bom. Constantemente, precisamos realizar movimentos de início e interrupção como esses.

O reconhecimento do mal é o primeiro estágio e é muito difícil. Em todos os níveis, será cada vez mais agudo e exigirá uma intenção mais precisa, consciente, emocional e analítica. “Porque este sentimento é despertado, para quê, ou isso é apenas a rejeição? Por que isso? Para quê? O que o Criador quer me dizer”? [Leia mais →]

Categoria: Convenções, Egoísmo, Equivalência com o Criador, O Criador, Oração e Intenção, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, Trabalho Interno por souzapin - 1 Comentário →

Baal HaSulam, Carta # 16: “… antes de fazer uma Mitzva [mandamento], a pessoa não deve considerar a Providência privada. Pelo contrário, ela deve dizer: “Se eu não for por mim, quem será por mim?'”

Uma Mitzva é a correção do desejo de uma pessoa, uma vez que no estado em que ela se encontra, ela está separada do Criador.

Ela quer conectar este estado ao Criador como a força superior, “Não há outro além Dele”, “o bom e benevolente”. Assim, ela restaura este estado ao estado em que estava antes da quebra.

Esta é a forma como ela recolhe estes estados vez após vez, como está escrito, “até que muitos centavos se acumulam numa grande soma de dinheiro”, e ela completa a correção de sua alma.

Nós recebemos 613 desejos corrompidos, para começar, que tentamos restaurar à adesão. Antes de realizarmos uma Mitzva – quando eu entendo que estou num estado corrupto porque não estou em adesão, em unidade com a força superior – eu não devo pensar na Providência privada, mas, em vez disso, devo dizer: “Se eu não for por mim, que será por mim?”.

… Mas, depois do fato, a pessoa deve reconsiderar e acreditar que não foi por “minha força, e o poder da minha mão” que eu fiz a Mitzva, …

Isso significa que eu executo uma Mitzva, que me esforço o máximo e posso usar todos os meios – o Rav, o grupo, o estudo, a difusão, tudo – para agradar o Criador e amarrar-me ao “Não há outro além Dele”. Ao mesmo tempo, eu levo em conta apenas “Se eu não for por mim, quem será por mim”, e que tenho que tomar todas essas ações por mim mesmo.

No entanto, depois de ter conseguido algo, eu devo dizer que este sucesso foi pré-determinado e pronto, e que o Criador preparou isso para mim com antecedência. Se eu estou aderido ao “Se eu não for por mim, quem será por mim”, e, finalmente ao, “Não há outro além Dele”, esse é o meio para alcançar a adesão completa.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos de Baal HaSulam

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Mandamentos, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em No Que Devemos Pensar Antes E Depois Da Correção

Salmos 86:1-2: Uma oração de Davi. Inclina Senhor os Teus ouvidos; ouve-me, porque estou necessitado e aflito.

Guarda a minha alma, pois sou santo: ó Deus meu, salva o Teu servo, que em Ti confia.

Piedoso (Hassid) é aquele que pede uma coisa: não ser separado do Criador. Portanto, todos os cânticos dos Salmos, todos os pedidos e orações, só falam disso: de não se perder a confiança de que o Criador é o único poder que maneja e sustenta a pessoa e tudo o que se encontra dentro dela, mas que é retratado por ela como um mundo externo e uma realidade mutável que atravessa encarnações diante e dentro dela.

Tudo isso vem de um poder superior, e a pessoa quer se aderir permanentemente a este fato até descobrir isso com toda a sua força, alcançando, assim, a adesão constante com o Criador em todos os desejos e pensamentos, no coração e na mente. Ela se torna um Hassid que só quer se aderir à orientação superior acima de todos os distúrbios e problemas. Assim, ela desperta os distúrbios em si mesma para trazer à tona todas as suas habilidades e estar em adesão com o Criador.

A pessoa pede apenas uma coisa: ajuda para não ser separada do pensamento de que “Não há outro além Dele” e o reconhecimento de que ela deve estar envolvida apenas com o Poder Superior. E isso não é porque ela está preocupada consigo mesma e quer se sentir melhor, mas porque com isso quer dar satisfação ao Criador.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 15/05/14

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Oração e Intenção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Guarda Minha Alma

Pergunta: O que é “a nação de Cohanim (sacerdotes)?”

Resposta: Imagine aqueles que passaram por ascensões espirituais, começando com Abraão, Aarão e Moisés, e depois quebraram e caíram neste mundo. Agora, eles devem se tornar a nação de sacerdotes, ou seja, intercalar entre todas as nações do mundo.

Na verdade, não sabemos onde se encontra parte de nossas dez tribos, visto que elas desapareceram entre as outras nações. Agora, elas estão inconscientemente prontas para retomar o trabalho espiritual.

Assim que começarmos nosso trabalho de estabelecer uma interação correta, equilíbrio, similaridade e integração do desejo de receber com o desejo de doar, incluindo propriedades opostas que obviamente existem no povo de Israel, imediatamente veremos um surto dos Cohanim no mundo (nossas dez tribos) e o início da sua missão espiritual. É como se um enorme ímã agitasse a periferia. Ele vai atrair e elevar a outras nações.

Pergunta: Como se pode determinar que alguém vem da nação de Cohanim?

Resposta: Pode-se fazê-lo em conformidade com as aspirações internas. A nacionalidade de alguém não importa, nem sua origem ou parâmetros. De repente, se tornará evidente que a pessoa vem da tribo perdida. É uma consequência da quebra da estrutura espiritual.

Existem certas partes da alma geral que sabem exatamente de onde vêm. Estas são os judeus. No entanto, há partes que desconhecem porque são dominadas por uma rejeição interna aos judeus. Ainda assim, elas estão conectadas muito firmemente com os judeus, e isto explica sua negatividade. Em qualquer antissemitismo, há sempre um pouco de judeu.

Pergunta: É dito que Aarão constantemente se esforçava para reforçar a paz no mundo e isso por que o Criador ordenou-lhe para ser o sumo sacerdote, para que ele trouxesse paz à congregação superior. O que significa a congregação superior?

Resposta: A congregação superior são as almas dos que já alcançaram o estado de fusão com o Criador e servem como canais entre Ele e aqueles a quem eles supostamente ensinam, unem, estimulam e auxiliam. Eles são grandes mestres espirituais que representam uma unidade de interação entre nós e a força superior do universo.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

Categoria: Antiga Babilônia, Antissemitismo, Disseminação Cabalística, Israel, Israel Hoje, Nações do Mundo, Oração e Intenção, Professor Espiritual, Sociedade, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, unidade por souzapin - Comentários desativados em A Nação De Cohanim

Nossa futura forma de desenvolvimento é como conectar toda a natureza na forma integral. Objetos inanimados, plantas e animais estão em profunda conexão natural entre eles. E os seres humanos, por causa do seu egoísmo, subiram acima do nível animal.

É o ego, o desejo de desfrutar, que nos dá a sensação da passagem de todos os tipos de criaturas que surgem diante de nós aqui até a extremidade do universo, e todos os detalhes da realidade em nosso planeta.

Nós precisamos usar esse senso dos outros a fim de vir a corrigir os relacionamentos e voltar ao sistema de um, onde estamos todos conectados em dependência mútua. Nossa geração está se desenvolvendo para este objetivo, onde a pessoa se encontra trancada dentro de um sistema fechado e é completa e mutuamente dependente.

A vida e o desenvolvimento natural exigem que nós completemos essas conexões entre nós. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza estão naturalmente fechados dentro de uma rede, toda a ecologia, toda a natureza. É como se o homem fosse a exceção, a parte irregular, que tenta agir de tal forma que não há limites para ele e que ele não precisa ser incluído nesse sistema integral geral onde tudo está conectado.

O homem precisa ver a globalização da natureza e examinar seu desejo de receber que rejeita todas essas leis.

Hoje, verifica-se que eu sou dependente de todo o mundo do ponto de vista da tecnologia, indústria, abastecimento, óleo, gás, ar, e de qualquer coisa que você possa apontar. Consequentemente, se eu quiser alcançar uma vida pacífica e boa, e desfrutar de cada momento, eu preciso fazer boas conexões com tudo a minha volta

Pergunta: Isso não é ruim se você quer encontrar prazer em cada momento?

Resposta: Não é o prazer em si que é ruim, mas como eu o utilizo nesse breve momento. Agora é possível compreendê-lo, então eu o agarro. É possível roubar, eu roubo, enganar, eu engano. É possível não pensar em mais ninguém, além de mim mesmo. Então é assim que eu penso. Eu aproveito o meu ego de uma forma muito limitada em minhas relações com os outros, que, no final, voltam pra mim, visto que o mundo é redondo.

Nós não somos capazes de fazer o bem para nós mesmos se não fizermos o bem para os outros, porque estamos num sistema integral, analógico, onde todo mundo é dependente de todos. Você precisa entender que, por ora, de uma forma egoísta simples, quando fazemos o bem para os outros, fazemos o bem para nós mesmos.

Quando eu assino um acordo com todos a respeito da amizade mútua e até mesmo o amor, com isso eu prometo prazer a mim mesmo a partir daquele momento até o fim da vida. Se eu estou incluído nos outros e eles estão incluídos em mim, e nós nos tornamos um só desejo, um pensamento, em um ato mútuo, no qual todos são dependentes de todos, então o conceito de tempo desaparece.

De KabTV “Uma Nova Vida” 17/04/14

Categoria: Alma Coletiva, Egoísmo, Oração e Intenção, Sociedade, Trabalho em Grupo, Trabalho Espiritual, unidade por souzapin - Comentários desativados em O Tempo Desaparece Quando Somos Dependentes Dos Outros