Pergunta: Qual é uma maneira de verificar se estou em intenção?

Resposta: A intenção para quê? Para o estado em que quero estar. Como imagino isso? Qual é o estado que quero alcançar depois? Não consigo imaginar o fim da correção ou o infinito, como se eu estivesse flutuando ali e não houvesse diferença entre esquerda e direita.

Como posso imaginar todos esses estados?! Além disso, tudo ali é qualitativo, não quantitativo; não há distâncias, e assim por diante. Imaginar tais coisas é perder completamente qualquer tipo de ponto de apoio.

Imagino um estado que é desejável do meu ponto de vista, e a partir daí começo a agir. Só isso. Não imagine todo tipo de imagens abstratas de sabe-se lá o quê.

Pergunta: Então, qual é a ação correta?

Resposta: A ação é muito simples. Se eu quiser me aproximar da espiritualidade, já que para mim ela é a salvação de toda a minha vida, então devo recorrer ao grupo para que ele aumente a importância de entrar na espiritualidade para mim, e então terei forças para isso.

Por exemplo, hoje temos uma reunião de amigos: “Por que estamos fazendo isso? Como vamos influenciar a todos com isso? Como vamos despertar juntos e sentir uma força comum? O que ganhamos no final? Afinal, no dia seguinte eu vou cair disso. É desejável? Talvez seja exatamente isso que seja bom, já que então novos e fortes Kelim se formarão em mim? Hoje posso falar com milhares de pessoas ao redor do mundo que me veem. E não apenas alguns milhares, muito mais! Elas podem mudar a minha vida”.

Você tem algo em que pensar durante o dia. O resultado depende do que você pensa, não do que você faz. É isso que significa viver no espaço das intenções. A ação pode permanecer a mesma, mas o resultado é o que você espera dela.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Quando vivemos com a intenção correta, sentimos a eternidade, a vida e a realização interior! Isso não complica a existência material de uma pessoa; na verdade, é assim que ela realmente sente o que é a vida.

Pergunta: E se eu ainda não achar que está bom? O que devo fazer?

Resposta: Enquanto você não sentir que isso é vida, isso lhe parecerá a morte.

O que você deve fazer? Pergunte ao grupo! Você não tem escolha. Naturalmente, você nunca desejará isso sozinho. É isso que significa ascender do nível animal ao humano, ou mais precisamente, não ao nível humano, mas ao espiritual! Se você viver com a intenção direcionada à força superior, você a descobrirá, sentirá e habitará na sensação da vida eterna.

Esta já é uma dimensão que lhe dá uma atitude completamente nova em relação a tudo. Se toda a sua vida estiver voltada ao Criador 24 horas por dia, então é isso, você já está vivendo no mesmo espaço que Ele! É um modo de existência totalmente diferente.

Pergunta: Como posso pedir ao grupo que me dê esse tipo de atitude?

Resposta: Não peça, exija do grupo! Conscientize-os dessa necessidade.

Comentário: Mas eu não tenho essa consciência em mim!

Minha Resposta: Você não tem isso em si, mas pode influenciar o grupo. Afinal, você não está sempre pressionando alguém? Você não quer impor sua opinião aos outros? Você faz isso o tempo todo; isso é egoísmo! Pressione-os e isso retornará a você na forma de convicção.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Do que depende a intenção? É trabalho do indivíduo, do grupo ou do Criador?

Resposta: A intenção depende da consciência da importância da força superior, que o grupo deve despertar continuamente para estar em conexão com ela. Essa força é a lei geral e abrangente do universo sob a qual você existe, queira ou não, e realiza o que ela o obriga a fazer.

Esta lei não muda porque é uma lei geral que inclui todas as outras. As leis da natureza mudam? Não!

Portanto, se você não conhece essa lei, não saberá como viver e se encontrará constantemente em mau estado. O grupo deve explicar esse fato a você e convencê-lo da necessidade de conhecer essa lei.

Pergunta: Então tudo depende do grupo ou da minha doação ao grupo?

Resposta: Sim, depende do grupo, de como ele o influenciará. Mas como você responderá, se inspirará nele e como ele o afetará depende de você, de como você posiciona o grupo em relação a si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Não percebemos o quanto nossa atitude em relação ao mundo o melhora! Só agora os físicos estão descobrindo que os resultados de seus experimentos com a matéria dependem do experimentador e de sua atitude. Só agora estamos descobrindo que até uma planta sente como eu me relaciono com ela.

Não compreendemos que é precisamente a nossa atitude, o nosso significado, a nossa intenção, que muda toda a realidade. Não vemos isso porque não vemos os resultados. E não vemos intenções, não conseguimos esclarecê-las, vê-las ou medi-las. Esse é o problema.

No entanto, isso por si só opera no universo; a matéria é posta em movimento especificamente pela atitude em relação a ela. Para que serve a matéria por si só? Ela não pode gerar nenhum movimento por si só.

Portanto, ao falar sobre como devemos aparecer diante do resto do mundo, não deve ser como se estivéssemos ativamente envolvidos em política, economia, segurança ou qualquer coisa do tipo.

Nosso envolvimento é exclusivamente na educação, espalhando esse conhecimento e trazendo a todos que o desejam a atitude correta em relação à realidade, à natureza e ao mundo em que vivem.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que a intenção não está relacionada ao corpo físico?

Resposta: Porque o corpo físico é o desejo de receber. O desejo de receber não pode dar. Portanto, sua ação pode ser uma de duas coisas: restringir-se e não receber, ou receber. O que acontece com o desejo de receber quando a propriedade de Bina é adicionada a ele?

Comentário: A capacidade de dar foi adicionada.

Minha Resposta: Como assim? O desejo de receber pode dar? O desejo de receber pode começar a dar quando o segundo estágio entra no quarto estágio? Ele pode criar uma restrição, mas nunca pode dar! Apenas a intenção por trás da ação é adicionada a ele.

Portanto, dizemos que, tanto na educação quanto na correção, de fato prestamos atenção não ao desejo de receber, mas apenas às intenções. É isso que importa para nós. Na medida da nossa intenção, tomamos o desejo de receber e os combinamos.

Utilizo o desejo de receber apenas na medida em que posso aumentar a intenção. Para que existe o mundo? Para a intenção ou para o desejo de receber? Para a intenção! Para nutri-la constantemente. Ao mesmo tempo, o desejo de receber é matéria, matéria-prima. Assim como pertenceu ao Criador, assim pertence agora. A criação é aquela que constrói uma intenção acima do desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Onde começa o avanço em relação ao nosso estado atual?

Resposta: Não precisamos mudar nenhuma de nossas ações; precisamos apenas dar a direção correta a todas as nossas ações na vida. Essa será a diferença.

Uma pessoa não pratica ações boas ou más; seus desejos permanecem como eram e devem ser realizados. Assim como Malchut estava satisfeita antes da primeira restrição, também estará satisfeita ao final da correção. A primeira restrição atua apenas para construir uma intenção com o propósito de doar a cada desejo.

Ou seja, uma pessoa não deve pensar em suas ações. Ao educá-la, não proibimos nada; apenas ensinamos como se conectar com o Criador. Se uma pessoa deseja estabelecer uma conexão com o Criador, a adesão é seu estado final, e agora ela deve encontrar um ponto de apoio para essa conexão; esse é seu objetivo atual.

É exatamente isso que lhe ensinamos: como agarrar a “ponta da corda”, como ascender por ela continuamente. Essa ascensão pela “corda” das intenções é chamada de ascensão espiritual pela escada, de mundo em mundo, até atingir 100% de intenção, 100% de conexão.

Quanto aos desejos de uma pessoa, a essência de suas ações mudará de acordo com a intenção; mas as ações em si permanecerão as mesmas de antes. Ela não comerá nem beberá mais? Não se reproduzirá nem trabalhará?

Tudo permanecerá como era. Simplesmente, com base na intenção, ela calibrará naturalmente suas ações. E, ao fazê-lo, não precisará se conter. Isso ocorrerá porque seu mundo interior estabelecerá uma nova relação entre pensamentos e ações e os filtrará, mas apenas a partir de seu desenvolvimento interno, sem qualquer supressão externa nossa ou de qualquer outra pessoa.

Vemos como a repressão é inútil. O que a polícia pode fazer? O que todas as prisões do mundo podem realizar? Absolutamente nada! A educação só pode se basear no exemplo pessoal e deve servir unicamente para conectar a pessoa com a força superior, da qual ela receberá tudo. E só então, graças a isso, a pessoa mudará.

É impossível mudar uma pessoa por qualquer outro meio. Já vimos todos os métodos possíveis ao longo da história, e nenhum deles funcionou — nem um único! Porque, além da mudança de intenção, não há mais nada que precisemos fazer em todo o universo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se uma pessoa tenta realizar um trabalho espiritual em pensamento e ação, mas o coração permanece surdo, surge um sentimento de que algum tipo de peso está constantemente acontecendo ali.

Como posso me unir aos outros a partir desse peso no coração? O que devo fazer para aproveitar esta oportunidade?

Resposta: Você deve encontrar o ponto de conexão com o grupo comum, com o Kli comum. E a partir daí você começará a se sentir no centro desse grupo. Lá você receberá respostas.

Pergunta: Estou buscando esse ponto comum por meio da oração?

Resposta: Sim, a oração também está lá.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 2, “Acreditando que o Criador é Bom e Faz o Bem”

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Pergunta: Como posso orar corretamente pelo coletivo e pedir ao Criador por eles se meu coração só quer orar por mim?

Resposta: Tente pensar de uma forma que você realmente queira pedir pelo coletivo, pelo grupo, pelas pessoas próximas e pelos seus amigos. Tudo depende de quanto você pensa sobre isso.

Pergunta: Quando vejo uma discrepância em cada ponto e peço correção, mas peço por mim mesmo, como posso fazer essa oração pelo coletivo?

Resposta: Adicione as palavras que você está orando por todos.

Da Lição #6 Convenção Mundial de Cabalá 24/05/25, “Uma Oração de Muitos para Revelar o Único”

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Pergunta: Nesta Convenção parece que não há perguntas, mas apenas um desejo forte e contínuo de orar para que esta oração chegue ao Criador.

Diga-nos, qual deve ser a oração nesta Convenção? Pelo que devemos orar?

Resposta: Isso é algo que você precisa me dizer.

Pergunta: Você diz que precisamos refinar o pedido, estruturá-lo. Há uma oração: “Una-nos, eleve-nos a Ti, ajude-nos a todos a chegarmos juntos ao palácio do rei!” Mas, de alguma forma, ela se dissipa.

Resposta: Então eleve a oração de uma pessoa, de você mesmo.

Pergunta: Como faço isso corretamente?

Resposta: Do coração.

Pergunta: Preciso sentir todos e uni-los em meu coração?

Resposta: Comece e então você verá.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: Você disse que precisamos entrar no sistema por meio do qual elevamos perguntas e problemas ao Criador.

Mas se tenho perguntas e problemas, não penso no sistema. E se não penso no sistema, não penso nas perguntas e nos problemas. Como esses dois se conectam? Como encontro essa porta de entrada onde posso elevar essas perguntas?

Resposta: Você deve exigir do Criador que Ele responda a todas as suas perguntas. Então, por meio de Suas respostas, você verá como está caminhando em direção a Ele por meio de suas perguntas, e como isso o ajuda a alcançar contato direto com Ele.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/2025, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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